ТРЕТИЙ МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ

БУДДИЗМ

Исторические сведения. В 1996 году в мире насчитывалось более 320 миллионов буддистов. Но эта цифра говорит только о так называемых “чистых” буддистах, которые одновременно не исповедуют других религий (что в буддизме возможно). Если же учитывать и “чистых” и “нечистых” буддистов, то ими являются около 500 миллионов человек1.

Буддизм возник в Индии в VI в. до н. э. У буддизма был основатель. Основателями называют первых крупных идеологов и организаторов той или иной религии. Основатель буддизма имел четыре имени. Первое: Гаутама. Перевод слова неизвестен, но известно, что это имя родовое, типа фамилии. Второе его имя: Сиддхартха. Это личное имя. С санскрита оно переводится как “Выполнивший свое назначение”. Третье его имя: Шакьямуни (“Мудрец из племени Шакья”). И четвертое его имя: Будда (“Просветленный высшим знанием”). Поскольку в дальнейшем в буддизме слово “будда” стали использовать для обозначения особой группы богов и поскольку основатель буддизма стал почитаться как первый и высший бог в этой группе, постольку об этом боге можно сказать, что он будда по имени Будда.

В I в. н. э. первоначальный буддизм разделился на две малые религии (малые по отношению к буддизму в целом). Малые религии в буддизме в религиозной и религиоведческой литературе обычно называют “школами”. Однако мы думаем, что было бы эффективнее с точки зрения методики по отношению ко всем религиям употреблять единый термин: “конфессии”. Итак, продолжаем... В I в. н. э. буддизм разделился на две конфессии: хинаяну (“малая колесница”) и махаяну (“большая колесница”). Первую конфессию ее сторонники называют также термином “тхеравада” (“учение старших”). Сторонники хинаяны и сторонники махаяны разошлись главным образом в ответе на вопрос: кто из людей имеет возможность после жизни на земле попасть в высший рай, называемый нирваной. Сторонники хинаяны утверждали и утверждают, что только монахи и монахини могут попасть в нирвану. А сторонники махаяны убеждены, что в нирвану могут попасть и рядовые верующие.

1 См.: Народы и религии мира. М., 1998. С. 699.

В ХІ-ХП вв. буддизм был вытеснен из Индии индуизмом. В настоящее время буддистов на родине буддизма менее 1 % от всего населения. Буддизм переместился из Индии в другие страны Азии. В конце XIV - начале XV века в Тибете в результате откола от махаяны возникла третья крупная конфессия в буддизме, которую историки называют ламаизмом (от тибетского “лама” - “высочайший”). Сами сторонники этой конфессии называют ее “гелукпа” (“школа добродетели”).

А всего в буддизме более 200 конфессий. В частности, множество конфессий существует в Японии. Некоторые из них насчитывают всего лишь несколько десятков тысяч человек. Так, в конфессии дзи - 85 тысяч, в конфессии кагон - 70 тысяч, в конфессии хоссо - 34 тысячи, в конфессии рицу - 12 тысяч последователей.

В настоящее время буддисты преобладают среди верующих в восьми странах мира. Буддисты хинаяны составляют такое большинство в Кампучии, Таиланде, Мьянме, Лаосе, Шри-Ланке; буддисты махаяны во Вьетнаме; буддисты-ламаисты - в Бутане и Монголии.

Относительно много буддистов в Китае, Северной Корее, Южной Корее и в Японии. По Японии есть любопытные цифры за 1985 год. Все население Японии составляло в этом году 121 миллион человек. В этом же году синтоизм имел в Японии 104 миллиона, а буддизм 87 миллионов приверженцев. Получилось, что синтоистов и буддистов, вместе взятых, в Японии значительно больше, чем всего населения. Что это? Ошибка в подсчетах? Нет, дело в другом: обе религии (и синтоизм, и буддизм) отличаются большой терпимостью к инакомыслию и разрешают своим приверженцам одновременно быть сторонниками других религий.

В России буддизм в форме ламаизма получил распространение главным образом в трех регионах: Туве, Калмыкии и Бурятии. В Туву (сейчас это республика, которая граничит с Алтайским краем, Бурятией и Монголией) буддизм (в форме махаяны) проник еще в конце XI века. В XVII веке в Туве утвердился ламаизм. Калмыки, жившие ранее на территории Монголии и Северного Китая, познакомились с ламаизмом и приняли его в конце XVI - начале XVII века. В первой половине XVII века при царе Михаиле Федоровиче калмыки приняли российское подданство и откочевали на Нижнюю Волгу. Так ламаизм утвердился в одном из регионов европейской части России. Сейчас на этой территории Калмыцкая республика. Во второй половине XVII века к России было присоединено Забайкалье, где жили многочисленные бурятские племена. В конце XVII века к бурятам проникает ламаизм, а в XVIII веке он становится у них господствующей религией. В настоящее время Бурятская республика являет-137 ся главным буддистским регионом в России. Именно здесь в Иволгинском дацане (монастыре), расположенном примерно в трех километрах на юг от Улан-Удэ, находится Центральное Духовное Управление Буддистов России.

В современной религиоведческой литературе термином “буддизм” обозначается великое множество, хотя и родственных, но все же разных духовных явлений. Сюда входят и разные варианты сложных религиозно-философских конструкций, и разнообразие более простых народных верований. В этой связи иногда шутят: “В мире столько буддизмов, сколько и буддистов”. В данном учебном пособии мы излагаем содержание не того буддизма, о котором пишут в своих трудах буддисты-философы и который восприняли (или пытаются воспринять) буддисты-интеллигенты, а другого: представления о сверхъестественном мире большинства рядовых буддистов нашей страны.

Со временем вокруг имени основателя буддизма сложился религиозный рассказ. Одни люди считают, что в этом рассказе все соответствует тому, что было на самом деле; другие полагают, что весь рассказ - вымысел; а третьи убеждены, что здесь перемешаны быль с вымыслом. Прочитайте этот рассказ и каждый для себя решите сами, с кем именно из этих трех групп людей вы согласны.

Гаутама, до того как стать религиозным проповедником, уже имел 549 перерождений. Кем он только ни был в своих прежних жизнях! И царем, и брахманом, и отшельником, и торговцем, и кузнецом, и плотником, и домашней хозяйкой, и слоном, и обезьяной, и дельфином, и курицей, и гусем, и зайцем, и рыбой, и лягушкой, и крысой, и деревом и другими живыми существами. Причем в некоторых телах он был по несколько раз: отшельником - 83 раза, царем - 58 раз, обезьяной -18 раз, слоном - шесть раз и т. д.

Во многих прежних жизнях Гаутама показывал пример высочайшего нравственного поведения. Особенно высокий подвиг он совершил, когда был отшельником по имени Кшативадин (“Проповедующий кротость”). Как-то в лес, где жил отшельник, приехал на отдых царь со свитой и со своими пятью женами. Пока царь спал, его жены, гуляя по лесу, увидели отшельника. Они попросили его рассказать о том, что есть праведная жизнь. Царь проснулся, пошел искать своих жен, нашел их слушающими проповедь отшельника о кротости и смирении. Разгневался царь и, не слушая ничьих объяснений, с криком “Посмотрим же, какова твоя кротость!” стал отрубать у отшельника части его тела: правую руку, левую руку, правое ухо, левое ухо, нос, правую ногу, левую ногу. Ни упрека, ни стона не вырвалось из уст отшельника. К своему мучителю он не 138

испытывал ненависти. Он испытывал к нему жалость и сострадание, ибо понимал, какое тяжелое наказание ждет царя в будущей жизни за этот его неразумный поступок.

549-й, предпоследний раз он переродился в теле бога на небе. Боги предложили ему перейти в рай, называемый “нирваной”. Но Гаутама отказался, решив сначала еще раз родиться в теле человека и помочь людям найти путь избавления от страданий.

Гаутама стал размышлять, где ему еще раз родиться и от кого именно. Он решил родиться на Севере Индии, ибо считалось, что именно здесь находится центр земли. Гаутама стал высматривать сверху женщину, от которой ему хотелось бы родиться. И он нашел такую женщину. Это была жена царя по имени Шудходдана (перевод неизвестен). За необыкновенную красоту ее звали Майей (“Обольстительная”). Отца он себе выбирать не стал и решил стать отцом самому себе. Однажды, когда Майя спала в саду под деревом, он вошел в ее тело через правый бок в виде белого слона. И Майя забеременела.

Через девять месяцев жена царя чудесным образом родила чудесного мальчика. Майя родила его, стоя под деревом. Мальчик вышел из ее тела через правый бок. Младенец сразу же встал на ноги, сделал семь шагов вперед и воскликнул:

- Я несравненный! Это будет мое последнее перерождение.

В момент рождения Гаутамы содрогнулась земля, из таинственного источника исходило необыкновенное сияние, звучала прекрасная музыка и с неба на место, где находился младенец, падали великолепные цветы. 12 животных пришли поклониться младенцу: бык, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья, мышь. В благодарность за почтительное отношение к великому учителю люди стали называть календарные годы поочередно именами этих благородных животных. Когда мальчика принесли в храм, то статуи богов (в то время в Индии господствовал брахманизм) ожили, сошли со своих пьедесталов и поклонились младенцу. Затем они вернулись на свои пьедесталы и вновь стали только статуями.

Гаутама родился в деревне Лумбини. Сейчас она находится в Непале, в 10 километрах от границы с Индией и является одним из главных мест паломничества. Считается, что Гаутама родился в 624 г. до н. э. в мае месяце в день полнолуния. Хотя он был сыном самого себя, этого никто, кроме него, не знал. Царь Шудходдана считал его своим сыном и очень сильно любил. На пятый день жизни мальчика назвали Сид-хартхой. На седьмой день его мать умерла. Шудходдана через некоторое время женился на сестре матери Гаутамы. Сестра матери Махапраджапати (“Великая владыка рождений”) была тетей Гаутамы и стала его мачехой.

Шудходдана пригласил в царское поместье мудреца и попросил его предсказать судьбу своему сыну. Мудрец внимательно посмотрел на мальчика и сказал:

- Он будет либо великим правителем, либо бездомным странником.

И отец (будем его называть так) решил принять все меры к тому, чтобы его сын не стал бездомным странником. Царь надумал создать вокруг мальчика такую обстановку, чтобы он всегда жил в радости и не знал, что такое горе. Он приказал, чтобы все слуги и все поданные в царском поместье всегда носили праздничные одежды, чтобы при встрече с царевичем всегда улыбались, пели и плясали. Всех больных, всех стариков удаляли за пределы царского поместья. Здесь никто не должен был умирать, никого нельзя было хоронить.

Юноша отличался силой и храбростью. Однажды во двор забежал бешеный бык. Царевич схватил быка за хвост и перебросил его через ограду. Когда ему исполнилось 16 лет, отец и мачеха женили его на красавице, которую звали Яшодхара (перевод неизвестен), а фамилия у нее была такая же, как и у него: Гаутама. Дело в том, что жена одновременно была его двоюродной сестрой. Отец подарил сыну три дворца и один гарем, в котором было 84 тысячи женщин.

Гаутама подрастал в тепличной обстановке, не подозревая о том, что в жизни бывают слезы, горе и трагедии. До 29 лет Гаутама не выезжал из царского поместья и не знал, как в действительности жили люди. Ему казалось, что жизнь -это сплошной праздник. Когда Гаутаме исполнилось 29 лет, он тайком от отца при помощи верного друга и слуги Чанны выехал за пределы царского поместья. И в этот день произошли четыре встречи, которые перевернули его жизнь.

Первая встреча была со стариком. Удалившись на некоторое расстояние от дома, Гаутама впервые в жизни увидел сгорбленного, седого, дряхлого человека.

- Что это за существо? - спросил он.

Чанна ему сказал, что это старик и объяснил, кто такие старики.

  • - Так что? И я таким буду? - испуганно спросил Гаутама.
  • - Конечно, - ответил Чанна. - Это общий удел всех людей.

Задумался Гаутама, погрустнел, но все же решил ехать дальше. Проехали немного, и принц впервые в своей жизни увидел больного. На земле сидел человек, тело которого было изборождено кровоточащими язвами. Несчастный громко стонал.

  • - А это кто? - спросил Гаутама.
  • - Больной, - ответил ему Чанна и объяснил, что означает это слово.
  • - Так что? И я могу заболеть? - спросил Гаутама.
  • - Конечно, - сказал Чанна. - Все люди могут заболеть. А ты тоже человек.

Еще больше погрустнел Гаутама, но все же поехал дальше. Когда проезжали мимо кладбища, на носилках несли покойника.

- А это кто такой?

Чанна ему объяснил, кто такие покойники.

  • -Ия умру? — ужаснулся Гаутама.
  • - Конечно. Все люди смертны.

Совсем хмурым стал Гаутама и приказал повернуть домой. По дороге домой произошла четвертая встреча. Принц встретил отшельника, который был погружен в глубокие раздумья.

  • - А это кто такой?
  • - Это отшельник. Он ушел из семьи, живет в одиночестве и ищет истину.
  • - Какую же истину он ищет?
  • - Он думает, как избавить людей от страданий.
  • - От старости, болезни и смерти? - спросил принц.
  • - Да, - ответил Чанна.
  • - Это интересно, - сказал Гаутама. - Об этом следует подумать и мне.

Вернувшись домой, Сидхартха упрекнул отца:

  • - Почему ты скрывал от меня правду? Почему не говорил мне, что существуют старость, болезнь и смерть? Отец, я хочу стать отшельником. Я хочу найти путь, как избавить людей от страданий.
  • - Ты не можешь стать отшельником. У тебя сегодня родился сын.
  • - Родился сын? Назовем его Рахула (“Цепи”), ибо с его рождением на меня накинуты цепи. Но я все равно стану отшельником.

Тогда царь приказал слугам:

- Запереть ворота! Удвоить охрану! Если принц попытается убежать - задержать его силой!

Но при помощи своего верного слуги принцу все же удалось этой ночью тайком покинуть дворец. Перед уходом Сидхартха посетил жену и только что родившегося сына. Они спали. Попрощавшись со спящими, Сидхартха ушел из родного дома навсегда. По дороге принц встретил нищего и обменял свою царскую одежду на его лохмотья. Шесть лет, странствуя по дорогам Индии, Сидхартха искал истину. Именно тогда к его именам Гаутама и Сидхартха люди добавили имя-прозвище Шакьямуни. В день, когда Шакьямуни исполнилось 35 лет, он в одиночестве сидел под баньяном (дерево, которое растет в Индии, плоды его съедобны, по размерам оно порой похоже на целую рощу). На него нашло просветление, и ему открылась истина. Просветление на санскрите - это “бодхи”. С той поры это дерево называют “деревом бодхи”, т. е. “деревом просветления”. Это случилось на Северо-Востоке Индии в штате Бахар в местечке Уру-вилва (сейчас называется Бодх-Гая). После этого проповедника, имевшего имена Гаутама, Сидхартха и Шакьямуни, стали звать также Буддой (“Просветленным”). А день полнолуния в мае для последователей великого учителя стал дважды святым днем: днем его рождения и днем просветления.

Гаутама принял решение: всю оставшуюся жизнь посвятить проповеди найденной им истины. Об этом решении каким-то таинственным образом узнал демон по имени Мара (“Уничтожающий”) и предпринял усилия, чтобы помешать выполнению этого решения. У демона было пять дочерей, и всех их он превратил в прекраснейших женщин. И по приказу отца все они окружили Гаутаму и стали его соблазнять. Но Гаутама прогнал их прочь.

В местечке Сарнатх, недалеко от города Бенареса (сейчас Варанаси) Шакьямуни произнес свою первую проповедь, а его первыми слушателями были пять монахов и два оленя. После этого Будда продолжал свои проповеди еще 45 лет. Он собрал вокруг себя группу единомышленников, в которую среди других вошли его сын Рахула, его мачеха Махапраджапати и его жена Яшодхара. Но поскольку и Сидхартха, и Яшодхара стали монахами, их отношения всю остальную жизнь были целомудренными, как брата с сестрой.

Будда умер в день, когда ему исполнилось 80 лет. По расчетам буддистов, это произошло в 544 г. до н. э. Умер он в восточной части штата Уттар Прадеш в городе Кушинага-ре(сейчас это город Касие). Умирая, Будда лег в “позу льва”: на правом боку, правая рука под головой, левая вытянута вдоль выпрямленных ног. Перед смертью он сказал своему любимому ученику и двоюродному брату Ананде:

- Не плачь, Ананда... Все люди смертны.

А последними словами, обращенными ко всем собравшимся вокруг него, были:

- Стремитесь всеми силами к спасению!

Под “спасением” буддисты понимали и понимают переход из земной жизни в нирвану.

День смерти Будды совпал с днем его рождения и с днем просветления. Поэтому день полнолуния в мае почитается как трижды святой день. Празднуются рождение Будды, просветление Будды и переход Будды в нирвану. В мае 1956 года, в день майского полнолуния, буддисты всего мира торжественно отметили 2500-ю годовщину со дня перехода Будды в 142

нирвану. Одновременно это дата отмечалась и как 2500-летие существования буддизма.

По обычаям того времени тело Сидхартхи было сожжено на костре. Его прах разделили на восемь частей и захоронили в восьми разных местах Индии. Над этими захоронениями были воздвигнуты мемориальные надгробия, которые называются ступами. Согласно религиозному рассказу, один из его учеников выхватил из погребального костра один зуб Будды. Ныне, говорят буддисты, этот зуб находится на острове Шри-Ланка в городе Канди. Зуб Будды почитается буддистами всего мира как величайшая реликвия. В прошлом католическая церковь уверяла, что в 1560 году зуб Будды был захвачен португальскими войсками и по указанию священников был истолчен в порошок и сожжен. Таким способом в средние века католическая церковь стремилась опровергнуть заблуждения буддистов и утвердить истину католицизма. Но буддисты уверяют, что буддистские монахи на острове (тогда он назывался островом Цейлон) обманули католиков и вместо подлинного зуба Будды, который был спрятан в надежном месте, позволили португальским солдатам захватить фальшивку.

Нравственные взгляды буддизма. В религиозном рассказе о Будде утверждается, что он первым начал учить людей истине. Под истиной понимаются религиозные и нравственные взгляды Гаутамы. Современное религиозное учение буддизма существенно отличается от религиозных взглядов самого Гаутамы. Ведь он жил во времена существования в Индии брахманизма и нигде в источниках не сообщается, что он возражал против существования богов брахманизма (а они впоследствии стали и богами индуизма). Современные буддисты говорят о существовании совсем иных богов. Но в то же время сохранились идеи первоначального буддизма о сансаре (эта идея была и в брахманизме) и о нирване (это была для того времени новая религиозная идея).

Что же касается нравственных взглядов первоначального буддизма, то они в своей основе сохранились и в современном буддизме. Важное место в нравственных взглядах буддизма занимает учение “о четырех святых истинах”. Первая истина: жить — значит страдать. Это означает, что буддист должен признать неизбежность страданий в земной жизни. Вторая истина: причина страданий — желания.

Третья истина, являющаяся логическим продолжением второй, практически является центральной. Она гласит: для освобождения от страданий надо избавиться от желаний. Именно эта истина предъявляет определенные практические требования к буддистам. И здесь многое зависит от того толкования, которое буддистские служители культа и богословы вкладывают в норму

“избавляйся от желаний”. Одно дело - избавление от порочных стремлений (удовлетворение тщеславия, властолюбия, жадности и т. п.), и совсем другое дело - призыв избавиться от удовлетворения естественных потребностей человеческого развития (радость материнства и отцовства, позитивные переживания в связи с активной общественной деятельностью и др.). Толкование третьей истины включает в себя рекомендацию терпеливо переносить страдания. Хорошо это или плохо? На наш взгляд, все зависит от конкретной ситуации: в одних случаях терпеть страдания совершенно необходимо, в других - безнравственно.

Четвертая истина: путь избавления от желания — следование учению Будды. Строго говоря, третья истина уже наметила этот путь. Но речь в четвертой истине идет о том, что, кроме собственного стремления избавиться от желаний, кроме терпеливого перенесения страданий, надо выполнять также другие рекомендации великого учителя.

В числе таких обязательных для выполнения рекомендаций буддистские богословы называют моральный кодекс, который получил название “Панча Шила” (“Пять Заповедей”). Это следующие заповеди: 1) Не убивай; 2) Не воруй; 3) Не развратничай; 4) Не лги; 5) Не употребляй возбуждающих напитков. Историки говорят, что отношение к этим заповедям во многом зависит от толкования. Они все приемлемы, положительны при приемлемом, положительном толковании. Скажем, цивилизованный человек не должен никогда ни при каких обстоятельствах совершать убийства-преступления. Но если речь идет о защите Отечества, то, увы, к сожалению, без убийств врагов своей Родины обойтись нельзя.

Общая характеристика вероучения ламаизма. Мы познакомимся с вероучением той конфессии, которая существует в нашей стране. В этом вероучении пять основных положений (или пять религиозных учений): 1) о священных книгах, 2) о сверхъестественных существах, 3) о тулку, 4) о душе, 5) о загробной жизни.

Учение о священных книгах. Буддисты хинаяны и махаяны в качестве священных признают более 100 книг. Эти книги были написаны на языке пали в I в. до н. э. Все книги, вместе взятые, получили название Типитака, что в буквальном переводе обозначает “Три корзины”. Буддистские богословы рассказывают, что содержание этих книг первоначально записывали на пальмовых листьях, а эти листы сложили в три большие корзины. Сейчас к словам “Три корзины” при переводе добавляют еще одно слово, которое все буддисты мира держат в уме. Это слово означает “мудрости”. Поэтому перевод по смыслу названия всех священных книг хинаяны и махаяны звучит так: “Три корзины 144 мудрости”. В том же I веке книги Типитаки были переведены с пали на санскрит. На санскрите их общее название отличается только одной буквой: Трипитака. И это тоже означает “Три корзины мудрости”. Типитака содержит в себе высказывания Будды и его учеников. Эти высказывания долгое время из поколения в поколение передавались в устной форме. Записаны они были в I в. до н. э. на острове Цейлон.

Ламаисты уважительно относятся к Типитаке, но в культе они пользуются другими книгами. Все священные книги ламаизма написаны на тибетском языке. Они объединены в две группы: Ганджур (“Перевод откровений”) и Данджур (“Перевод толкований”). В Ганджур входят 108 книг, в Данджур - 225. Значит, всего у ламаистов 333 священные книги. Ганджур - это перевод на тибетский язык основных книг Типитаки. А Данджур - это перевод на тибетский язык сочинений видных буддистских богословов, живших в 1-Х вв. н. э.

Учение о сверхъестественных существах. (1. Бурханы). Ламаисты верят в существование четырех групп сверхъестественных существ. Это: боги (в ламаизме их называют бурханами), демоны, преты и шамбалинские воины.

Монгольское слово “бурханы” в переводе на русский язык означает “боги”. Теоретически, т. е. в религиозной литературе, признается существование нескольких тысяч бурханов. Практически, т. е. через культовое почитание, ламаисты поклоняются нескольким десяткам бурханов. Бурханы, в свою очередь, делятся на разряды (группы). Можно выделить среди них шесть основных разрядов (групп).

Первая группа: будды (с санскрита: “просветленные высшим знанием”). Их общее свойство (функция) - быть высшими учителями для верующих. Среди этой группы выделяется подгруппа: будды, приходящие к людям. Считается, что всего их ровно тысяча, причем 4 из них уже приходили с неба на землю, а 996 еще придут. (В публицистике иногда слово “будда” употребляется как синоним слова “бог”. И в этом смысле людей, в тела которых якобы вселяются души богов, журналисты нередко называют “живыми буддами”. О таких людях мы напишем чуть ниже.)

Вторая группа: бодхисаттвы (с санскрита: “те, чья сущность просветление”). Значение слова “бодхисаттва”, по существу, совпадает со значением слова “будда”, но свойство (функция) у них другое (другая). Их функция: помощь людям в житейских делах. Если будд в молитвах благодарят за учение, но к ним не обращаются с просьбами о помощи (ибо это не их дело), то бодхисаттв именно просят помочь в тех или других житейских делах.

Третья группа - Тары (“Тара” с санскрита: “спасительница”; слово “Тара” всегда пишется с большой буквы, ибо оно одновре-145 менно часть имени собственного). Их функция та же, что и у бодхисаттв: помощь людям житейских делах. Однако поскольку Тары - божества женского рода, постольку они в основном помогают женщинам. Тары отличаются друг от друга цветом. По цвету различают 21 Тару. Но на практике (в культе) почитают пять Тар. По интенсивности почитания их можно расставить в таком порядке: Белая Тара, Зеленая Тара, Желтая Тара, Красная Тара, Синяя Тара.

Четвертая группа: докшиты (с тибетского: “гневные палачи”). Свойство (функция): быть грозными защитниками веры. Бурха-ны этой группы наказывают тех, кто оскорбляет буддизм и буддистов, но особенно жестоко они расправляются с буддистами, изменившими своей вере.

Пятая группа: сабдыки (перевод неизвестен). Сабдыки - это покровители местности (стран, регионов, городов, монастырей И т. д.).

Шестая группа: ламы-бурханы (“лама” с тибетского: “высочайший”). Свойство (функция): учить людей истине и в этом плане быть помощниками будд. Ламы-бурханы в своей последней земной жизни были просто ламами (служителями культа), но за праведную жизнь стали богами.

Следует отметить, что в ряде случаев один и тот же бурхан как бы зачисляется ламаистами сразу в два разряда. Или, иначе говоря, он, по представлениям верующих, осуществляет сразу же две функции.

Почитание - это поклоны перед изображениями богов, вставание на колени, падение ниц перед ними, приношение им даров, произнесение молитв в адрес богов. Главная молитва, которую рекомендуется произносить ежедневно и много раз в адрес любого бога и всех богов сразу, состоит всего из четырех слов: “Ом (иногда произносят первое слово молитвы иначе: “Аум”) мани падме хум!”. Чаще всего эту молитвенную формулу переводят с санскрита следующими вариантами: “Будь благословением рожденный из лотоса!”, “Привет тебе, сокровище в цветке лотоса!” и т. п. Но есть специалисты по буддизму, которые говорят, что перевод имеет другой смысл, который, к сожалению, утерян. Ламаисты также считают, что произнесение главной молитвы можно заменить вращением особого молитвенного барабана, на котором эта молитва записана. Если выделить основных бурха-нов по степени их почитания ламаистами России, то можно говорить о следующих персонажах.

Гаутама (он же Сидхартха, он же Шакьямуни, он же Будда) -это четвертый и последний будда из числа тех, кто приходил к людям. Во всех конфессиях буддизма Гаутама, по существу, верховный бог. Боги в разных религиях выступают в роли верховных 146

по двум критериям. Первый критерий: по уровню господства над другими богами (а как следствие этого также и по степени почитания). Такими верховными богами являются, в частности, Вишну или Шива в индуизме. Второй критерий: только по степени почитания (при отсутствии признака господства над другими богами). Вот именно таким верховным богом - верховным только по степени почитания - и является Гаутама. В любом храме, в любом домашнем алтаре его скульптурное изображение находится на центральном месте. Он почитается как великий учитель. Его внешний облик - это образ нормального мужчины с нормальным человеческим телом.

Почему ему молятся? С какой целью? Ведь согласно вероучению, Гаутама сейчас в нирване, а находящиеся в нирване не имеют связи с земным миром. Следовательно, Гаутама не слышит обращенных к нему молитв. Зачем же тогда молиться? А дело в том, что, по учению буддизма (как и по учению индуизма), плохое отношение к богам наказывается плохим будущим, а хорошее - награждается хорошим будущим. Причем наказание или награда исходят не от богов, а от особого закона жизни, который называется кармой.

Авалокитешвара. Имя этого бога в переводе с санскрита означает: “бог, который смотрит вниз”. Авалокитешвара принадлежит к разряду бодхисаттв. Он почитается как главный помощник людей в решении их проблем. Он заслужил пребывание в нирване, но отказался от нее, чтобы не терять возможности помогать людям в решении их жизненных проблем. Существует несколько вариантов изображения Авалокитешвары. Один из них - бог с четырьмя руками. Другой - бог с 11 головами и 22 руками. По мифологии, он так переживал, глядя на страдания людей, что голова его стала раскалываться от боли. И раскололась на 11 частей. И из каждой части возникла отдельная голова. А чтобы лучше помогать людям, каждая рука разделилась на 11 рук.

Белая Тара. Слово "Тара" в переводе с санскрита означает "Спасительница". Она охраняет здоровье людей, обеспечивает им долгую жизнь, помогает людям, попавшим в катастрофы (имеется в виду помощь при землетрясениях, наводнениях, пожарах и прочих бедствиях). Белая Тара - это своеобразная сверхъестественная "служба спасения". Ее тело имеет белый цвет, у нее семь глаз: два там, где и у людей, третий - на лбу (как у Шивы в индуизме) и еще по глазу на каждой ладони и на каждой подошве ног. Семь глаз в разных частях тела - символ того, что богиня многими частями тела видит страдания людей.

Амитаба. Имя этого бога в переводе с санскрита означает: “неизмеримый свет”. Он считается буддой. Почитается как вла дыка рая, который называют “сукавати” (“счастливая страна”). Изображается как нормальный мужчина с нормальным человеческим телом.

Майдари. Майдари - это монгольская обработка санскритского имени Майтрея (“Дружелюбный”). Майдари почитается как будда из числа тех, которые поочередно приходят с неба на землю. Майдари - это пятый будда. Иначе говоря, он ближайший из числа тех, кто еще должны придти. Майдари придет вместе с шамба-линским войском. С его приходом начнется священная война, которая закончится победой сил добра и истреблением всех неверных. Когда он придет? В ламаизме есть три ответа на этот вопрос: 1) через 576 млн. лет после перехода Гаутамы в нирвану, 2) в 2335 году, 3) при жизни нашего поколения. Майдари называют еще “большим буддой”. В некоторых ламаистских монастырях делают изображение Майдари в “натуральную величину”. Высота такого изображения составляет от 16 до 28 метров[1].

Ваджрапани. Имя этого бога в переводе с санскрита означает: “рука, держащая жезл”. Видимо, имя связано с его изображением: мужчина, держащий в руке жезл (символ власти). Этот бурхан почитается одновременно и как бодхисатва, и как будда. Как бодхисаттва он по просьбам верующих обеспечивает нужную погоду. Как будда он последний, тысячный будда из числа приходящих. Ваджрапани придет с неба на землю через 8 миллиардов лет. С его приходом наступит большой конец света: все материальные объекты будут уничтожены (солнце, луна, звезды, планеты, земля, тела людей и животных и др.), но все духовные сущности будут продолжать жить (боги, демоны, души людей и др.). Через какое-то время все материальное возродится вновь.

Как? Почему? В силу чего? В одних источниках ответы на эти и подобные им вопросы объявляются божественной тайной. В других - вводится идея существования бога творца мира и его разрушения (его называют Адибуддой, в переводе с санскрита -“извечный будда”).

Лхамо. Это богиня-женщина. Слово “лхамо” на тибетском языке и означает “богиня”. Лхамо почитается одновременно и как докшит, и как сабдык. Она является докшитом для всех ламаистов. Ее функция - наказывать врагов и изменников веры. Как сабдык Лхамо является покровительницей жителей столицы Тибета Лхасы и монахов Иволгинского дацана в Бурятии. На иконах ее часто изображают женщиной синего цвета, костюм и шея которой украшены бусами, составленными из черепов и костей убитых ею врагов. На одной из икон она изображена ска-

чущей на муле. Поясняя эту икону, ламы говорят, что Лхамо сидит на попоне, сделанной из кожи ее собственного сына, которого она убила за измену буддизму.

Цзонкаба. Есть и другие варианты написания имени этого бурхана: Цонкапа, Цзонхава. Имя бога в переводе с тибетского означает “луковая долина”. Цзонкаба - это лама-бурхан. В прошлом он был просто ламой, после смерти его стали почитать как бога. Цзонкаба жил в Тибете к конце XIV - начале XV века. Именно им начатые реформы привели к возникновению ламаизма. А его имя объясняется тем, что родился он в местности, которая называлась “луковой долиной”. Почитается Цзонкаба как великий учитель, т. е. за то же, за что почитается Гаутама. Изображается как нормальный мужчина с нормальным человеческим телом.

Цаган Эбуген. Имя бога в переводе с бурятского означает “Белый Старик”. Это сабдык, покровитель и охранитель Бурятской республики. Он заботится о сохранении природы Бурятии, о семейном счастье ламаистов в Бурятии. О нем существует следующий религиозный рассказ. Этому бурхану сто лет. Ему всегда было, есть и будет сто лет. Он уже родился столетним стариком. Его мать, будучи беременной, обидела стариков-волшебников, отказавшись дать им воды. В наказание за неучтивость старики-волшебники запечатали ее чрево на сто лет. И новый человек подрастал, взрослел и старел прямо в животе у матери. Только через сто лет она родила сына столетним стариком. Таким он и остался. Но каким-то таинственным образом он из человека превратился в бурхана. Изображается Цаган Эбуген лысым стариком с седой бородой и посохом в руках

Учение о сверхъестественных существах (2. Демоны). Демоны, как и в индуизме, называются асурами (“не-боги”). Функции демонов: творить зло, быть противниками богов, быть противниками людей. Демонов - тысячи. Они имеют плоть и пол. Оригинальным в буддизме является ответ на вопрос о происхождении демонов. Буддизм учит, что часть демонов были всегда, другая их часть - результат сексуальных отношений между демонами. Демоны, по вероучению буддизма вообще и ламаизма в частности, бессмертны. Как и в индуизме, буддизм учит, что демоны, по их желанию, могут восприниматься или не восприниматься органами чувств людей. Главным демоном в российском ламаизме считается Эрлик-хан (с монгольского: “Могучий господин”). Он изображается существом синего цвета с туловищем человека, головой быка, с тремя глазами, с украшением-ожерельем из человеческих черепов.

Учение о сверхъестественных существах (3. Преты). Слово “преты” означает на санскрите “ушедшие”. Речь идет о том, что в тела претов вселяются души некоторых умерших (ушедших из жизни) людей. Преты существуют специально, чтобы в аду муками голода наказывать жадных и прожорливых людей. У претов большие животы, и они постоянно хотят есть. Но они все время голодные, ибо рты у них размером с игольное ушко.

Учение о сверхъестественных существах (4. Шамбалинские воины). Учение о шамбалинских воинах является одновременно и учением о шамбалинской войне. Шамбалинские воины — это воины, которые живут в особой, сверхъестественной стране, называемой Шамбалой (перевод неизвестен). Где именно находится эта страна, люди не знают и знать не могут. Духовный глава ламаистов всего мира, который носит титул “далай-лама”, так ответил корреспондентам “Литературной газеты” (они посетили его резиденцию в Индии в марте 1990 года) на вопрос, где находится Шамбала: “Шамбала - таинственная страна, и никто не знает, где она, даже я”. И засмеялся: “Ха-ха-ха!”.

В Шамбале живет сверхъестественное войско, которое возглавляет царь Ригден. Это войско в указанный бурханами момент вместе с бурханом по имени Майдари появится на земле и устроит здесь священную войну против неверных (неверные отождествляются в религиозном сознании с небуддистами). Шамбалинские воины вооружены мечами, копьями и пушками. В ходе войны будут уничтожены все неверные. Уничтожать неверных шамбалинским воинам будут помогать мыши, крысы, змеи, дикие звери и железные птицы. Фактически речь идет о малом конце света, который понимается как конец жизни для всех инакомыслящих. В ламаизме есть представление и о большом конце света, в ходе которого уничтожаются все материальные тела. Большой конец света наступит, как мы уже писали, после прихода на землю тысячного будды по имени Ваджрапани.

Когда именно шамбалинские воины появятся на земле? В ламаизме (в литературе и в устном общении) есть разные варианты ответа на этот вопрос. Согласно одному варианту, это произойдет через 576 миллионов лет после перехода Гаутамы в нирвану. Согласно второй точке зрения, священная война произойдет в 2335 году. По третьему варианту шамбалинские воины появятся на земле еще при жизни нашего поколения людей. Есть и другие ответы на этот вопрос.

ЛАМАИЗМ В БУРЯТИИ XVIII - НАЧАЛА XX в. Глава третья. Вероучение бурятского ламаизма (автор главы Д. Б. Дашиев). Новосибирск, 1993.

“Майтрейя (это другой способ произношения и написания имени бурхана Майдари, - авт.7, срок пришествия которого “точно” указан в бурятском космологическом тексте - через 576 млн. лет после Шакьямуни...” (С. 87) 150

Овчинников В. Н. ШАМБАЛЫН-СЭРЭГ - ЛАМАИСТСКАЯ СВЯЩЕННАЯ ВОЙНА. - В журнале: Наука и религия, 1973, № 12.

(Шамбалын-сэрэг в переводе с бурятского “шамбалинская война”, -авт.)

“Во время этой священной войны на землю будут ниспосланы болезни, эпидемии, наводнения, землетрясения, набеги грызунов, змеи, железные птицы и дикие звери, которые будут терзать еретиков и безбожников — ни один из них не укроется от кары, никто не спасется. И только верных ламаистов не коснутся эти жестокости...

Впоследствии этот миф... был переработан третьим панчен-ламой Лобсан-балдан-ешэй, который предсказал, что двадцать пятый панчен-лама станет в “священной” стране Шамбала ханом по имени Ригден-дагбо и будет командовать буддистами-ламаистами в так называемой “северной войне шамбалын-сэрэг”. В этой войне ламаисты будут сражаться с теми, кто выступает против священной веры ламаистов. На 512 году правления, то есть в 2335 году нашей эры произойдет война между приверженцами ламаизма и их противниками” (С. 47)

Кочетов А. Н. ЛАМАИЗМ. М., 1973.

Автор книги приводит запись слов одной бурятки во время праздника Майдари-хурал: “Ждем тебя, Майдари! Ждем, надеемся, что ты нас не обидишь... Мы тебя не забываем... Нет, не забываем!”. (С. 187)

“Изучая религиозность бурятского населения Агинского национального округа, студенты Читинского пединститута установили, что эсхатологические идеи довольно устойчиво держатся в сознании верующих старшего поколения и что они, как правило, связаны в этом сознании с ожиданием прихода Майдари и с верой в существование мифической страны-покро-вите льницы религии — Шамбалы и в возможность ее вмешательства в судьбы нашей планеты. Почти все из опрошенных пожилых колхозников (летом 1970 г. было опрошено более ста человек) подробно рассказывали о шамбалин-ской войне. Так, один из стариков сказал: “...Будет пролито море крови. Вся земля будет в крови. Останутся в живых, не будут замазаны кровью только правоверные ламаисты...” (С. 187-188)

Учение о тулку. Тибетское слово “тулку” переводится как “воплощение”. Главная идея этого учения следующая. Существуют люди (они и называются тулку), в теле которых живут души бурханов. Как правило, это представители высшего духовенства. Их надо почитать как живых богов. В некоторых источниках таких людей называют монгольским словом “хубилганы” (“перерожденцы”). Однако мы решили употреблять термин, который использует в своей автобиографии духовный глава ламаистского духовенства мира. Учение о тулку в буддизме напоминает учение об аватарах в индуизме. Общей является идея о том, что души богов могут вселяться в тела людей. Но есть два важных отличия. Первое: в индуизме души богов могут вселяться также в тела животных, в буддизме - только в тела людей. И второе: в индуизме переселения душ богов не осуществляются в настоящем времени (а только или в прошлом, или в будущем), а в буддизме такие переселения душ принадлежат также и настоящему времени. Это означает, что в индуизме сегодняшние верующие не могут воспринимать богов в человеческом облике органами чувств, а в буддизме могут. Буддисты своих тулку могут видеть, слышать, могут с ними говорить.

Два человека в ламаизме являются самыми главными тулку. Тулку № 1 носит титул “Далай-лама” (с тибетского “Великий как океан”). Считается, что в его теле живет душа бодхисаттвы Авалокитешвары. Тулку № 2 носит титул “Панчен-лама” (с тибетского “Величайший мудрец”). Считается, что в его теле живет душа будды Амитабы. Одновременно каким-то таинственным образом души этих богов живут и в своих основных телах. Как тулку в ламаизме почитаются многие руководители монастырей, но считается, что в них вселяются души бурханов меньшего масштаба.

Когда умирает далай-лама или панчен-лама высшее духовенство (иногда совместно с правительством) назначает поисковую группу для обнаружения нового тела, в которое переселилась душа бурхана (она же - душа предыдущего далай-ламы или панчен-ламы). Поисковая группа чаще всего назначается через два года после смерти тулку, иногда - позже. Ищут в определенной местности (или по указаниям тулку, которые он дал при жизни, или по указаниям астрологов, или по содержанию видений, которые имели место у кого-либо из представителей высшего духовенства) среди мальчиков, родившихся через какое-то время после смерти старого тела. Ищут мальчиков без физических изъянов. Набирается некоторое количество кандидатов в далай-ламы или панчен-ламы. Каждый кандидат держит “экзамен” на узнавание вещей умершего духовного вождя. Если ребенок берет в руки вещи, принадлежавшие ушедшему из жизни тулку (а эти вещи находятся среди многих других мелких вещей), то он объявляется новым “живым богом”.

Сегодняшний далай-лама носит номер “четырнадцатый”. Родился он в 1935 году в семье простого крестьянина. Родители да-

1

См.: Наука и религия, 1998, № 2. С. 3.

ли ему имя Лхамо Тхондуп (“Исполняющая желания богиня”)[2]. Высшим ламаистским духовенством был признан далай-ламой в двухлетнем возрасте. Зимой 1940 года был официально введен в должность духовного главы Тибета. По религиозному обычаю с этого времени он лишился старого имени и получил новое, которое полностью произносится так: Джампал Нгаванг Лобсан Еше Тэнзин Гьяцо (перевода в литературе мы не нашли). Воспитывался монахами в Лхасе, столице Тибета. Но в 1959 году он бежал из Тибета в Индию. С тех пор он живет там в монастыре, который находится в 550 километрах от Дели. Получив Нобелевскую премию мира (полмиллиона долларов), далай-лама всю ее пожертвовал на благотворительные цели: на борьбу с голодом, с болезнями, для помощи нуждающимся и др.

Сегодняшний панчен-лама носит номер “одиннадцатый”. Предыдущий панчен-лама умер в 1989 году. Комиссия, назначенная далай-ламой, нашла в Тибете в 1995 году шестилетнего панчен-ламу. Но китайское правительство, не согласившись с этой кандидатурой, создало новую комиссию, которая нашла нового панчен-ламу 1989 г. р. Вот именно этот панчен-лама и воспитывается сейчас монахами в Лхасе.

Учение о душе. Из пяти основных идей, из которых как бы складывается это учение, три идеи являются традиционными, две - оригинальными. Традиционные идеи: душа — сверхъестественная часть человека, душа не зависит от тела, душа бессмертна. Оригинальные идеи: душа изначальна (т. е. она не сотворена, а была всегда), душа не целостное образование, а совокупность мельчайших частиц, которые называются дхармами. (Отметим, что слово “дхарма” имеет также второе значение: им обозначается учение Будды.)

Учение о загробной жизни. Загробная жизнь в ламаизме, как и в индуизме, имеет два этапа. Первый этап, как и в индуизме, называется сансарой и понимается как переселение души из тела в тело. (Далай-лама XIV: “Я придерживаюсь той точки зрения, что смерть скорее похожа на смену одежды, когда она порвется и износится”.) Как и в индуизме, характер следующего переселения души (перерождения) определяется кармой (законом перерождения, согласно которому при преобладании хороших поступков человек получает хорошее перерождение, при преобладании плохих - плохое перерождение). Как и в индуизме, пребывание душ праведников в раю, а грешников в аду является только специфическим этапом сансары. После такого

временного пребывания на “сверхъестественном курорте” или на “сверхъестественной каторге” души людей вновь возвращаются в земное тело.

Но если в индуизме сведения о рае очень скудные, то богословы ламаизма сообщают о нем некоторые подробности. Рай называется словом “сукавати” (“счастливая страна”) и находится очень далеко на небе. Владыкой рая является будда Амитаба. В раю благоухают деревья и цветы. Вода в райских реках по желанию купальщиков может делаться горячей или холодной. Все постройки в раю выполнены из кораллов, драгоценных камней и драгоценных металлов.

Как и в индуизме, ад обозначается термином “нарака”. В на-раку люди попадают за тяжкие преступления: самоубийства, убийства, клевету на бурханов и др. Нарака делится на отделения (цифры - сколько именно отделений - в литературе нет) и в каждом из них мучают специфическим способом: в одном людей сжигают, в другом разрезают, в третьем раздавливают, в четвертом замораживают и т. д. От этих мучений люди умирают, вновь оживают и вновь подвергаются мучениям. И так до тех пор, пока не окончится срок пребывания грешников в нараке.

Второй этап загробной жизни в ламаизме, предназначен только для особо заслуженных праведников. Он обозначается термином “нирвана” (“угасание”). Нирвана - это тоже рай, но по сравнению с сукавати это высший рай. Блаженство в раю Амита-бы временное, в нирване вечное; в раю Амитабы оно в земных формах, в нирване в неземных (и поэтому об этих формах ничего конкретного сказать нельзя); в раю Амитабы степень блаженства высокая, в нирване высочайшая.

Этими словами о нирване мы и закончим наш разговор о буддизме.

МИФЫ НАРОДОВ МИРА. Том 2. М., 1994.

“НАРАКА... Нарака - самое неблагоприятное место для перерождения, но все же адские мучения не считаются вечными, так как после преодоления плодов неудачной кармы любое существо может возродиться в более высоких сферах и даже достичь нирваны.” (С. 199)

“НИРВАНА (санскр., букв. ”угасание”) обозначает наивысшее состояние сознания, противоположное сансаре, когда отсутствуют перерождения и переходы от одной сферы санса-рического состояния к другой... По теории буддизма, о нирване нельзя сказать ничего определенного, кроме того, что это состояние свободы, покоя и блаженства...” (С. 223)

“СУКХАВАТИ (санскр., букв, “счастливая страна”), в буддийской мифологии страна, так называемое “поле будды” Ами-154

табхи, которая находится на чрезвычайно дальнем расстоянии от нашего мира (между сукхавати и нашим миром - целые мириады миров)... Почва и вода в сукхавати благородны, все постройки выполнены из золота, серебра, кораллов и драгоценных камней.” (С. 475)

Кочетов А. Н. ЛАМАИЗМ. М., 1973.

“Учение о рае в ламаизме развивалось в тесной связи с развитием представления о будде Амитабе... В полном спокойствии высшей мудрости и бесстрастия восседает он в раю, где любое живое существо может удостоиться слушания его проповеди и тем самым сделать последний шаг на пути к окончательному спасению...

Приведем отрывок из одного произведения обширной ламаистской литературы, посвященной описаниям рая Сукава-ди (“чистая земля”). “Почва его, состоя как бы из превращенных в муку и рассыпанных кораллов, лазурита, лазоревых камней, хрусталя, золота, серебра и других драгоценностей, очень плодородна... Пыль не пылит там, а по виду похожа на пахучее масло... Так как все имеют признаки мужчин, то женщин нет там. А так как существа появляются там из цветка лотоса, то и рождения из чрева нет там... там называют другу друга словами “друг”, а не говорят “неприятель”, “враг”... При смерти там не бывает мучений, и с отшествием души исчезает и труп... Все тамошние обитатели обладают... свойством помнить прежние деяния, благодаря которому они могут помнить 180 миллионов своих перерождений...”

Чтобы окончательно убедить в блаженстве пребывающих в раю, автор текста... добавляет в конце: “Сверх того, если есть охота, то обитатели того царства в каждом доме услаждаются пением и плясками, исполняемые 7000 дев. Но это наслаждение удовольствиями не возбуждает в них страстей, и они бывают всегда тверды в законе”, спешит уже вполне по-буддийски оговориться автор.” (С. 97-98)

“Пропаганда идей достижения райского блаженства значительно усилилась среди бурят в конце прошлого - начале текущего столетия... В это время в ряде дацанов сооружаются объемные изображения рая (диваджина), сделанные из дерева, папье-маше, стекла и частично металла (бронзовые изображения божеств )...

В центре макета помещалась крупная фигура восседающего на троне Амитабы. Вокруг него - божества более низкого ранга, его помощники. Они сидят во дворцах-храмах и проповедуют праведникам, удостоенным рождения в раю, учение Будды... Все пространство пересечено радужными полосами, которые должны изображать чудесный свет. Звуки небесной музыки и пение птиц переданы фигурами летающих по воздуху музыкантов, магов и волшебников, ярко окрашенных райских птиц. По рассказам лам, в момент смерти праведника перед ним появляется Амитаба с цветком лотоса в руке. Погруженная в этот лотос душа переносится в рай. Макет снабжен застекленными участками пола - райскими озерами. На них распускаются цветы лотоса, из которых выходят новоявленные в раю души в виде маленьких человечков.

Понятно, что заманчивые перспективы райского блаженства в общем не противоречат основной теории спасения буддизма: ведь рай только последний этап на пути к окончательному выходу из круговорота бытия.” (С. 99-100)

“...Генин-Дарма Нацов - бывший лама... сообщал, в частности, о такой принадлежащей бурятским ламам версии: наслаждение, получаемое человеком, достигшим нирваны, сродни тому наслаждению, которое испытывает человек в кульминационной стадии половой близости, но длится оно вечно.” (С. 120)

  • [1] См.: Кочетов А. Н. Ламаизм. М., 1973. С. 138; журнал “Санкт-Петербург”, 1995, № 1 (13). С. 16. 148
  • [2] См.: Наука и религия, 1998, № 2. С. 4. 2 Там же. № 3. С. 44. 3 Там же. № 8. С. 14.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >