Исторические периоды богослужебного пения на Руси и их внутреннее обоснование

Возникновение русского богослужебного пения теснейшим образом связано со становлением русского монашества, ибо именно духовная деятельность подвижников Киевских пещер во главе с первоустроителями монашеской жизни на Руси преподобным Антонием и Феодосием явилась основанием для рождения богослужебного пения как особой дисциплины, которая учит согласованию движений голоса с движением сердца, устремленного к Богу. Богослужебное пение рассматривалось как продолжение внутреннего состояния и в соответствии с определением святителя Василия Великого являлось «чистым созерцанием».

Распев, понимаемый как «мелодический чин», естественно вырастал из чина церковного устава и чина монашеской жизни. Следует отметить, что текст Студийского устава[1], действующего вплоть до XV в., появился на Руси стараниями преподобного Феодосия, имеющего к богослужебному пению самое непосредственное отношение. Именно им «завязан узел» трисоставности русского богослужебного пения, отражающей трисо-ставное строение человека, состоящего из тела, души и духа. Певческие рукописи, содержащие конкретные мелодии песнопений, являли собой тело богослужебного пения. Типикон (богослужебная книга, содержащая богослужебный устав), указывающий на порядок последования песнопений и их соединений, являлся его душой. Аскетический подвиг, из которого рожден Типикон, представлял собой дух богослужебного пения.

Таким образом, богослужебное пение, будучи порождением монашеского подвига, не может быть познано вне истории русской монашеской жизни. Исходя из этого положения вся история русского богослужебного пения, обусловленная историей русского монашества, может быть разделена на три периода.

Первый период занимает промежуток времени от крещения Руси (988 г.) и становления монашества до монгольского нашествия, то есть с XI по ХШ в.

Основным материалом для изучения богослужебного пения этого периода являются певческие рукописи, которых насчитывается всего несколько десятков. Специфику этих рукописей определяет то, что в мелодическом отношении они остаются закрыты для нас, ибо расшифровка ранних форм русского невменного письма - как знаменного, так и кондакарного - на сегодняшний день представляет собою нерешенную задачу.

Именно в этот период были заложены, а затем достаточно развиты основополагающие фундаментальные принципы русской певческой письменности, попевочной техники и осмогласия.

Целенаправленность и систематичность, с которой возникали эти специфические русские певческие памятники, заставляют предполагать наличие общерусского центра, где вырабатывались формы знаменной нотации и создавались первые ее образцы, распространявшиеся затем по всей Руси. Скорее всего, таким центром являлась Киево-Печерская лавра или Киевский Софийский собор. Но центром мог быть и Великий Новгород.

Однако где бы ни находились такие центры, везде непосредственными создателями певческих памятников являлись люди монашествующие. Таковыми были киево-печерский игумен Стефан, новгородский иеродиакон Кирик и те переписчики, которые проставляли свои имена в конце переписанных ими певческих рукописей.

Одной из отличительных черт этого периода являлось наличие так называемых песенных последований - песенной вечерни и песенной утрени[2] , в которых почти все пелось, читались только молитвы и возглашения диакона и священника. Для песенного последования было характерно исполнение трех антифонов (как на Литургии), пение «асматика» — псалма или псалмов с припевами после каждого стиха и отсутствие канона.

Именно уставу Студийского монастыря, введенному на Руси преподобным Феодосием и отличающемуся обязательным наличием канона (или даже двух-трех канонов на день), а также отсутствием асматика, суждено было оказать решающее влияние как на весь чин богослужения, так и на мелодический состав богослужебного пения.

Характерными чертами Студийского устава являются:

  • • почти полное отсутствие Всенощных бдений (вечерня и утреня не объединялись в единый комплекс);
  • • пение Великого славословия только в Великую субботу и т.д.

Вторжение татаро-монгольской орды в пределы русской земли, сопровождавшееся катастрофическими опустошениями, обусловило длительную задержку в духовно-культурном строительстве Руси. Но уже в XIV в. ситуация резко меняется. Центром возрождения Руси становится Москва, поэтому и весь второй период развития русской духовности и культуры от XIV до XVII в. называют «московским».

Постепенно Москва становится одним из жизненно важных центров православного мира, сосредоточением самого духа православия и хранительницей его. Духовный центр перемещается от Константинополя к Москве, поводом этому послужило благословение Константинопольского Патриарха Филофея преподобного Сергия Радонежского12 в 1355 г

(прил. № 5). Это благословение Вселенского Патриарха подчеркивало значение миссии преподобного Сергия и предвещало расцвет монашеской жизни на пустынных просторах северной Руси.

Обновление монашеской жизни, начавшееся в XIV в., повлияло на внутренний строй русского человека. Оно это не могло не коснуться и русского богослужебного пения. Постепенно (к XV в.) Студийский устав сменился Иерусалимским уставом[3]. Изменение устава привело к изменению мелодического состава песнопений, то есть к реформе богослужебного пения. Центрами певческой реформы XV в. являлись Троице-Сергиева лавра (Москва - Загорск) и Кирилло-Белозерский монастырь (Новгород).

В XV в. знаменный распев преобразуется в единую мелодическую систему, призванную освящать собой внутреннюю жизнь человека. Именно в это время окончательно формируются принципы крюкового письма, систематизируется попевочный фонд, определяются типы певческих книг и, наконец, стабилизируются мелодические формы конкретных песнопений. Отныне становление певческой системы идет не по линии развития разных структур, как это происходит на Западе, а по линии присоединения новых структур к уже существующим.

К XV в. относится также возникновение путевого и демественного распевов, а несколько позже появляется и большой знаменный распев. Путевой, демественный и большой знаменный распевы представляли собой образцы мелизматического пения, предназначенного для особых праздничных служб. Путевой и демественный распевы имели свои собственные системы попевок и фиксировались при помощи особых видов нотаций - путевой и демественной. Все эти мелизматические распевы применялись наряду со знаменным распевом не произвольно, а подчиняясь строгому порядку.

Утверждение патриаршества на Руси в 1589 г. укрепило в общественном сознании мысль «Москва - третий Рим», и это повлекло за собой

введение в певческую систему новых распевов - киевского, болгарского и греческого, что символизировало молитву за весь православный мир и от лица всего православного мира.

Характерной особенностью второго периода истории развития богослужебного пения можно считать и возникновение особо торжественных богослужебных чинопоследований с элементами театрализации. Примером тому может служить «Пещное действо»[4].

Такое действо могло осуществляться только при участии царя и патриарха. Нужно отметить, что самое деятельное участие царя в богослужебном пении составляет отличительную черту «московского» периода. Так, Иоанн Грозный не только пел на клиросе, но и сам составил и распел две дошедшие до нас службы. Царь Алексей Михайлович получил профессиональное певческое воспитание, царь Федор составлял песнопения, царица Софья переписывала богослужебные певческие книги, Петр I пел труднейшую партию баса в партесных песнопениях, находясь в Соловецком монастыре на богомолье. Эта традиция царского богослужебного пения через византийских царей восходит к самому царю и пророку Давиду.

Таким образом, Московская Русь становится не только одним из жизненно важных центров православного мира, но и неким узлом мировой истории, в котором связываются между собой самые отдаленные эпохи и события.

Переход к третьему периоду истории русского богослужебного пения осуществлялся и подготавливался постепенно на протяжении XVII в.; с XVIII в. можно говорить о полном перерождении пения в церкви.

Упразднение патриаршества на Руси Петром I и перенесение столицы из Москвы в Петербург, приведшее к падению концепции «Москва — третий Рим», повлекли за собой разрушение «чина распевов» как единой мелодической системы, вырастающей из осознания особой духовной миссии Москвы. Гонения, обрушившиеся на лучших представителей православия при Анне Иоанновне и Бироне, также подрывали основы богослужебного пения. Но самым сокрушительным и окончательным ударом по русской певческой системе явилось закрытие большей части монастырей, национализация монастырских земель и фактически гонение на саму идею монашества при Екатерине II. В высшем, «просвещенном» обществе не только идеалы монашества, но и просто идеалы благочестия были поколеблены и считались чем-то устарелым и простонародным.

Подобное непонимание аскетического подвига для внутренней жизни человека привело к почти полному забвению древнерусской певческой системы. Распев как мелодический чин, порожденный чином монашеской жизни, просто не мог найти опоры для своего существования в создавшихся условиях. Богослужебное пение практически полностью вытесняется музыкой или «музыкой для церкви», принцип концерта вытесняет принцип распева, невменная письменность и центонная техника предаются полному забвению, а их место занимают линейная нотация и композиторская техника.

Тон начинают задавать иностранные капельмейстеры: Ф. Арайя, Б. Галуппи, Д. Сарти и другие, русские композиторы начинают обучаться в Италии.

В результате пение в Русской православной церкви перестало быть истинным образцом ангельского пения, а превратилось в удачное следование оперным и концертным образцам западной музыки.

Однако третий период, ознаменовавшийся поначалу полным забвением богослужебного пения и торжеством музыки, таил в себе и совсем иные тенденции.

Уже в середине XVIII в. две сильные личности положили начало духовному возрождению. Один из них - преподобный Паисий Величков-ский[5], возобновивший учение о духовной молитве, другой - преосвященный Гавриил, митрополит Петербургский, создавший «уголки монаше-

ства», откуда это учение распространялось. Благодаря их ученикам со временем учение становится известным по всей России. Монашество возрождается на Соловках и Валааме, в Александро-Невской лавре, в Брянском Свенском монастыре, в Оптиной и Глинской пустынях и во многих обителях земли Русской.

Возрождение монашества повлекло за собой как возрождение принципа распева, так и возвращение к основам древнего богослужебного пения. Концертный принцип разрозненных самостоятельных песнопений заменяется принципом подчинения песнопений единой мелодической системе распева. Именно в это время формируются такие монастырские распевы, как Соловецкий распев, Валаамский распев, распев Киево-Печерской лавры, нотные издания которых выходят в начале XX в. В это же время возникают и последования местных песнопений - напев Оптиной пустыни, Глинской пустыни и другие.

Одновременно с практическим восстановлением принципа распева началось теоретическое изучение основ древнерусской певческой системы. Целая плеяда блестящих ученых-теоретиков XIX-XX вв. раскрыла многие секреты русского осмогласия, попевочной техники и крюковой нотации, благодаря чему древнерусская певческая система перестала быть чем-то совершенно недоступным.

Но вся сложность, противоречивость третьего периода заключается в том, что большинство регентов, певчих и всех тех, в чьих руках находились судьбы богослужебного пения, игнорировали духовное возрождение монашества, не прислушивались к монастырскому певческому опыту XIX в. и не знали трудов ученых, посвященных изучению древнерусского пения.

Вопросы и задания для самостоятельной работы

  • 1. Назовите периоды истории богослужебного пения на Руси и их особенности.
  • 2. Охарактеризуйте древнерусскую теорию богослужебного пения и ее значение для последующего духовного возрождения.
  • 3. Попевка и ее роль в развитии церковного пения.

Рекомендуемая литература

  • 1. Аллеманов Д. Курс истории русского церковного пения. М., 1911.
  • 2. Антонов Н. Учебник Богослужения. СПб., 1912.
  • 3. Арнольд Ю. Гармонизация древнерусского церковного пения. М., 1886.
  • 4. Беляев В. Древнерусская музыкальная письменность. М., 1962.
  • 5. Бражников М. Русское церковное пение X1I-XVI1I веков. Варшава, 1966.
  • 6. История русского искусства: в 13 т. М., 1959. Т. 4.
  • 7. История русской музыки. Древняя Русь XI-XVII веков. М., 1983. Т. 1.
  • 8. Как была крещена Русь: сб. ст. / под ред. О. Белова. М., 1989.
  • 9. Мартынов В. История богослужебного пения. М., 1994.
  • 10. Матвеев Н. Хоровое пение. М., 1998.
  • 11. Металлов В. Богослужебное пение Русской церкви в период домонгольский. М., 1912.
  • 12. Металлов В. Очерк истории православного церковного пения в России. М., 1895.
  • 13. Музыкальная эстетика России XI-XVIII вв. М., 1973.
  • 14. Потулов Н. Руководство к практическому изучению древнего богослужебного пения русской православной церкви. М., 1875.
  • 15. Разумовский Д. Богослужебное пение православной Греко-Российской церкви. М., 1886.
  • 16. Сборник произведений литературы Древней Руси. М.: «Художественная литература», 1969.
  • 17. Ундольский В. Замечания для истории церковного пения в России. М., 1846.
  • 18. Успенский Н. Древнерусское певческое искусство. М., 1971.
  • 19. Успенский Н. История богослужебного пения русской церкви до середины XVII в. Кн. 1-2. Л., 1955.
  • 20. Финдейзен Н. Очерки по истории музыки в России с древнейших времен до конца XVIII в. М.; Л., 1928. Т. 1.

  • [1] "’Студийский устав - набор правил и указаний, определявший порядок служб и регламентировавший использование основных богослужебных книг в византийской литургической традиции IX-XIV вв. Своим происхождением устав обязан преподобному Феодору Студиту (ум. 826), настоятелю Студийского монастыря.
  • [2] 2 великая. Вседневная вечерня совершается в будние дни, малая - перед Всенощным бдением, великая - 3 под праздники и воскресения. Соединение великой вечерни, утрени и первого часа называется Всенощ 4 ным бдением. 5 треня - общественное богослужение, совершаемое угром или вечером. Утреня бывает вседневной, праздничной и пасхальной. Пасхальная утреня служится после крестного хода в притворе. 12 Сергий - игумен Радонежский (в миру Варфоломей Кириллович) (ок. 1314 (22) - 1392). Русский святой, основатель Троице-Сергиева монастыря. Происходил из семьи ростовского боярина Кирилла, переселившегося на территорию Московского княжества и жившего вблизи г. Радонежа. С младенчества был праведным: еще будучи младенцем, не брал молока матери, когда она питалась мясною пищею, и вовсе оставался без пищи по средам и пятницам. В детстве Сергий получил благодать от Господа - отличную память и способность к наукам. В 15 лет стал монахом и своими руками построил обитель. Одиноко жил в лесу, где изнурял свое тело трудами и постом. В 1354 г. стал игуменом им же основанного монастыря. Ввел свой устав в монастыре, согласно которому монах не должен был иметь какого-либо личного имущества, а трапеза в монастыре должна быть общей. За праведную жизнь получил от Господа дар прозорливости (предсказания) и чудотворения. Мог исцелять от различных недугов. Благодаря своему подвижничеству Сергий Радонежский приобрел на Руси исключительно духовно-нравственный авторитет. За советом к нему шли как простые люди, так и правители государства. Последнее обстоятельство делало его заметной фигурой в политической жизни общества, тесно связанной с начинающей возрождаться национальной идеей. Сергий был близок к Дмитрию Донскому, став крестным отцом его сыновей Юрия и Петра. Именно он благословил Дмитрия Донского на битву с Мамаем и предсказал победу в ней.
  • [3] Память преподобного Сергия Радонежского празднуется в православных и старообрядческих церквах, в церквах восточных католиков 25 сентября (8 октября) (преставление), 5(18) июля (обретение мощей). ’’ Иерусалимский устав - богослужебный устав, действующий в Русской православной церкви и во всех других поместных православных церквах. Первоначальная редакция устава была создана в лавре преподобного Саввы Освященного, близ Иерусалима. Существующий Иерусалимский устав не связан напрямую с древним иерусалимским богослужением, а представляет собой созданный в Палестине «синтез» первоначальной и малоазийской редакций Студийского синаксаря. Устав был введен в общежительных обителях всей Палестины, откуда распространился по всему православному Востоку. На Руси вошел в широкое употребление во времена митрополита Киевского Киприана. Процесс вытеснения Студийского устава Иерусалимским продолжался в течение всего XV в. Именно в XV в. в русских служебниках появляется чин всенощного бдения - отличительная особенность Иерусалимского устава. Иерусалимский устав более строгий в отношении как продолжительности богослужения, так и правил поста. 2 14 Патриаршество учреждено в Москве в 1589 г.; первым патриархом Московским и всея Руси стал митрополит Иов. Патриаршество было упразднено в 1721 году; восстановлено 28 октября (10 ноября) 1917 г. решением Всероссийского поместного собора.
  • [4] Пещное действо (чин воспоминания сожжения трех отроков) - название древнего русского церковного обряда (театрализованного представления, литургической драмы), совершавшегося в неделю Праотец (предпоследнее воскресение перед праздником Рождества Христова) в XVI—XVII вв. Действо изображало историю чудесного спасения трех отроков из огненной печи. Этот обычай пришел на Русь из Византии. Действо совершалось в Успенском соборе Кремля, а также в Новгороде и в других городах, где были кафедральные соборы. В храме снимались большие паникадила, чтобы освободить место для деревянной круглой печи в форме огромного фонаря. Ее помещали посреди собора между столпами, поддерживающими центральный купол. Для предания конструкции вида печи на ней зажигали около 400 свечей. Три мальчика из патриарших певчих и двое взрослых изображали отроков и халдеев. Отроков одевали в полотняные стихари и шапки, отороченные горностаем, а халдеев - в юбки из красного сукна, медные оплечья и шлемы, расписанные красками. В руках отроки держали свечи, а халдеи - в каждой руке по пальмовой ветви. На действе присутствовал царь, который входил в собор в предшествии халдеев. На заутрене ряженые халдеи выводили из алтаря связанных отроков и учиняли им допрос; все разговоры халдеев между собою и с отроками происходили не на церковном, а на народном языке. После этого отроков ввергали в печь. Под ней ставили горн с углями, на которые халдеи из трубок пускали «плаун-траву», а отроки в это время пели песнь, славящую Господа. В конце пения раздавались звуки грома, из-под сводов «в трусе велице зело с громом» спускалась вырезанная из дерева и раскрашенная фигура ангела. Халдеи падали ниц, а диаконы опаляли, изображая библейское ангельское паление. Халдеи вставали с земли и высказывали друг другу удивление, а отроки, взяв ангела за крылья, трижды обходили с ним в печи кругом, распевая песнопения. Затем ангел «взлетал» вверх, халдеи выводили отроков из печи и подводили к патриарху, которому они пели многолетие. С этого дня и до отдания праздника Рождества Христова на всех выходах патриарха к церковным службам ему предшествовали халдеи, а за ними шли отроки с пением. Действо совершалось по литературному переложению библейской истории, созданному Симеоном Полоцким. Обряд был запрещен в XVIII в. Петром I в связи с реформами Русской православной церкви. В начале XX в. обряд был восстановлен композитором А. Кастальским, в основу реконструкции легло прочтение старинных «крюковых» записей музыки.
  • [5] |6Архимандрит Паисий (в миру Петр Величковский, 1722-1794) - православный монах; клирик Константинопольского Патриархата; переводчик, святой. Архимандрит Нямецкого монастыря в Молдавии. Память— 15 ноября в Соборе Молдавских святых. Переводил святоотеческие труды и почитается восстановителем монашеских традиций исихазма и «умной молитвы». Его служение проходило на территории Украины, на Афоне, Молдавии. 2 |7Митрополит Гавриил (в миру Петр Петров-Шапошников, 1730-1801) - епископ Православной Российской Церкви; с 1770 г. - архиепископ Санкт-Петербургский, с 1783 г. - митрополит, член Святейшего Правительствующего Синода. Богослов и проповедник.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >