Лекция 4. Политика советского правительства в отношении религии во второй половине 1950-х - 1980-х гг

1980-х гг.

Лекция 4.1. Государство и религия во второй половине 1950-х - 1970-е гг

  • 4.1. Государство и религия во второй половине 1950-х - 1970-е гг.
  • 1. Формирование системы регулирования государственно-конфессиональных отношений.
  • 2. Особенности государственно-конфессиональных отношений.
  • 1. Формирование системы регулирования государственно-конфессиональных отношений

Пришедшие 1950-е гг. принесли с собой новый этап в развитии конфессиональных отношений в Советском Союзе. В 1952 г. произошло знаменательное событие в истории развития отношений между церковью и государством - состоявшаяся в г. Загорске конференция всех церквей и религиозных объединений СССР, посвященная защите мира, в которой приняли участие не только представители Русской православной церкви, но и представители Грузинской и Армянской православной церкви, Католической, Евангельско-Лютеранской церкви и др. Эта конференция показала лояльность духовной власти к власти государственной.

Однако пришедшая хрущевская «оттепель», способствовавшая демократизации некоторых сторон общественной жизни, для государственноконфессиональных отношений обернулась откатом назад, несмотря на то что в 1954 г. вышли Постановления ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения» и «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения», приведшие к увеличению числа незарегистрированных религиозных объединений (к примеру, католические общины в основном находились на нелегальном положении). Это наглядно отражается в докладной записке от 23 июня 1955 г., адресованной секретарю крайкома КПСС Н.Н. Органову и начальнику КГБ по Красноярскому краю А.И. Воронину, о католической общине в г. Норильске: «...среди освободившихся из заключения проживает на спецпоселении ряд ксендзов католического и греко-католического вероисповедания, имеющих большое влияние на украинцев, ксендзы нелегально отправляют религиозные обряды, привлекая к этому все больше и больше

1

Конференция всех церквей и религиозных объединений в СССР, посвященная вопросу защиты мира: материалы. М.: Издание Московской патриархии, 1952. 311 с.

верующих украинцев и поляков... Считаем необходимым проведение следующих мероприятий: ограничить вредную деятельность ксендзов по религиозной обработке украинцев и поляков, запретить ксендзам проведение венчаний, крещений и похорон... разъяснить, что поскольку у ксендзов нет официального разрешения на отправление религиозных обрядов, сборища для молений и проведения запрещаются. В перспективе мы имеем в виду оставить на поселении в г. Норильске только тех - (двух-трех) ксендзов, которые будут обработаны нами и проявят себя положительно»[1]. Сам текст хорошо показывает отношение советской власти к католической общине, называя ксендзов пособниками «украинского антисоветского подполья».

За период 1959-1965 гг. была прекращена деятельность более 6,5 тысячи религиозных обществ (из 18,3 тысячи функционировавших). В связи с установками XXII съезда КПСС на построение коммунистического общества ускоренными темпами за 20 лет, в котором, как считалось, не должна существовать религия, были предприняты разнообразные меры к ее искоренению. Среди них важное место заняли административные меры.

Сочтя более целесообразным сосредоточить вопросы контроля над деятельностью религиозных организаций в одних руках, правительство преобразовало два Совета в единый орган: в мае 1966 г. было утверждено Положение о работе Совета по делам религий при СМ СССР, а в декабре 1965 г. приняло постановление о преобразовании двух Советов в один. Объединенный Совет просуществовал до 1991 г.

Он должен был выполнять роль связующего звена в отношениях между религиозными объединениями и государственными органами и учреждениями. Главная задача выражалась в осуществлении контроля за правильностью применения и соблюдения законодательства о культах конфессиональными организациями, а также властными органами, должностными лицами и всеми гражданами. Кроме контролирующих, у Совета были консультативные, информационные, арбитражные и другие функции. На местах оставался институт уполномоченных. По всем формальным основаниями Совет и его уполномоченные должны были занимать нейтральные позиции как по отношению к церкви и верующим, так и по отношению к советским властным институтам. Но, будучи номенклатурными единицами, подчинявшимися не только исполнительным, но и партийным органам власти, которые видели в них организаторов активной антирелигиозной работы, они входили во все атеистические комиссии, были тесно

связаны с партийными организациями, редакциями газет и радио, обществом «Знание».

Уполномоченные активно сотрудничали и с местными органами внутренних дел. По их требованиям милиция задерживала и выдворяла с подведомственной ей территории проповедников, если у них не было специального разрешения на обрядовую деятельность. Именно милиция разгоняла «незаконные сборища» незарегистрированных религиозных групп, налагая на них штрафы, разбиралась с их руководством. Паспортные отделы МВД регулярно доставляли уполномоченным сведения о прописке не только религиозных активистов, но и рядовых верующих. Безусловно, контактировали уполномоченные и с органами госбезопасности, которые проводили оперативную работу в конфессиональной сфере.

Должность уполномоченного была связана с достаточно специфической сферой деятельности, но это вовсе не означало, что занимали ее люди, компетентные в религиозных вопросах. Достаточным считалось, чтобы человек, находившийся на посту, рассматривал как важнейшую партийногосударственную задачу ликвидацию религий в стране. Конечно, среди них были знатоки конфессиональных тонкостей. Однако во главу угла ставились классовое чутье и знание многочисленных инструкций, которые помогали вести постоянный учет численности, состава, размещения и характера деятельности религиозных организаций. С зарегистрированными обществами справляться было достаточно просто, ибо они сами были обязаны передавать уполномоченным всю необходимую информацию. В случае малейшего неповиновения они снимались с регистрации, а их руководителей вызывали для соответствующих бесед.

Намного больше усилий уполномоченным приходилось затрачивать, чтобы держать под контролем неофициально действовавшие религиозные организации. На практике значительная часть религиозных объединений находилась вне поля видимости уполномоченных. Для ликвидации такого положения периодически предпринимались попытки легализации тех или иных общин, однако любые попытки давления на верующих порождали ответную реакцию и вели к разжиганию религиозного «экстремизма». Поэтому власти вынуждены были не только искать компромиссные решения по той или иной проблеме, но и идти на некоторые уступки.

В годы перестройки лидерами страны и рядовыми чиновниками наконец была признана активизация деятельности религиозных организаций и верующих. А поскольку за эти годы удельный вес и значимость религиозных организаций неизмеримо выросли, то необходимо было решить, каков будет характер взаимоотношений между государством и конфессиями. Поиск параметров новой модели государственно-конфессиональных отношений неизменно вел не только к изменению законодательства о культах, но и смене механизма регулирования государственно-конфессиональных отношений и упразднению Совета и его уполномоченных на местах, что и произошло в 1991 г.[2].

2. Особенности государственно-конфессиональных отношений

В 1965 г. был создан Совет по делам религий, который объединил в себе Совет по делам Русской православной церкви (1943 г.) и Совет по делам религиозных культов (1944 г.). Этот орган стал контролировать все религиозные организации Советского Союза. Также в целом ряде постановлений ЦК КПСС по вопросам атеистического воспитания населения высказывались требования «последовательно осуществлять четкий классовый подход к оценке роли религии в истории и культуре народов», добиваться прекращения паломничества верующих к «святым местам», обеспечивать формирование атеистического общественного мнения в каждом трудовом коллективе, населенном пункте.

Оставались в силе требования Постановления ВЦИК И СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях» и аналогичных законодательных актов других союзных республик, действия которых приводили к тому, что жители многих десятков тысяч населенных пунктов не имели возможности даже похоронить умерших, не нарушив закона.

Политика советского государства по отношению к религии, религиозным объединениям и верующим в этот период имела еще одну особенность: возможность создания верующими религиозных объединений была крайне усложнена. Заявления верующих с просьбой разрешить создать религиозное объединение должно было рассматриваться в райисполкоме или горисполкоме. Если он не отказывал в просьбе, что было крайне редко, материалы направлялись в областной или крайисполком или в Совет Министров республики. Если эти органы не отказывали, что было еще реже, материалы шли в Совет по делам религий при Совете Министров СССР для окончательного решения. Поскольку закон не предусматривал порядка рассмотрения жалоб верующих на решения об отказе в их просьбе, то понятно, что тысячи и тысячи их заявлений оставались без удовлетворения, вызывая у граждан недовольство и озлобление.

В начале 1950-х гг. произошел отход от некоторой либерализации конфессиональной политики. Верующие вновь стали считаться «наиболее

отсталой частью населения», а религиозное сознание - вредным пережитком в сознании людей, препятствием на пути скорого построения коммунистического общества в СССР.

Эти установки во многом перечеркивали установившиеся ранее отношения между религиозными организациями и верующими и привели к возврату к административным методам борьбы с религией. Положение религиозных организаций ухудшалось, их права ущемлялись. Был резко увеличен налог на доходы, что ослабляло экономическое положение конфессий. Вводились серьезные ограничения на религиозную деятельность, например, Русской православной церкви запрещалось финансировать слабые приходы, возводились искусственные ограничения на получение духовного образования и т.д.

В какой-то мере преградой на пути возрождения старых методов проведения конфессиональной политики советской власти стали новые взаимоотношения государства и конфессий, иное по сравнению с 1930-ми гг. положение их в обществе.

Однако результаты такой политики не преминули сказаться на религиозных организациях и верующих. Все чаще власти на местах по тем или иным мотивам (нередко весьма спорным) просто не регистрировали религиозные общины, предлагая им или самораспуститься, либо примкнуть к какому-то узаконенному религиозному течению, под разными предлогами закрывались церкви и приходы. Так, в 1956-1960 гг. в Красноярском крае действовало 17 православных церквей, а к середине 1960-х осталось лишь И, храмовые здания сносились. К 1967 г. по краю было снесено 17 церковных зданий. В недействующих помещениях размещались культурно-206 просве-тительские учреждения, склады, промышленные предприятия .

Вновь началось активное применение мер административного воздействия в отношении верующих, возбуждались уголовные дела. Например, в течение 1961-1963 гг. весь руководящий состав объединения пятидесятников г. Черногорска был осужден к различным срокам лишения свободы. Многие из них отправлялись в тюрьмы, лагеря, на поселение, в ссылку.

В целом по стране только за 1961-1964 гг. по религиозным мотивам было осуждено 1 234 человека, несколько тысяч человек было выслано. Некоторая часть отбывала наказание в крае.

Все это осложняло религиозную ситуацию в регионе, настраивало верующих против госорганов. Целые конфессии существовали на нелегальных или полулегальных основаниях. Среди них были как те, которые

  • 1
  • 206 Русская православная церковь в Красноярском крае в 1945-1960 годах // VIII Рождественские образовательные чтения в Красноярске. Православная духовность. Красноярск, 2007. С. 42-47.

существовали еще в дореволюционное время - католики, лютеране, старообрядцы, так и вновь появившиеся - пятидесятники, свидетели Иеговы.

Ухудшилось положение некогда господствующей в регионе православной церкви. В противовес этому стали интенсивно развиваться прочие религиозные течения и объединения. Бурно развивался баптизм. Появились пятидесятники, свидетели Иеговы, адвентисты. К середине 60-х гг. количество религиозных организаций в Красноярском крае увеличилось до 95.

Данному процессу способствовало то, что эти общины имели практику и опыт полулегального и нелегального существования, а при богослужении обходились без храмов и профессиональных священнослужителей. А высылка в край верующих из западных областей страны вела к оживлению деятельности «реакционных сект», таких как истинно-православные христиане, евангелисты, иеговисты.

В 1970-е гг. последовал новый виток административно-запретительных мер. Преследовались духовенство, религиозные проповедники, верующие, открыто выступающие против законодательства о религиозных культах. Осуществлялся жесткий государственный контроль за деятельностью религиозных организаций. Запрещалось проводить собрания верующих, назначать или избирать руководителей общин без разрешения властей, совершать религиозные обряды вне церкви, пользоваться услугами государственных типографий, организованно обучать детей религии, заниматься благотворительностью, строительством и ремонтом культовых зданий. Жестко контролировалась экономическая деятельность религиозных обществ.

Но вместе с тем уже в конце 1970-х - начале 1980-х гг. подобная практика пришла в противоречие с чаяниями общества. В это время социологическими исследованиями фиксировалось постепенное изменение отношения к религии со стороны общества, прежде всего творческой интеллигенции и молодежи, возрастание интереса к религии, ее роли в истории и культуре. Одновременно началось некоторое омоложение состава религиозных общин, в них появились и постепенно стали на первый план выходить молодые образованные верующие. Возникло и активизировалось правозащитное движение в религиозной среде (что органами власти фиксировалось как проявление политического экстремизма). Многие общины стали отказываться по принципиальным соображениям от регистрации -СЦ ЕХБ, свидетели Иеговы, АСД, пятидесятники. Усилились эмиграционные настроения. Благодаря миграционным процессам расширился конфессиональный и внутриконфессиональный спектр. В регионе появились харизматические, католические, иудейские, мусульманские общины.

1

Религия и власть на территории Красноярского края. Т. 2. 1941-1991 гг.: сб. архивных документов и материалов. Рукопись. Личный архив А.П. Дворецкой.

Постепенно представители власти стали осознавать, что отказ в регистрации религиозных обществ ведет не только к снижению уровня религиозности населения и религиозной активности верующих, но и к развитию религиозного экстремизма; регистрация религиозных обществ необходима не столько для верующих и духовенства, сколько для органов власти; что ликвидировать нелегальную деятельность можно только открытым признанием за верующими права собираться для отправления религиозных обрядов.

В эти годы был зарегистрирован ряд общин ЕХБ, АСД, ХВЕ, лояльно относящихся к советскому законодательству о культах, была упорядочена сеть старообрядческих и лютеранских религиозных объединений. Перестали использоваться прямые запреты и отказы.

С начала перестройки и курса на гласность и демократизацию общества эти тенденции проступали все более явственно. Стало ясно, что необходимы изменения в конфессиональной политике государства, исходящие из признания наличия у значительной части населения реальной потребности в религии. Сильным толчком в этом вопросе, который повлек за собой быстрые и существенные изменения, стало празднование 1000-летия принятия христианства на Руси. Так, в Красноярске были проведены торжественные литургии, заупокойные и юбилейные богослужения, к мемориалу «Победа» и к местам захоронений священнослужителей были возложены цветы. В краевом Доме актера прошла конференция «История христианства в Сибири и Енисейской губернии», выставка древнейших икон и изданий. Духовенство и церковный актив принял председатель крайисполкома.

Новое правовое решение этот вопрос получил в 1990 г., когда был издан Закон «О свободе вероисповеданий». Он зафиксировал изменившееся отношение общества и государства к религии и церкви. После выхода в свет нового закона взаимоотношения государства и конфессий коренным образом изменились. Религиозные организации получили права юридических лиц, обладания собственностью, свободу пропаганды вероучений. Государство отказалось от вмешательства во внутренние дела религиозных организаций и тотального контроля за их деятельностью. Начался процесс возвращения изъятых храмов, предметов религиозного культа.

В период перестройки в Красноярском крае были официально признаны фактически все действующие религиозные объединения. Их количество увеличилось с 88 в 1985 г. до 123 в 1989 г., более чем в два раза возросла сумма их доходов.

1

Религиозное возрождение в Красноярском крае в 1970-1985 гг. / Проблемы демократии: история и современность: материалы науч. конф, с междунар. участием / отв. ред. В. И. Федорова; Краснояр. гос. пед. ун-т им. В.П. Астафьева. Красноярск, 2006. С. 221-228.

Таким образом, советская власть полностью отделила все религиозные объединения от государства и в течение многих десятилетий вела линию на окончательное вытеснение религии из жизни общества и из сознания граждан. Однако в конце концов была вынуждена отказаться от такой политики.

  • [1] ГАКК. Ф. 26. Оп. 27. Д. 4. Л. 149-151. 2 ГАКК. Ф. 26. Оп. 27. Д. 4. Л. 152. 3 Нуруллаев А.А., Нуруллаев Ал. А. Религия и власть: учеб, пособие. М.: КМК, 2006. С. 209.
  • [2] Религия и власть на территории Красноярского края. Т. 2. 1941-1991 гг.: сборник архивных документов и материалов. Рукопись. Личный архив А.П. Дворецкой. 2 Нуруллаев А.А., Нуруллаев Ал. А. Религия и власть: учеб, пособие. М.: КМК, 2006. С. 232.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >