Роль и место ислама в современной России
План темы 3:
- 1. Средневековые исламские государства;
- 2. Политика Российской империи в отношении ислама;
- 3. Ислам в годы Советского Союза;
- 4. Ислам в современной России;
- 5. Вопросы для самостоятельного изучения;
- 6. Дополнительная литература.
Численность мусульман в России составляет около 20 млн чел. В ряде субъектов России мусульмане составляют большинство населения (республики Ингушетия, Дагестан, Карачаево-Черкесия, Кабардино-Балкария, Башкортостан и Татарстан).
Средневековые исламские государства. Ислам появился на территории современной России в VII в. после захватала первыми мусульманами Дербента. В период завоеваний он стал военной базой в регионе, после служил передовым постом на Северном Кавказе, из которого систематически совершались военные походы. На территории города проживало большое количество представителей разных национальностей (аварцы, лезгины, персы, лакцы, даргинцы и др.). В 869 г. Дербент провозгласил свою независимость от Аббасидского халифата. Был создан Дербентский эмират под руководством Хашима ибн Сурака. Просуществовал до 1079 г., до завоевания сельджуков. С XII в. по XIX в. город неоднократно менял принадлежность к государству (Золотая Орда, государство Сефевидов, Российская империя, Иран). В 1813 г. окончательно вошел в состав Российской империи.
Укрепление ислама на Северном Кавказе преследовало цель защиты от нападения хазар. Хазарский каганат распространил в VII в. свое влияние на территории Поволжья, Приазовья, Северного Кавказа, Восточной Европы, Казахстана. Расширяя свои территории, хазары совершали нападения на территорию Ирана. Религией хазар был иудаизм. Непродолжительное время ислам являлся государственной религией, часть хазар приняли ислам, сохранив его даже после возврата к иудаизму как государственной религии. В VIII в. войска Омейядского халифата вернулись на Кавказ, вступив в военные действия с хазарами. В IX в. каганат распался. Часть мусульман-хазар осело в Приволжье, присоединившись к тюркоязычным
1
Сколько мусульман в России? Статистика. URL: https://www.syl.ru/article/338951/skolko-musulman-v-rossii-statistika.
народам, принявшим ислам. В VII-IX вв. арабы стремились укрепиться в регионе с целью противостояния кочевникам-хазарам.
Первое государство мусульман на территории современной России -Волжская Булгария. Булгары, проживающие в IX в. в долине реки Кама, приняли ислам. Официальной религией ислам стал в 922 г. Имеются упоминания о посещении Булгарии послами из Аббасидского халифата. На территории Волжской Булгарии шла исламизация населения. В XIII в. Волжская Булгария была разбита монголами.
Золотая Орда - государство, являвшееся частью Монгольской империи, провозгласившее независимость в 1266 г., но формально признаваемое в составе империи. Территория Золотой Орды именовалась Улус Джучи. Хан Берке (1209-1266), будучи мусульманином, привлекал в государство мусульманских философов и ученых, в частности в сфере градостроительства. В его правление было построено большое количество мечетей и медресе. Мусульманская аристократия получила доступ к государственным учреждениям, а мусульманское духовенство - население для миссионерской деятельности. Это привело к активному распространению ислама. После завоевания местных племен, слома их старой племенной структуры и рассеяния их между улусами новых правителей прежние племенные культы утратили священность, а их мифология потеряла почву.
В 1320-х гг. хан Узбек (1283-1341) провозгласил ислам государственной религией. В судебную практику были введены нормы шариата и мусульманского судопроизводства. Сложилась иерархическая структура мусульманского духовенства - шейхи, кади, правоведы, шерифы, факиры, а также кади-муфтии, шейхи над шейхами и шейхи-суфии. К XIV в. основной этап исламизации был завершен. Наука была светской, но подчиненной исламу. Правовые школы ханафитского, шафиитского и маликитского толка были распространены среди населения. Традиции сочетались с нормами ислама в государственном управлении.
Годы междоусобицы монгольских ханов привели к экономическому и политическому кризису, а война с Тамерланом (1336-1405) способствовала упадку государственности. В результате в XV в. Золотая Орда распалась на несколько ханств: Сибирское, Узбекское, Казанское, Крымское и Казахское, а также Ногайскую Орду. Мусульманское население Золотой Орды являлось преимущественно тюркоязычным.
Верования тюрков-кочевников перемешивались с исламом. Многие элементы шаманизма, анимизма и тотемизма сохранялись. Вера в единое целое «Великое голубое Небо», Тенге, культы предков, представления о сосуществовании с миром мертвых, поклонение общетюркской богине
1
Религия и верования в городах Золотой Орды. URL: http://historicaldis.ru/blog/43467455881/Religiya-i-verovaniya-v-gorodah-Zolotoy-Ordyi.-Gosudarstvo-Dzhuc.
Умай - все это сохранялось до XV в. Помимо языческих верований на территории Золотой Орды население исповедовало христианство, включая и еретические течения (несторианство), буддизм. В государстве действовал принцип веротерпимости. Массовой исламизации населения государства не произошло. При провозглашении верховенства исламских норм в государственном управлении и административной практике продолжали функционировать прежние традиции. Так, например, для печатей на ханские ярлыки долго применялось квадратичное уйгурское письмо, в качестве верительных грамот чиновники пользовались пайцзами со ссылкой на санкцию Вечного Неба и волю хана. Пайцзы представляли собой дощечки, изготовленные из металла или дерева, с подписью монгольского хана. Пайцза служила свидетельством о необходимости оказания помощи лицу, которое её предоставило. Зачастую общественная и личная жизнь регламентировались традицией. Иными словами ислам, хотя и имел сильные позиции среди татарской знати и городской верхушки в ряде регионов Улуса Джучи (Хорезм, Булгария, Приаралье), но влияние его было не определяющим.
Казанское ханство просуществовало с 1438 по 1552 гг. со столицей в Казани. При главе ханства, его советниках и совете (диване), а также законодательном органе курултае большую роль играло мусульманское духовенство. Главой духовенства был сеид (потомок из рода пророка Мухаммеда), после которого располагались шейхи, муллы, имамы, дервиши, хафизы (знатоки Корана). Наиболее известным сеидом являлся общественный деятель имам Кул Шариф, погибший при взятии Казани московскими войсками. В его честь названа мечеть в Казанском кремле (2005 г.). После присоединения Казанского ханства на его территории началась христианизация. Многие татары приняли христианство - «кряшены», в основном это были представители знати и интеллигенции.
В 1553 г. было присоединено Астраханское ханство, существовавшее с 1459 г. В XVII в. в результате внутреннего кризиса и захвата территории калмыками перестала существовать Ногайская Орда, позже была присоединена к Московскому государству.
Сибирское ханство просуществовало в XV-XVI вв. и представляло собой совокупность разрозненных ханств со сменяющимися правителями на территориях Урала и Западной Сибири. В 1555 г. признавало вассальную зависимость от Московского государства. В 1572 г. хан Кучум (ум. в 1601 г.) прекратил выплачивать налог и направил вооруженный отряд на Урал, на земли семьи Строгановых. В результате на территорию Сибирского ханства пришли русские войска (первый отряд под руководством Ермака
1
700 лет назад Золотая Орда официально приняла ислам. URL: http://islam-today.ru/istoria/700_let. nazad_zolotaya_orda_oficialno_prinyala_islam/.
(1532-1585), были созданы русские крепости Тюмень, Тобольск и др. После чего русские войска продвигались дальше на восток, а в 1640 г. вышли на берег Тихого океана[1].
Как отмечено Р. Г. Ланда, «к рубежу XVII-XVIII вв. проблема отношений с исламом встала в России во весь рост. И во всех населенных мусульманами областях, прежде всего в Поволжье и Сибири, политика доминирования православия проводилась при сотрудничестве с элитой мусульман». Мусульманская знать г. Казани, придерживаясь прорусской ориентации, сохраняла земли, крепостных и рабов, образовав особое сословие «служилых татар» во главе с беками и мурзами. Они освобождались от налогов, приравнивались к русским служилым людям, получали поместья и награды, должности при царском дворе. Однако нередко мусульманские руководители принимали христианство под угрозой выселения.
Крымское ханство просуществовало с 1441 по 1783 гг. С 1478 по 1774 гг. Крымское ханство являлось вассалом Османской империи. В 1571 г. войско захватило Москву, обязав последнюю выплачивать налог (выплачивался вплоть до XVIII в.). Светским главой был хан. Духовным главой -муфтий (толкователь законов, руководитель всех кадиев). В XVIII в. в результате неудачных военных союзов и походов, проведенных реформ и разгрома крымского войска русской армией в 1783 г. Екатерина II издала манифест о признании земель Крымского ханства территориями Российской империи.
Политика Российской империи в отношении ислама. При наличии предпринимаемых мер по крещению мусульманского населения существовали законодательные акты в пользу мусульман - «Соборное уложение» 1649 г., «Именной указ» царей Иоанна и Петра от 1685 г. о крещении мусульман по свободному желанию без всякого принуждения, указ Сената 1719 г. об отказе от принуждения, указы Синода 1740 г. и 1751 г. о непри-нуждении представителей иной веры к православию, а также в 1857 г. первое положение, регулирующее межрелигиозные взаимоотношения, провозглашающее права мусульман, - «Устав духовных дел иностранных исповеданий».
В 1716 г. по повелению Петра I был сделан русский перевод Корана. Провозглашенный Екатериной II принцип веротерпимости привел к проведению более снисходительной религиозной политики в отношении мусульманского населения империи. В результате: 1) укоренился принцип взаимной лояльности - лояльность власти в обмен на лояльность населения; 2) произошло включение исламской общины в государственное управление. Государство осуществляло полный контроль над деятельно
стью религиозных организаций, религиозные структуры становились государственными учреждениями. Например, в 1865 г. военный губернатор Туркестанской области М. Черняев сохранял неприкосновенность исламских институтов в обмен на лояльность мусульманских религиозных активистов и невмешательство в его деятельность. В 1788 г. было создано Оренбургское магометанское духовное собрание (ОМДС), которое стало осуществлять контроль над духовной жизнью мусульман, началось встраивание духовных лиц в сословную структуру империи. После XVIII в. и вхождения в состав империи новых территорий с мусульманским населением (территория Центральной Азии) ОМДС ограничило свое влияние Поволжьем. Для новых территорий учреждались местные органы. С 1831 г. начало функционировать Таврическое магометанское духовное правление в Крыму. В 1872 г. возникли Суннитское и Шиитское духовные управления на Кавказе. Общий надзор за жизнью российских мусульман осуществлял Департамент духовных дел иностранных исповеданий Министерства внутренних дел, который действовал в интересах государства с целью сохранения целостности и стабильности. В XIX в. осуществлялся поиск наиболее оптимального регулирования государственных отношений с представителями иных вероисповеданий. В 1810 г. совместно со Святейшим синодом было создано особое министерство Главного управления духовных дел разных исповеданий. В 1817 г. создано Министерство духовных дел и народного просвещения. В 1832 г. возник Департамент духовных дел иностранных исповеданий Министерства внутренних дел. До 1860-х гг. мусульмане испытывали трудности в отправлении культовых потребностей при поощрении перехода из ислама в православие. Было затруднено строительство новых мечетей. Как отмечено Д. Васильевым, имперская власть стремилась к сохранению стабильности в регионе и укреплению позиций на политической арене. С этой целью «империя сохраняла дороссийскую административную традицию, местные законы и институты, поземельные отношения, верования, языки и культуру; создавала некоторые правовые привилегии для коренного населения; трансформировала налоговую систему с целью повышения жизненного уровня коренных народов окраин (в сравнении с русскими) и обеспечивала приоритетное финансирование региональных бюджетов; ликвидировала препятствия для карьерного роста лояльных представителей нерусских народов»
Политика империи и внутренние социально-политические события в регионах Кавказа в XIX в. спровоцировали ряд военных конфликтов, получивших название Кавказская война 1816-1864 гг. На территории Кавказа
1
Васильев Д. История исламской политики в Российской империи. URL: https://www.muslim.ru/articles/ 293/12783/.
население исповедовало ислам. Однако большое значение играли и местные культы, местные законы - адаты. Суфийский ислам получил широкое распространение в восточной части Северного Кавказа. На многих территориях Северного Кавказа до 1829 г. в политическом плане доминировала Османская империя. Для горского населения международные договоры не имели значения. Они жили по законам мусульманского права и местного обычая (адата).
В 1816 г. глава кавказской армии А. П. Ермолов с целью налаживания связи между империей и вошедшими в ее состав Грузией и Азербайджаном предпринял ряд мер по борьбе с горцами. Были проложены дороги и просеки, созданы оборонительные линии, что сопровождалось применением в том числе и карательных мер в отношении непокорных народов. Два центра сопротивления было образовано - Дагестан и Чечня на Востоке и Черкесия и Абхазия на Западе. Поддерживались данные движения противниками России на международной арене - Ираном и Османской империей. Проживающие в центральной части осетины и ингуши были лояльны к Российской империи. Следующий главнокомандующий И. Ф. Паскевич проводил карательные экспедиции. В это время в 1828 г. на основе идей мюридизма (суфизм) с возможностью ведения джихада создается исламское теократическое государство имамат с главой Гази-Магомедом. В 1834 г. третьим имамом стал Шамиль (1797-1871), который неоднократно наносил поражения русской армии. С началом Крымской войны (1853-1856) горцы лишились поддержки Османской империи. Также наметился кризис внутри имамата, вызванный политикой наместничества - наибов. К концу 1850-х гг. был заключен договор о независимости территории под протекторатом России. В 1859 г. имам Шамиль был взят в плен. К середине 1860-х гг. русская армия укрепилась на территории проживания адыгов и абхазов[2].
Горцы-мусульмане стали служить в русской армии. В правилах для обучения горцев, подготавливаемых для службы в Собственном Его Императорского Величества конвое в Дворянском полку, составленных управляющим Главной Императорской квартирой генерал-адъютантом А. X. Бенкендорфом в 1829 г., описаны нормы для мусульман - выходцев с Кавказа: «Не давать свинины и ветчины. Строго запретить насмешки дворян и стараться подружить горцев с ними. Ружьем и маршировке не учить, стараясь, чтобы горцы охотой занимались этим в свободное время. Телесным наказаниям не подвергать: вообще же наказывать только при посредстве прапорщика Туганова, не запрещать умываться, по обычаю, несколько раз в день. Позволить каждому класть свое оружие и платье возле своей постели, как пожелает».
В результате политических решений и исторических событий (Крымская война, Кавказские войны) XVIII-XIX вв. в Российской империи в начале XX в. сложилась система государственно-мусульманских отношений. Главным органом являлся Департамент духовных дел иностранных исповеданий МВД, который действовал на принципе сохранения терпимости. Особенностями можно назвать небольшой штат работников (порядка 30—40 чел.) и отсутствие местных филиалов. Вся деятельность на местах осуществлялась через местные администрации. Основные вопросы - организация мусульманских приходов, мусульманская печать, мусульманские «секты», постройка и ремонт мечетей и др. Также на территории империи действовала система мусульманских духовных управлений - Оренбургский и Таврический муфтияты, Суннитские и Шиитские управления на Кавказе[3]. К концу XIX в. в Российской империи насчитывалось около 7 млн чел., исповедующих ислам. Согласно Своду законов Российской империи (ст. 40) каждая религия наделялась определенным объемом прав, привилегий и ограничений. Ислам классифицировался как «терпимая и признаваемая» религия. Однако переход в ислам из направлений христианства не признавался законом
Философско-богословские течения. В XIX и начале XX в. в среде мусульман возникали различные философско-богословские течения на основе противодействия политики государства в отношении мусульман и внутренним проблемам в умме, противостояния сторонников обновленчества и традиционализма. Значимыми реформаторами ислама можно назвать Габденнасыра Курсави (1776-1812), призывавшего к преодолению культурной отсталости и невежества посредством просвещения, и Шига-бутдина Марджани (1818-1889), отмечающего уникальную роль просвещения в процессе реформирования.
Джадидизм представляет собой культурно-идеологическое движение в исламе конца XIX - начала XX в. Главной особенностью джадидизма являлось изменение системы традиционного религиозного образования в соответствии с современными тенденциями государства. Например, были включены преподавание светских наук в медресе, система расписания занятий, контроля и методов преподавания. Новым методом преподавания являлся так называемый звуковой метод, т. е. преподавание преимущественно на национальном языке, а не на арабском, при формировании общелитературно
го тюркского языка. При этом финансирование деятельности исламских учебных заведений оставалось как за частными пожертвованиями, так и за системным обеспечением со стороны государства. Основой задачей джад-идизма являлось реформирование исламского традиционного образования с целью подготовки высококвалифицированных кадров, специалистов в различных областях, развитие исламской экономики, культуры и науки данными специалистами, а также повышение общего уровня благосостояния уммы, в том числе и посредством создания необходимой инфраструктуры. Однако в широком плане джадидизм стал толковаться как течение, сочетающее в себе современные научно-технические достижения, прогрессивные элементы в культуре, повседневной жизни татар. Как отмечают А. И. Исмайлов и К. К. Базарбаев, в Российской империи «джадидами называли тех, кто высказывался за необходимость ликвидации некоторых феодальных пережитков, стеснительных для нарождающейся буржуазии, за ограниченную реформу ислама и религиозных школ, за приспособление ислама к буржуазному развитию национальных окраин Российской империи и потребностям национальной буржуазии»[4]. Несмотря на широкое распространение идей, движение джадидизма не получило организационного оформления. Не было создано единого руководящего административного центра. Представители джадидизма собирались в сообщества вокруг издательств, новых школ и благотворительных центров. Джадидизм как движение обновленчества был основан Исмаил-беем Гаспринским (1851-1914) - общественным деятелем и публицистом в конце XIX - начале XX в. Основные идеи заключались: 1) в сближении мусульман империи с Россией, что должно привести к усилению России как мусульманского государства на международном уровне и к сближению её с мусульманскими государствами; 2) в культурном и национальном единстве тюркских народов России (идеи пантюркизма с центром в России); 3) в необходимости реформирования методов познания и образования посредством российского государства. И. Гаспринский видел в союзе мусульман и российского государства путь для цивилизационного развития. Как писал И. Гаспринский, «представим себе, что Россия вошла в искренние, дружественные отношения с Турцией и Персией. Дружба эта отразилась бы весьма чувствительно на отношениях к Египту и Арабскому миру - с одной стороны, и на Афганистане и индо-мусульманском мире - с другой. При громадном авторитете Халифа весь мусульманский мир обратил бы свое доверие и симпатии к России»
Кадимизм как движение консервативное внутри татарского общества конца XIX - начала XX в. Кадимизм получил широкое распространение. Был ориентирован на сохранение и воспроизводство средневековых исламских институтов, возрождение взаимоотношений личности и коллектива на основе безусловного подчинения ишанам (руководителям общины). За образец формы образования бралась бухарская схоластическая традиция, а за образец государственного управления - Российская империя. Пропагандировалось сохранение мусульманских общин на основе средневековых традиций при максимально возможной автономии от России. Ярким представителем был Мухаммедвали Хусаинов, выпускавший журнал «Дин ва магишат»[5]. В XIX в. возникло религиозно-политическое движение на основе учения Бухаутдина Ваисова (1810-1893). Ваисовское движение основывалось на идеях салафизма необходимости очищения ислама и возрождения норм жизни. За образец подражания брали Волжскую Булгарию. Свою религиозную группу ваисовцы считали единственно истинной среди остальных мусульман. Цель деятельности - освобождение земель Волжской Булгарии от «неверных» и создание на данных территориях нового государства. Для достижения цели был создан «Спасающий отряд». Татар призывали отказываться от наименования «татары» и называться «аль-булгарами». По мнению К. Р. Шакурова, успех распространения ваисов-ского движения обусловлен следующим: «Ваисовское движение не признавало царских властей, суда, налогов, службы, мулл, поддерживающих самодержавие, и требовало восстановления Булгарского государства. Ваисовцы представляли прежде всего интересы крестьянства. Положения ваи-совского учения были привлекательны для народа, много терпевшего от царской власти. Они выражали его протест против гнёта русского самодержавия и его чиновничьего аппарата»
В результате участия ваисовцев в крестьянских восстаниях и последующего их подавления российскими и мусульманскими властями движение было практически уничтожено. Б. Ваисов был схвачен и помещен в психиатрическую больницу Казани, где и умер в 1893 г.
Ислам в годы Советского Союза. В 1917 г. вышло обращение «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока», согласно которому мусульманские организации признавались, им предоставлялось право свободного вероисповедания. Оренбургское духовное собрание в 1917 г. было преобразовано в Центральное духовное управление мусульман внутренней России и Сибири (ЦЦУМ) под руководством Г. Галеева. Однако после
1923 г. началась борьба против религии, в частности и против ислама. Система мусульманского образования была взята под контроль государства. Исламские организации лишились собственности. Налагался ряд ограничений за отправление религиозного культа. В 1929 г. было приняло постановление о замене в письменности мусульманских народов России арабского алфавита латинским. Это привело к изъятию и уничтожению литературы с арабской графикой. Коран и другая религиозная литература, к которой были отнесены практически все старопечатные и рукописные книги, отбирались и сдавались в макулатуру. Также массово закрывались мечети. В 1943-1945 гг. по разрешению государственных властей была создана система самоуправления мусульман в составе четырёх Духовных управлений (муфтиятов) - европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС), Средней Азии и Казахстана (САДУМ), Северного Кавказа (ДУМСК) и Закавказья (ДУМ3). Муфтияты возглавили систему объединения мусульманских общин в крупные административно-территориальные сообщества, подконтрольную властям, но номинально независимую от государства. Во главе низовой организации, состоявшей из приходов мечетей (махалла), стоял настоятель мечети (имам-хатиб). Приходы объединялись в мухтаси-баты, возглавляемые мухтасибом и создаваемые в пределах области, или в казияты, возглавляемые кади. Мухтасибаты подчинялись Духовному управлению во главе с председателем - муфтием. Управление осуществляло организационно-административные функции и являлось официальным связующим звеном между мусульманами и органами государственной власти[6]. Однако фактическая власть данных учреждений была сильно ограничена. В результате политики государства в XX в. система традиционного исламского образования, в том числе домашнего и частного медресе, и воспитания была полностью разрушена. Ислам в современной России. После прекращения существования СССР в 1991 г. большое количество мусульман стали гражданами иностранных государств. Мусульмане, проживающие на территории РСФСР, стали подчиняться законам России. Федеральный закон «О свободе вероисповеданий» 1990 г. предоставил данное право: «Граждане РСФСР, иностранные граждане и лица без гражданства могут пользоваться правом на свободу вероисповеданий индивидуально, а также совместно, путем создания соответствующих общественных объединений. Религиозные и атеистические общественные объединения граждан образуются и действуют на основании своих уставов (положений), регистрируемых в установленном в настоящем Законе порядке (ст. 4)»
мусульманских организаций. В 1997 г. насчитывалось 2738 официальных организаций, а в 2015 г. - около 5000. Федеральный закон «О свободе совести и религиозных объединениях» 1997 г. откорректировал нормы и принципы политики государства в отношении всех религий. Внутриполитическая ситуация в России в 1990-е гг. способствовала возникновению и развитию сепаратистских движений на основе ислама. Этнополитические процессы 1990-х гг. имели разнообразные формы - культурные сообщества, ассоциации, землячества. Создаваемые объединения провозглашали возрождение национальной идентичности при ссылке на религию, традиционную для определенного этноса. Взаимосвязь национального и религиозного факторов привела к стабилизации этноконфессиональных противоречий, а также к усилению межэтнической напряженности, развитию экстремистских идей на основе религии. Нередко такие национальные объединения вступали в противоречия с федеральными и местными органами власти по вопросам административно-территориального устройства. Глобализационные процессы привели к возникновению феноменов социальной реальности, основанных на синкретизме традиционной культуры, зачастую обусловленной религиозным фактором, и современных научно-технических достижений. Что, как следствие, предоставило ресурсы для продуктивного продвижения радикальных исламских идей, для построения исламского теократического государства политическими методами современной западной цивилизации. Идеи исламского возрождения, распространенные среди мусульман мира, получили различные формы реализации от салафизма до радикализма с применением насильственных мер. Исламское возрождение в России совпало со сложными социально-политическими и экономическими событиями. По замечаниям С. Д. Ибрагимова, «падение уровня жизни, маргинализация населения, рост безработицы, появление экономически депрессивных регионов - все это в комплексе способствовало не только политизации ислама, но и его радикализации»[7]. В результате этого в российском исламе возникла взаимосвязь радикализации и сепаратизма. Наиболее масштабным конфликтом, опирающимся на национальный и религиозный фактор и обусловленным сепаратистскими идеями, в 1990-е гг. можно назвать военный конфликт на территории Северного Кавказа. В 1991 г. Джохаром Дудаевым (1944-1996 гг.) была провозглашена Чеченская республика Ичкерия, что впоследствии привело к военному конфликту - Первой чеченской войне (1994-1996 гг.). В 2009 г. в результате активизации исламистских боевиков на территории восточной части Северного Кавказа произошел военный конфликт - Вторая чеченская война (2009-2010 гг.).
Л. А. Баширов анализирует радикализацию ислама в 1990-х гг. и этнополитические процессы. Он указывает на онтологическую обусловленность ислама как национальной религии тем или иным этносам, обострение политической ситуации в государстве, которое привело к возникновению радикального ислама, возрождение национальных ценностей, которое, в том числе, привело к сепаратизму как крайности, а также внутриконфессио-нальное противоречие между сторонниками фундаментализма как нового религиозного феномена в регионе и суфизма как традиционного ислама[8]. Кроме того, идеи национальной самодостаточности и независимости стали популярными в Татарстане. Все происходящие процессы позволяют говорить о наличии в данный период времени политического ислама. В 1990-е гг. в Республике Татарстан существовала концепция татарстаниз-ма, выдвинутая Р. С. Хакимовым (род. 1947 г.) и представляющая собой идею единства татар и русских, проживающих на территории республики, -некой государственной общности вне зависимости от национальной принадлежности. Примером реализации схожих идей приводилась Швейцария. Однако на территории республики данные идеи не получили распространения, так как татары придерживались необходимости отделения и получения максимально большого количества свобод автономии, а русские выступали против независимости. «Эта концепция не выдержала испытания временем, оказавшись оторванной от реальности. И без социологических опросов очевидно, что татарское население республики осознает себя татарской нацией, а не татарстанской, тем более русское...», - данную характеристику дал А. Юзеев Кроме того, Р. С. Хакимов развивал идеи евроислама применительно к Республике Татарстан, утверждая необходимость распространения идей либерального ислама и философско-богословских идей реформаторов ислама XIX в. и сотрудничества с русской и европейской культурами. Р. С. Хакимов обосновывает реализацию данной идеи: «Человечество эволюционирует, а вместе с этим требуется иджтихад как перманентный процесс, поскольку не только мышление, но и сама жизнь - процесс творения. Наши представления меняются вместе с развитием событий. То, что было очевидным в XIX в., оказалось ограниченным в XX в., и еще больше изменится в XXI в. Светская мысль - высочайшее достижение человечества. Она объединяет людей разных религий, национальностей, рас, политических и иных убеждений»
В 1990-е гг. на территории традиционного проживания мусульман прибыло большое количество иностранных эмиссаров, которые зачастую несли идеи, чуждые мусульманам России. Финансирование многих проектов осуществлялось из Саудовской Аравии, Объединенных Арабских Эмиратов, Карата и Кувейта. Многие проповедники приезжали в Россию, а многие российские мусульмане уезжали получать исламское образование за рубежом. Однако некоторые радикальные идеи получили свое распространение в форме деятельности исламистских организаций, которые запрещены на территории России: «Имарат Кавказ», «Аль-Каида», «Таблиги Джамаат», «Нурждулар», «Хизб ут-Тахрир аль-Ислами» и многие другие, что повлекло к радикализации населения России и применению ответных мер. Однако не стоит думать, что процессы радикализации ислама в России были обусловлены только внешним вмешательством, работой эмиссаров, обучением радикальным основам российской молодежи. Безусловно, данная деятельность в указанный период получила благодатную основу для распространения и укоренения. Этому способствовало большое количество факторов - отсутствие вертикали государственной власти и, как следствие, отсутствие правовых норм, регламентирующих административно-территориальное устройство в России, экономический кризис, который привел к обострению социальных противоречий, и попытки самоопределения в национальном и религиозном плане многочисленных народов, населяющих территорию России. На наш взгляд, радикальные идеи в религии, в частности в исламе, обуславливались стремлением максимально четко и быстро реализовать проекты по самоидентификации и самоопределению народностей при создании собственных автономных территориальных образований, форм правления и получении максимально большого количества «бонусов» со стороны федеральной власти. Национальное возрождение осуществлялось при апелляции к религиозным нормам как к свидетельству причастности к международному сообществу мусульман, что, с одной стороны, -предоставляло ощущение исключительности в национальном плане, а с другой - причастность к мировой умме. При реализации своих этно-конфессиональных проектов участники использовали помощь, оказываемую извне, принимали иностранных эмиссаров, перенимали опыт зарубежных государств по организации исламского образования и созданию международных связей на основе религии, а также и финансовые потоки. Исламское образование. За несколько десятилетий в России была воссоздана система исламского образования. Первой ступенью организованного мусульманского обучения являются начальные школы (мактабы) при мечетях, курсы при мечетях и местных религиозных организациях; базовое религиозное образование учащихся - нулевое; занятия проводятся по выходным дням или в вечернее время; срок обучения - от двух до четырех лет. Цель - освоение ислама, обучение основным обязанностям мусульманина. Например, мактаб «Фатх», г. Красноярск. Мусульманские образовательные заведения второй ступени после начальной - медресе, базовое религиозное образование учащихся -начальное. Цель - подготовка учащихся для продолжения учебы в средних профессиональных и высших учебных заведениях или исполнения обязанностей младшего религиозного персонала в мечетях (санитары ритуальной службы, муэдзины). Среднее профессиональное религиозное образование обеспечивается средними (дневными или вечерними) колледжами; базовое религиозное образование учащихся - начальное или среднее. Цель - подготовка учащихся для продолжения учебы в высших учебных заведениях или исполнения обязанностей среднего религиозного персонала в мечетях (имамы). Например, высшее мусульманское медресе «Мухаммадия», г. Казань. Третья ступень - это исламские высшие учебные заведения (исламские университеты, институты) с дневной, вечерней или заочной формами обучения; базовое религиозное образование учащихся -среднее или подготовительное отделения самого вуза. Срок обучения - четыре или пять лет. Цель - подготовка религиозных служителей высшего звена в мечетях (имам-хатыб), сотрудников духовных управлений, преподавателей религиозных учебных заведений. Светское высшее образование с исламским компонентом обеспечивается исламскими университетами (негосударственными образовательными учреждениями), созданными духовными управлениями мусульман; форма обучения - дневная, вечерняя, заочная; базовое образование - полное среднее общеобразовательное и среднее религиозное. Срок обучения бакалавров - четыре года. Цель -подготовка специалистов широкого профиля по специальностям «исламская теология», «философия», «история», «педагогика» и т. п., одновременно обладающих необходимым уровнем религиозных знаний. Послевузовское образование - магистратура - обеспечивается университетами по дневной или вечерней формам обучения. Срок обучения - два года. Цель - подготовка специалистов, способных вести преподавательскую деятельность и научно-исследовательскую работу. Например, «Российский исламский университет», г. Казань, «Духовно-гуманитарный институт им. Саитбега Даитова», г. Хасавюрт, «Московский исламский университет», г. Москва
В России существуют две тенденции в исламском образовании. Первая - татарская. Централизованная система образования, преподавание на трёх языках (татарский, арабский и русский). Богословские и светские дисциплины. Подготовка религиозных и светских деятелей. Возможность
1
Сайт «Исламское образование». URL: http://muslimclub.ru/education.html.
поступления немусульман. Цель: адаптация верующих в государственную систему. Вторая - Северного Кавказа. Традиция домашних школ. Отсутствие централизованной власти. Пропаганда частных взглядов. Преподавание только религиозных дисциплин. Цель заключается в сохранении традиции и противопоставлении верующих и государства.
Внутриисламские противоречия. Период возрождения ислама на политическом и духовном уровнях сопровождался многочисленными конфликтами внутри российской уммы. Как отмечает Р. Силантьев, «нередко серьезными неприятностями для мусульманского сообщества оборачивалось не только желание региональных властей установить полный контроль над мусульманской общиной, но и просчеты самих духовных лидеров ислама в политической сфере. Участие муфтиев либо их доверенных лиц в политической борьбе, особенно во время выборов, часто приводило к затяжным конфликтам с властью и провоцировало их на вмешательство во внутриисламские дела»[9]. Идеи Т. Таджуддина (род. 1948 г.) - одного из исламских деятелей - основываются на утверждениях о том, что современная религиозная культура российских мусульман есть высшая форма ислама, характеризующаяся открытостью, динамичностью и терпимостью и развивающая ценности свободы и демократии. В это же время другие лидеры мусульманского общества России обвиняют Т. Таджуддина в экуменизме, отрицают антизападные ценности.
Российский ислам в настоящее время не имеет единого религиозного административного центра. Крупными объединениями являются Совет муфтиев России (г. Москва), возглавляемый муфтием Равилем Гайнут-дином, Центральное Духовное управление мусульман России (г. Уфа) во главе с муфтием Талгатом Таджуддином и Координационный центр мусульман Северного Кавказа под руководством Исмаила Бердиева . Обязательным условием наличие единого центра в исламе не является, а право на регистрацию религиозных организаций, предоставленное государством, способствует появлению большого количества мусульманских организаций.
В 2015 г. была разработана и принята «Социальная доктрина российских мусульман»'19, целью которой была выработка единой позиции мусульман России по наиболее важным вопросам исламского богословия и общей позиции в определении места и роли ислама в современной идейнополитической жизни России.
Итог. Ислам как религия исторически присущ населению России. Философско-богословские тенденции ислама взаимообусловлены социально-политическими и экономическими процессами в государстве. Наиболее дестабилизирующими процессами являются сепаратистские движения, обоснованные религиозными положениями. В настоящее время государство, провозгласив светский характер, взаимодействует с исламскими организациями как субъектами права, оказывает поддержку в проектах, направленных на сохранение целостности и поддержание стабильности государства. Поощряется создание благотворительных фондов, СМИ. Кроме того, государство пресекает активность исламистских группировок, потоки их финансирования и деятельность граждан России в них. Помимо этого политические и социально-культурные процессы привели к возникновению неоднозначных феноменов российской действительности, таких, например, как «русский ислам». Вопросы для самостоятельного изучения Дополнительная литература A. В. Малашенко. - М. : Моск. Центр Карнеги, 1998. - 222 с. B. В. Речкалов. - М. : Время, 2005. - 282 с.
