Этнокультурное образование как способ вхождения в культуру

Во все времена и у всех народов основной целью воспитания являлась забота о сохранении, укреплении и развитии народных обычаев и традиций, забота о передаче подрастающим поколениям житейского, производственного, духовного, в том числе и педагогического, опыта, накопленного предшествующими поколениями. Национальная культура для ребенка — первый шаг в освоении богатств мировой культуры, присвоении общечеловеческих ценностей, формировании собственной личностной культуры. Культура является одним из фундаментальных понятий общественных, гуманитарных и даже естественных наук. Понятие культуры произошло от латинского слова «culture», что означает возделывание, обрабатывание, образование, развитие.

В Российской педагогической энциклопедии дается следующее определение понятию «культура»: «исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях; различают материальную и духовную культуру, в более узком смысле термин культура относят к сфере духовной жизни людей» [81].

С. И. Ожегов определяет культуру как «совокупность производственных, общественных и духовных достижений людей». С точки зрения педагогики «культура есть не что иное, как мир воплощенных ценностей». Культура, как отмечает Г. И. Батурина, — это также и созидательная, целеустремленная, творческая активность индивида и сообщества: стремление поддерживать традиции, улучшить и упорядочить жизнь, осуществить какие-либо изменения, противостоять разрушительным, антигуманным тенденциям и т.д. А. Э. Измайлов считал, что культура возникает в форме игры, культура первоначально разыгрывается [11; 41; 70].

Подлинная культура не может существовать без определенного игрового содержания, так как культура предполагает известную способность нс видеть в своих собственных устремлениях нечто предельное и высшее, но рассматривать себя внутри определенных, добровольно принятых границ. П. А. Флоренский писал, что культура есть среда, растящая и питающая личность. Она, прежде всего, среда для творческих возможностей человека [98].

Осваивая мир культуры, личность идет по пути наибольшего сопротивления, существенно обогащая начальные рамки тех задач, которые ставит перед ним общество. Творческая возможность личности обнаруживается не в умении производить выбор из готовых альтернатив, какими бы сложными и неопределенными ни были его условия, находит свое выражение в способности преодолевать навязанный выбор, создаст собственную альтернативу своему выбору. Таким образом, культура — это хранилище гуманных потенциалов, замыслов и перспектив, многие из которых до сих пор не реализованы. Поэтому она выступает как система условий генезиса творческих способностей.

Процесс ее освоения, а стало быть, и детского развития носит творческий характер. Например, любое народное искусство самобытно, неповторимо. Его вклад в сокровищницу мировой культуры драгоценен. Все произведения народного искусства создавались оригинально руками мастеров, похожих изделий не было. Мастерство хранилось и передавалось из поколения в поколение. С веками мастерство совершенствовалось. Одним из видов культуры является традиционная культура. Самая главная особенность традиционной культуры — это ее самобытность и неповторимость.

Развивая особенности своей культуры, нация избегает подражания и униженного копирования, создаст свои формы организации культурной жизни. Как и любое проявление индивидуальности, самобытность национальной культуры обогащается одновременно с общим расцветом нации, уверенностью в своем будущем месте в мировой цивилизации.

Традиционная культура — часть общечеловеческой культуры, конкретная форма се проявления. Она включает в себя язык; материальную, социальную, бытовую и духовную культуру, созданные определенным народом. Традиционная культура тесно связана с историей человечества и находится в постоянном развитии и обновлении. В социологическом словаре понятие «традиционная культура» рассматривается как культура, передающаяся из поколения в поколение и сохраняющаяся в определенном сообществе, социальной группе в течение длительного времени [90].

В этнической культуре особым образом выделяется традиционный (архаический) тип культуры, он характерен для такого общества, где глобальные изменения незаметны для одного поколения, традиции и обычаи бережно хранятся и оберегаются (культура в данный период была доиндустриальная, основной род занятий у населения — растениеводство, письменности не было). Традиционная культура органично взаимодействует с миром природы, ориентирована на поддержание самобытности и своеобразия.

А. Д. Люблинская определяет культуру как хранилище человеческих возможностей, замыслов и перспектив, многие из которых до сих пор не реализованы. Культура у неё выступает как система условий происхождения человеческих способностей — творческих по своей природе [60].

По мнению А. Г. Асмолова, коллективно выработанное наследие культуры существует еще до ребенка и является новым лишь только для него. Ребенку предстоит только приоткрыть то, что уже внесено в общественную жизнь людей, воспроизвести существенные черты их творческого поиска, который в итоге привел к созданию всей системы культуры [8].

Н. В. Гришина считала, что существование культуры обеспечивается в первую очередь с помощью языка, традиции как механизма ее исторической трансляции. Традиция наследуется, изменяется, преобразуется и применяется новыми поколениями [28].

А. Дистсрвсг в своих работах писал, что «в воспитании и обучении необходимо принимать во внимание условия места и времени, в которых родился человек или предстоит ему жить, одним словом, всю современную культуру в широком смысле слова, в особенности культуру страны, являющейся родиной ребенка» [36].

Для того чтобы традиционная культура оказывала эффективное воздействие на духовное, нравственное развитие личности, а личность испытывала потребность в истинной культуре, необходимо сформировать основу для воссоздания культуры, что предполагает глубокое знание традиций и обычаев. В. С. Библер писал, что «культура есть всеобщая форма современного общения и бытия людей различных — настоящих, прошлых и будущих, каждая из которых есть всеобщая форма одновременного общения и бытия людей». Н. А. Бердяев отмечал, что «культура связана с культом предков, с преданием и традицией. Она полна священной символики, в ней даны знаки и подобия иной духовной деятельности. Всякая культура, даже материальная имеет основу она есть продукт творческой работы духа над природными стихиями» [15].

По мнению П. В. Флоренского, ничто так не способствует формированию и развитию личности, ее творческой активности, как обращение к народным традициям, обрядам, народному творчеству, в частности устному, поскольку, находясь в естественной речевой обстановке, которой является для ребенка родной язык, он легко, без особого труда, порой интуитивно осваивает его. Ребенок наилучшим образом развиваегся тогда, когда он действительно увлечен процессом обучения, активно включен в деятельность, тогда, когда есть комплексное развитие его способностей во всех областях и во всех видах детской деятельности [98].

Необходимо отметить тот факт, что цель народной педагогики заключается в заботе, укреплении, поддержании, возрождении народных традиций и обычаев, развитие духовности, накопление бесценного педагогического опыта. Сила народных традиций заключается в добром, человеческом, гуманном отношении к воспитусмым, в «воспитании» человеческой души у будущего патриота своей страны.

Следуя Н. В. Кузьминой, можно выделить в структуре приобщения к традиционной культуре три взаимосвязанных компонента: конструктивный, организаторский и коммуникативный [551.

Конструктивная деятельность, в свою очередь, распадается на конструктивно-содержательную (отбор и композиция материала, планирование и построение процесса), конструктивно-оперативную (планирование своих действий и действий детей, форм использования традиций) и конструктивно — материальную (проектирование предметно-развивающей среды).

В пауке различают традиции прогрессивные, связанные с творческим развитием культуры, и реакционные, связанные с изжившими себя пережитками. В нашей работе мы будем опираться на определение традиции, предложенное Г. Н. Волковым: «традиции — это явление культуры, сознательно передающееся от поколения к поколению с целью поддержания жизни этноса» [23].

В процессе воспитания подрастающего поколения духовные основы традиционной культуры развиваются, обогащаются и перерабатываются, в связи с этим педагогический процесс способствует и духовному росту общества в целом.

По утверждению А. И. Арнольдова, Н. П. Денисюка, Л. А. Ибрагимовой, А. И. Лазарева, Р. М. Римбурга, В. М. Семенова, приобщение новых поколений к национальной культуре становится актуальным педагогическим вопросом современности, так как каждый народ не просто хранит исторически сложившиеся воспитательные традиции и особенности, но и стремится перенести их в будущее, чтобы не утратить исторического национального лица и самобытности [7].

Осетинская традиционная культура — это сфера материальной и духовной культуры народа. Ее проявлением являются колыбельные песни, игрушки, детская одежда и игры, детский фольклор, правила кормления детей, средства и методы их поощрения и наказания, а также другие элементы этнокультурного наследия. Назначение осетинской традиционной культуры воспитания синонимично таким понятиям, как «народная мудрость воспитания», «педагогическая мудрость», «народная педагогика», и состоит в обеспечении преемственности связи поколений. Основой для формирования системы этнических ценностей осетинского народа являлся исторический социальный опыт, народные традиции, являющиеся сводом нормативных систем и регулирующие поведение людей. Народные установки, рекомендации и понятия о воспитании были включены в широкий этнокультурный контекст, они формулировались и обобщались посредством фольклора. В осетинских сказках, загадках, поговорках, легендах, эпосе содержатся сюжеты и идеи воспитательного характера. В них в художественной форме запечатлены педагогические закономерности, факторы и средства воспитания, способствующие становлению гармонически развитой личности [30; 32].

Этнокультурные традиции — это сфера материальной и духовной культуры осетинского народа, которая непосредственно связана с воспитанием детей. Ее проявлением являются колыбельные песни, сказки, иірьі, детский фольклор, правила кормления детей, средства и методы их поощрения и наказания, а также другие элементы этнокультурного наследия.

Современная наука определяет малые фольклорные формы (песенки, пе-стушки, потешки, прибаутки и т.п.) как продуктивные когнитивно-семантические категории, без освоения которых невозможно формирование языковой компетенции человека. В связи с этим обоснованно использование в содержании коррекционно-логопедической работы фольклорных текстов, характеризующихся антропоцентризмом, ярко выраженной продуктивностью, диалогической и когнитивной направленностью. Содержание и специфика малых фольклорных форм рассматриваются в работах В. П. Аникина, О. В. Бсрсжнова, Б. Н. Путилова, А. П. Ильковой и др. [5; 16; 43; 78]

Народные песенки, пестушки, потешки, прибаутки, развлекают и развивают ребенка, создают у него бодрое, радостное настроение. Колыбельные песни вызывают состояние психологического комфорта. Сказки способствуют психическому развитию ребенка, подготавливая положительный эмоциональный фон для адекватного восприятия окружающего мира и отражения его в речевой деятельности. Они настолько разнообразны и выразительны, что позволяет психологу быстро найти эмоциональный контакт с ребенком и построить свою работу по преодолению отклонений в развитии речи на ярком и интересном для ребенка материале. Фольклор называют также народной дидактикой. Простота и лаконичность фольклора помогает простыми средствами решать сложные задачи воспитания и развития личности ребенка младшего дошкольного возраста. Малые фольклорные формы созданы на материале, который хорошо известен детям раннего и младшего дошкольного возраста, близок их пониманию, конкретен. Он легко запоминается и способствует развитию воображения, мышления, эмоционально-волевой сферы ребенка и речи [10].

Д. Б. Эльконин в одной из своих работ отмечает, что рифма и ритм являются в дошкольном возрасте основой для запоминания различных слов и словосочетаний, потешек. Он утверждал, что при повторении слов и фраз предметом сознания ребенка являются не смысл и их значение, а звуковой состав и ритмическая структура. Такое повторение удобно осуществлять, применяя малые фольклорные формы [105].

А. М. Леушина установила взаимосвязь между конкретным образом и степенью его эмоциональной близости ребенку. Все словесные представления осмысливаются ребенком только через его чувственный опыт и переводятся им в зрительно-наглядные образы. Смысловая и структурная стороны речи дошкольника определяются доминирующей ролью того наглядного образа, который возникает в сознании ребенка. Аффективная основа в структуре образа является доминирующей [57].

В дошкольном возрасте дети уже начинают понимать юмор. Чаще всего смешным для них бывает то, что выходит за рамки обычных представлений. Но при этом нужны объяснения взрослого, чтобы ребенок правильно понял то, что видит. Благодаря наличию известного круга представлений, способности обобщения, дети могут отгадывать простые загадки, если в тексте содержится более или менее точное содержание отгадки. Особая ценность в решении познавательных задач заключается в обучении отгадыванию загадок. На таких занятиях осуществляется закрепление знаний об особенностях предметов и соответствующего словаря. Употребление для создания в загадке метафорического образа различных средств выразительности (приема олицетворения, использование многозначности слова, определений, эпитетов, сравнений, особой ритмической организации и т.п.) способствуют реформированию образности речи детей дошкольного возраста. Загадки обогащают словарь детей за счет многозначности слов, помогают увидеть вторичные значения слов, формируют представления о переносном значении слова. Они помогают усвоить звуковой и грамматический строй русской речи, заставляя сосредоточиться на языковой форме и анализировать ее, что подтверждается в исследованиях Ф. А. Сохина [79].

Загадка — одна из малых форм устного народного творчества, в которой в предельно сжатой, образной форме даются наиболее яркие, характерные признаки предметов или явлений. Разгадывание загадок развивает способность к анализу, обобщению, формирует умение самостоятельно делать выводы, умозаключения, умение четко выделить наиболее характерные, выразительные признаки предмета или явления, умение ярко и лаконично передавать образы предметов, развивает у детей «поэтический взгляд на действительность» [4].

10. Г. Илларионова считает, что использование загадок в работе с детьми способствует развитию у них навыков речи — доказательства и речи — описания. Уметь доказывать — это нс только уметь правильно, логически мыслить, но и правильно выражать свою мысль, облекая ее в точную словесную форму. Речь — доказательство требует особых, отличных от описания и повествования речевых оборотов, грамматических структур, особой композиции. Обычно дошкольники в своей речи этим не пользуются, но надо создавать условия для их понимания и освоения, чтобы вызвать у детей интерес и потребность в доказательстве, Ю. Г. Илларионова рекомендует при отгадывании загадок ставить перед ребенком конкретную цель: нс просто отгадать загадку, а доказать, что отгадка правильна. Необходимо учить детей воспринимать предметы и явления окружающего мира во всей полноте и глубине связей и отношений. Заранее знакомить с теми предметами и явлениями, о которых будут предлагаться загадки. Тогда доказательства будут более обоснованными и полными [42].

Систематическая работа по развитию у детей навыков речи — доказательства при объяснении загадок, развивает умение оперировать разнообразными и интересными доводами для лучшего обоснования отгадки. Чтобы дети быстрее овладевали описательной формой речи, надо обращать их внимание на языковые особенности загадки, учить замечать красоту и своеобразие художественного образа, понимать, какими речевыми средствами он создан, вырабатывать вкус к точному и образному слову. Учитывая материал загадки, необходимо научить детей видеть композиционные особенности загадки, чувствовать своеобразие ее ритмов и синтаксических конструкций. В этих целях проводится анализ языка загадки, обращается внимание на се построение.

Ю. Г. Илларионова рекомендует иметь в запасе несколько загадок об одном предмете, явлении, чтобы показать детям, что найденные ими образы, выражения не единичны, что существует много возможностей сказать по-разному и очень емко и красочно об одном и том же. Овладение навыками описательной речи идет успешнее, если наряду с загадками в качестве образцов берутся литературные произведения, иллюстрации, картины. Итак, посредством загадки у детей развивается чуткость к языку, они учатся пользоваться различными средствами, отбирать нужные слова, постепенно овладевая образной системой языка [42].

Пословицы и поговорки — особый вид устной поэзии, веками шлифовавшейся и впитавшей в себя трудовой опыт многочисленных поколений. Через особую организацию, интонационную окраску, использование специфических языковых средств выразительности (сравнений, эпитетов) они передают отпошение народа к тому или иному предмету или явлению. Пословицы и поговорки, как и другой жанр устного народного творчества, в художественных образах зафиксировали опыт прожитой жизни во всем его многообразии и противоречивости. В. П. Адрианова-Перетц отмечает, что они в обобщенном суждении о типических явлениях прибегают к наиболее устойчивой части лексики общенародного языка, в них нет никаких украшающих средств, мысль передается лишь самыми необходимыми и притом точно отобранными словами |2|.

К тому же, как отмечает В. В. Гербова, о том, что выражено, словом, то уже в большей или меньшей мере понятно и объяснимо, «определенность, ясность, пластичность» художественной речи — это есть определенность выражаемого духовного состояния: думы, чувства, впечатления, настроения, переживания [24].

М. Н. Мельников в своем пособии «Русский детский фольклор» пишет о том, что, используя в своей речи пословицы и поговорки, дети учатся ясно, лаконично, выразительно выражать свои мысли и чувства, интонационно окрашивая свою речь, развивают умение творчески использовать слово, умение образно описать предмет, дать ему яркую характеристику [64].

Колыбельные песни, по мнению народа — спутник детства. Они наряду с другими жанрами заключают в себе могучую силу, позволяющую развивать речь детей дошкольного возраста. Колыбельные песни обогащают словарь детей за счет того, что содержат широкий круг сведений об окружающем мире, прежде всего о тех предметах, которые близки опыту людей и привлекают своим внешним видом, например, «заинька». Грамматическое разнообразие колыбельных способствует освоению грамматического строя речи. Обучая детей образовывать однокоренные слова, можно использовать эти песни, так как в них создаются хорошо знакомые детям образы, например, образ кота. Причем, это не просто кот, а «котенька», «коток», «котик», «котя». К тому же положительные эмоции, связанные с тем или иным с колыбели знакомым образом, делают это освоение более успешным и прочным [48].

Колыбельная, как форма народного поэтического творчества, содержит в себе большие возможности в формировании фонематического восприятия, чему способствует особая интонационная организация (напевное выделение голосом гласных звуков, медленный темп и т.п.), наличие повторяющихся фонем, звукосочетаний, звукоподражаний. Колыбельные песни позволяют запоминать слова и формы слов, словосочетания, осваивать лексическую сторону речи. Невзирая на небольшой объем, колыбельная песня таит в себе неисчерпаемый источник воспитательных и образовательных возможностей.

Народные потешки, пестушки также представляют собой прекрасный речевой материал, который можно использовать на занятиях по развитию речи детей дошкольного возраста. С их помощью возможно развивать фонематический слух, так как они используют звукосочетания — наигрыши, которые повторяются несколько раз в разном темпе, с различной интонацией, причем исполняются на мотив народных мелодий. Все это позволяет ребенку вначале почувствовать, а затем осознать красоту родного языка, его лаконичность, приобщает именно к такой форме изложения собственных мыслей, способствует формированию образности речи дошкольников, словесному творчеству детей.

Т. 3. Бссасва пишет о том, что назначение осетинских этнокультурных традиций воспитания синонимично таким понятиям, как «народная мудрость воспитания», «педагогическая мудрость», «народная педагогика», «народная наука», «предания старины глубокой» и состоит в обеспечении преемственности связи поколений (дети-родители-прародители и т.п.). Важно отметить, что основой для формирования системы этнических ценностей осетинского народа являлся исторический социальный опыт, народные традиции, являющиеся определенным сводом нормативных систем, регулирующих поведение людей [12].

Л. К. Гостиева в своем пособии «Традиции воспитания детей в осетинской крестьянской семье» указывает, что осетинские народные установки, рекомендации, правила, житейские нормы и понятия о воспитании включены в широкий этнокультурный контекст, они формулировались и обобщались посредством фольклора. В осетинских сказках, загадках, поговорках, легендах, эпосе содержатся сюжеты и идеи воспитательного характера. В них в художественной форме запечатлены педагогические закономерности, факторы, средства, методы и приемы воспитания, способствующие становлению гармонично развитой личности. Эти крупицы этнопедагогических знаний фольклорная традиция бережно охраняла и обогащала, а народная мудрость свидетельствовала, что нет худшей беды для семьи, чем плохо воспитанные дети: «Ничто так не сокрушает сердце родителя, как горечь от плохого потомства», — гласит древняя осетинская пословица [25].

Апробированный несколькими веками осетинским народом семейный воспитательный опыт показывал, что большой семейный коллектив являлся благоприятной средой, оптимально передающей детям социальный опыт, традиции, обычаи, накопленные предками. Осетины считали, что единственного ребенка воспитывать в семье сложней, поскольку он менее защищен, психика его больше подвержена стрессам. Так, например, трагедию одинокого человека, не имевшего родственников, лишенного защиты большой семьи отразила широко известная в прошлом осетинская народная поэма «Об одиноком»; а не менее известная пословица гласит: «Двух братьев и медведь боится» (Дыуугс <с фсымаграсйарс дар тгерсы) [101].

В своей монографии 3. В. Канукова пишет о том, что важно начинать воспитание детей с самого раннего возраста (Бгеласталайгетасы), в осетинской культуре мать — защитница, хранительница очага, она делает все для своего ребенка: опекает, оберегает, направляет и заботится. Так, например, у осетин к маленьким детям обращаются посредством уменьшительно-ласкательных имен, особых ласкательных существительных: «мгекъона» («мой очаг»), «маехур» («мое солнце»), «мае (рахиз) цгест (мой (правый) глаз)» и т.д. Иногда ребенка, особенно первенца, в семье называли другим ласковым именем, так называемым «мады ном» (имя, которым называет мать). Часто официальное имя, зафиксированное в официальных документах, так и оставалось на бумаге, а человек с рождения до смерти был известен среди знакомых под «мадыном». Весь комплекс сложной обрядности первого года жизни ребенка был направлен на приобщение новорожденного к семье, на выспрашивание для него покровительства и защиты у высших сил. Пышно в семье осетин отмечается первый день рождения малыша — «афаедзыкуывд», для родственников и друзей семьи организовывали обрядовое застолье [47].

Одной из непреложных норм осетинского семейного воспитания было привитие ребенку уважения к своей семье, родителям, родственникам. В соответствии с правилами внутрисемейного этикета, так, например, ребенку нельзя было появляться перед родителями небрежно одетым. Это чувство стыдливости, уважения и почитания по отношению к родителям воспитывалось у ребенка с детства и сохранялось на всю жизнь [47; 76].

Если охарактеризовать процесс воспитания в осетинских семьях, то необходимо сказать о том, что он носил прежде всего гуманный характер. Наказания были неприемлемыми в осетинских семьях (например, даже грубый окрик воспринимался как оскорбление для обеих сторон). Родители серьезно переживали за любой проступок своего чада. Одним из важных факторов воспитания маленьких осетин была природа родного края, обряды, народные ремесла, музыкальные произведения, танцы, литературные произведения, жилище, одежда, украшения.

Колыбельные песни для осетин — это произведения, которые приобщают ребенка к родной культуре (например, музыке, литературе и т.п.). Глубинный смысл колыбельных песен усугублен их обереговой функцией: слову, произнесенному над колыбелью, придавали значение заклинания.

В осетинский фольклор входят обрядовые песни (фгеткызарджытж). Прежде всего это хороводные колядки «хгедзаронтге», проводимые в праздник нового года, «сойгазнагнтж» — (в честь мальчика — первенца) в начале июля, «киунудзатге» (хороводные колядки девочек) — за неделю до Великого поста, пасхальные колядки в течение недели во время празднования разговения и т.п.

Безусловно, особо любимым жанром детского фольклора у осетинского народа являются сказки (аргъау). Среди первых собирателей осетинского фольклора были осетины: братья Гацыр и Дзантемир Шанаевы, Алмахсидт Кануков, Борис Гатиев и др. Они перевели ряд осетинских текстов сказок, преданий, сказаний на русский язык и опубликовали в «Сборниках сведений о кавказских горцах», в «Сборниках материалов для описания местностей и племен Кавказа». Из осетинских сказок ребенок узнает о том, что добро всегда побеждает зло, о том, чтобы чего-то достигнуть в жизни, надо много трудиться, о том, что младшие должны помогать старшим, заботиться о больных и немощных, приходить на помощь людям, попавшим в сложную ситуацию. Осетинские сказки можно условно поделить на следующие виды: сказки о диких животных («Рувасагмагуагрцц», «Рувасагмагуызын», «Загрондбирасгъ»); сказки о домашних животных, о диких и домашних животных («Дзжргъгемжбиргегъ»); о диких животных и человеке. Много среди осетинских сказок произведений с повторяющимся сюжетом, например, Заеринмулдзугаемгем истее», «Цъеугемгесиндзге», «Сыстагмзезехсзенкъ». Очевидно, что осетинские сказки построены на материале, взятом из жизни самого парода — их создателя. В них мы видим родную природу, ущелья, леса. В них действуют осетины с их характерной внешностью и духовным миром. В сказках мы видим осетинские обычаи, нравы, быт. Характерной особенностью являются и языковые особенности, темы, сюжеты, которые способствуют приобщению детей к национальной культуре родного народа [92].

Детской полезной игрой является загадывание и отгадывание загадок (уыци-уыцитге). Загадки определяют, как внешние качества и свойства предметов, так их функцию, происхождение: «Игекъонпахырх. Иаедымгаеаехсырф. (Уасзег). Арвгейззехмгеминзевар (Уарын)». Тематика осетинских загадок (уыци-уыцитае, базон-базонтж), как и загадок других народов, довольно-таки разнообразная. Этот жанр устного народного творчества насыщен большим этнографическим материалом. В этих емких текстах отражаются последовательно этапы развития народа.

Таким образом, представления осетинского народа о совершенной личности развивались под влиянием исторических условий, а своеобразие условий жизни народа находило свое отражение в его национальном идеале, но в основных человеческих качествах он совпадает с таковым у других народов. Осетины оценивали и представителей других этносов с точки зрения собственных эталонов. Так, например, до сих пор у осетин выражение «как настоящий осетин», применяющееся для характеристики человека любой национальности, соответствует их представлению о хорошем человеке. Как чувство родового и национального достоинства проявлялась одна из решающих черт совершенной личности — любовь к Родине. Даже в самых трудных условиях народная традиция требовала от осетина сохранения доброго и честного имени своей семьи, рода, племени и народа, а воспитание национального достоинства составляло фундамент нравственного совершенствования личности. Высокое чувство национального достоинства предполагало и осуждение поведения, порочащего не только самого человека, но этнос, который он представляет, что способствовало воспитанию ответственности перед родным народом за свое доброе имя, а перед другими народами — за доброе имя своего народа: «Будь таким, чтоб по тебе судили о твоем народе, будь достойным сыном (дочерью) своего народа». Анализ психологопедагогической, этнографической литературы позволяет нам констатировать тот факт, что этнопедагогические традиции осетинского народа являются эффективным средством приобщения дошкольников к культуре родного края.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >