Философия Древнего Востока

2.1. Особенности развития древневосточной философской традиции

Трудно объяснить, почему, примерно в середине 1-го тысячелетия до нашей эры. почти в то же время в Индии, Китае и Греции появляются первые философские системы. По-другому, это называется зарождение основных культурно-исторических типов философии. На периферии культурного пространства начинается интенсивное подавление мифологических идей, и дальнейшее развитие мысли начинает определяться именно философией. Во всех трех упомянутых центрах цивилизации старые ценности переосмыслены, происходит новая интерпретация истории и мифологии, формируются разные, часто противоположные направления рационального мышления.

В то же время Восток в какой-то мере старше Европы, поскольку первые цивилизации появились именно там. В разных регионах Востока были сформированы идеологические концепции, в которых были сплавлены религиозные и философские идеи. Будучи восточными по духу, у них были не только общие моменты, но и значительные различия, которые оказали огромное влияние на культуру этих стран и тех народов, которые вступили в контакт с ними. Самыми известными и влиятельными были философские учения, которые возникли в Индии и Китае. Однако их главная особенность состоит в том, что они будут развиваться довольно обособленно.

Эти различия позволяют нам говорить отдельно о философии Индии, Китая и Греции. В восточной мысли религиозное и философское начала более переплетены, чем в греческой. На Востоке религиозные представления менее индивидуализированы, носят характер общих представлений, что сближает их с философскими построениями. В истории философии древняя индийская и древнекитайская философия объединена как философия Древнего Востока[1].

Существуют общие закономерности развития древней индийской и древнекитайской философии. В начале стоит отметить, что самосознание древних индейцев и древних китайцев построено как своего рода родовые субстанционально-генетические связи. Род объективирует свое сознание в природе, но не отличает его от него. Это отношение природы, человека и сознания в оригинальной или первой индийской и китайской философии реализуется в мировоззренческих концепциях духовного и физического единства человека и природы.

Затем родовое начало действует как движущая основа структурных и функциональных преобразований предкового сознания. Геометрия и стереометрия космического времени, пространства и пластики сознания древних индейцев и китайцев содержат возможность численной абстракции философских категорий, которая затем проявляется в философских учениях.

И наконец, телесные и духовные противопоставления категорий верхнего и нижнего предшествуют активной когнитивной работе мышления во всех сферах возникающей философии. Выбор предфилософского типа фиксации сознания - мифа, ритуала или табу - не диктуется произволом философа, а диктуется социальными условиями и классовыми интересами как исходной основой и философским направлением. В частности, среди китайцев даосизм выбирает миф, конфуцианство - это ритуал, легизм - это табу, запрет и закон; У индийцев ведическая традиция философствования также в своей основе является мифологической.

Предфилософия начинается в родовом обществе с коллективными формами сознания. Каждый этап его развития сопровождается качественными изменениями в самосознании: перед рефлексивным сознанием предков заменяется постнатальным

мировоззрением моральных запросов мудреца. В классовом обществе с государственной структурой предфилософия сменяется философским познавательным творчеством, первой философией. Концептуальные образы предфилософии впадают в философское развитие и выливаются в абстрактную универсальность. В то же время философия сохраняет в своем категорическом арсенале концептуальный образ предка, хотя он его трансформирует, придавая ему другие значения.

Как справедливо отметил Г.В.Ф. Гегель, «содержание восточных религий - есть Бог, в себе и для себя сущее, вечное понимается больше в свете всеобщности, так понимается и отношение индивидуумов к нему». Тем самым исходная субстанция восточных религий «представляет собою... некую философскую идею»[2] .

Можно сказать, что восточная мысль более эмоционально-этическая, чем рационально-логическая. Он исходит из прямого этического восприятия жизни, не противопоставляя последнего своей цели. Мыслители Востока непосредственно приносили порядок и спокойствие в обществе от действий людей в соответствии с естественными законами. Они не сомневались в тесной связи не только между природой и человеком, но и между социальными явлениями и действиями человека, с одной стороны, „14 и явлениями природы, с другой .

Гегелевская оценка восточной философии была не очень высокой, поскольку, по его мнению, в ней «внешнее, предметное не постигается... соответственно идее». Восточную мысль Гегель считает недостаточно философичной и преимущественно религиозной, так как в ней индивид не полагает себя как нечто самостоятельное. Тогда как «истинно-объективная почва мышления коренится в действительной свободе субъекта».

Между тем существует и другая, противоположная точка зрения, ставящая восточную философскую мысль выше западной и считающая ее крупнейшим достижением человеческой культуры. Таковы, в частности, позиции А. Шопенгауэра, Л.Н. Толстого, М. Хейдеггера, К.Г. Юнга и других известных мыслителей. Карл Юнг в своей известнейшей работе «Архетип и символ», в частности, писал: «Мы начинаем заново открывать для себя астрологию, являющуюся на Востоке хлебом насущным. Наши исследования сексуальной жизни, начатые в Вене и в Англии, не идут ни в какое сравнение с индийскими учениями по этому поводу. Восточные тексты тысячелетней давности дают нам образцы философского релятивизма, а идея индетерминизма, только что появившаяся на Западе, является фундаментом китайской науки... Сам психоанализ и возникшие вместе с ним направления мысли - мы считаем их специфически западным явлениям - представляют собой лишь усилия новичка в сравнении с искусством, существующим с незапамятных времен на Востоке».

Нс входя в детальное обсуждение различных оценок восточной философии, отметим, что восточная религиозно-философская проза, восходящая к книге «Лунь юй» («Суждения и беседы»), содержащей высказывания Конфуция и его учеников, и индийской «Махабхарате», дала образцы целостного рассмотрения сущности человека и во многом предопределила будущую историю не только Востока, но в определенном смысле всего человечества. При этом восточная религиозно-философская мысль не обретала статус систематической теоретической дисциплины, навязываемой всем извне по определенному алгоритму. Она была частью жизни и передавалась от Учителя к ученику.

Начало восточного типа философствования закладывают солидные основы традиционализма в сознании. Таким образом, она начинает служить стабильным социально-экономическим системам, которые сохранились в Индии и Китае вплоть до 20-

го века. На каждом историческом этапе развития индийского и китайского обществ духовная древняя традиция тесно сосуществовала с современностью.

Общность культурного кода и особенностей творческого генезиса не исключала уникальности способов формирования систематического философского знания как в Индии, так и в Китае. Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соответствовали прежде всего брахманизму и буддизму, то в Китае - в основном конфуцианской ортодоксии. В Индии разъединение отдельных школ не привело к официальному признанию приоритета ни одного из философских направлений, а в Китае конфуцианство во II веке до нашей эры достиг официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить ее до начала двадцатого века.

2.2. Философия древней Индии

Индийская культура представляется одной из древнейших в истории человеческой цивилизации. В рамках своей первоначальной философии она оказала большое влияние на работу величайших мыслителей Нового и Нового времени как в Индии, так и за рубежом, особенно в Западной Европе, обычно есть три периода в истории древнеиндийской философии ведический (первая половина 1 тыс. до н.э.), эпический (вторая половина 1 тыс. до н.э.) и классический (1 тыс. н.э.). В ведический период были написаны тексты Вед, в которых изложено мифологическое мировоззрение общества, построенного на родовой основе. Заключительным этапом эволюции Вед считаются Упанишады, которые были переходной формой от мифологии к философии в древнем индийском обществе.

В эпоху перехода от кланового общества к раннему государственному строю произошло формирование различных школ и направлений древнеиндийской философии. В зависимости от отношения к философской сущности Вед философские школы делятся на ортодоксальные (Веданта, Санкхья, Вайшешика, Ньяя,), признавая авторитет Вед и неортодоксальных (джайнизм, буддизм, учения Локаята-Чарвака), которые отвергают положения, изложенные в Ведах[3].

Таким образом, индийская философия берет свое начало от священных книг древних индийцев, называемых Ведами (приблизительно середина II тыс. до н.э.) Веды укоренены в культуре народа и берут там свое начало. Данный термин в переводе с санскрита «видение» или «знание».

Самой ранней по времени и главной по значению Ведой является «Ригведа», состоящая из десяти книг - гимнов. Гимны Ригведы - своеобразные обращения к богам, их восхваление, просьбы, описание жертв, приносимых богам. Это наиболее ранний известный индийский способ самопостижсния человеком себя и тайн бытия. «Ригведа» включает в себя концепцию структуры Космоса, модель мира, в которой боги не вечны, они меняются в зависимости от человека. Уже в этих гимнах ставятся вопросы о начале мира.

Наиболее философичными из всех частей Вед являются «Упанишады», которые осмысливают природу и смысл жертвоприношений, явлений, относящихся к Человеку и божеству. В «Упанишадах» впервые делается попытка проникнуть в глубинные основания микрокосма, называемого «атманом», и макрокосма, обозначаемого термином «брахман». В «Упанишадах» Брахман - макрокосм неотделим от Атмана - микрокосма. Атман -своего рода духовная психическая субстанция. Атман - «душа» происходит от корня «as» - дышать. Дыхание передает ту сложную связь, которая существует.

Таким образом, Атман в «Упанишадах» выполняет роль субъективного начала, души и предстает как деятельная сущность мира. Познать особенности взаимосвязи Атмана - человека - микрокосма с Брахманом - сутью бытия - значит познать тайну

человека и бытия. В процессе обсуждения этой фундаментальной проблемы анализируются роль чувств, ума, действие атмана во время бодрствования, во время сна и тогда, когда человек ничего не чувствует, отключается от всех связей, сливается с всеобщим, универсальным атманом. Можно сказать, что главной целью индийской философии является достижение вечного блаженства как до, так и после смерти. Это блаженство означает полное и вечное освобождение от всякого зла. Методом достижения этой цели выступает уход в себя, самоуглубление. Сосредоточившись в себе, человек постигает единое, нечувственное высшее существо. Эта мысль проходит и через ряд других философских концепций, таких как джайнизм и буддизм.

Основателем религиозно-философской доктрины джайнизма является Махавира Вардхамара (VI век до нашей эры). Эта доктрина дуалистична, потому что ее представители, различают две части бытия - неодушевленные (аджива) и живые (джива). Неживое включает в себя материю, время, окружающую среду, а живое отождествляется с анимированным. Джива вечна и неуничтожима, но она распадается на множество душ, завернутых в различные материальные оболочки, которые способны на переход из одного тела в другое (самсара). Однако, представители джайнизма полагали, что во всех живых существах есть одна душа.

Полное и окончательное разделение дживы и адживы - мокша, а их объединение -карма. Джайнисты подробно изложили понятие кармы, выделив восемь карм, которые могут обладать двумя основными свойствами. Злые кармы отрицательно влияют на основное свойство души, которое оно приобрело, будучи совершенным в своей естественной форме. Хорошие кармы удерживают душу в цикле возрождения. Когда человек постепенно избавляется от обеих карм, его освобождение от самсары произойдет. Для освобождения, во время жизни необходимы правильное поведение, правильное знание и правильная вера. Цель освобождения - это личное спасение, ведь человек может быть освобожден только сам, и никто не сможет ему помочь. Человек с помощью своей духовной сущности может контролировать материальную сущность и контролировать ее. Только он сам решает, что хорошо, и что включать все, что встречает его в жизни. Это объясняет эгоцентрическую природу джайнистского этического учения.

Характерной чертой этической системы джайнизма является тщательное развитие правил и внешних форм проявлений аскетической практики в поведении и требование их строгого соблюдения. Среди подобных правил - ахинса, идея действия, направленного на ненасилие. Джайнистское понимание ахинсы логически вытекает из его метафизической теории потенциального равенства всех душ и признания принципа обратимости. Согласно этому принципу, люди должны действовать по отношению к другим, так как они хотели бы действовать с ними. Путь к освобождению в джайнизме в основном связан с определенным нравственным настроем человека, постоянным чувством жалости к окружающей среде. Сострадание ко всем живым существам является одним из главных этических принципов в джайнизме.

Гносеология также довольно развита в учении джайнистов. В их учении различаются «шрути» - авторитарное знание и «мати», знания, в которых участвуют память, идентификация и заключение. В «мати» есть прямое восприятие внешних и внутренних объектов как органов чувств, так и разума. От этого прямого знания отличается «сверхпрямое познание», когда душа (джива) не опиралась на чувства или на ум. В последнем душа закрывается объектами знания без какого-либо посредничества чувств и разума, но для этого необходимо устранить те кармы, которые препятствуют таким контактам. На первом этапе этого знания душа воспринимает как маленькие, так и отдаленные объекты, на втором этапе душа получает прямой доступ к настоящим и прошлым мыслям людей, на третьем шаге достигается всеведение. Абсолютное знание доступно только для освобожденных душ[4].

Таким образом, для джайнизма, как и брахманизма, характерна направленность на индивида, личность. Однако в джайнизме больше элементов рационализма. Он в определенном смысле противостоит брахманизму. Джайнизм отрицает святость Вед, решающее влияние богов на судьбы людей и т.д. Центральной, системообразующей проблемой джайнизма выступает личность, ее место в мироздании. Сущность личности двояка: она одновременно материальна и духовна. Карма трактуется как тонкая материя, соединяющая материальное и духовное в человеке. Джайнизм исходит из того, что духовное в человеке может руководить материальным, контролировать материальное, управлять им. Душа может освободиться от влияния кармы в результате благих дел и аскетического поведения. Поэтому от самого человека зависит, насколько он духовен[5].

Все эти идеи нашли своеобразное отражение в буддизме - религиознофилософской концепции, которая возникла в VI-V вв. до н.э. и упрочила свое влияние в мире и сегодня, когда буддизм является мировой религией. Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама, который постиг правильный жизненный путь в результате просветления (или пробуждения) и был назван Буддой, т.е. просветленным. Важной составной частью буддийского мировоззрения выступает учение о познании человеком себя и мира через процесс самоуглубления и самосозерцания в йоге. Как философская концепция и система медитационных техник йога возникает около I в. до н.э. и направлена на то, чтобы научить человека освобождаться от волнений жизни, страданий, оков телесно-материального, чтобы остановить поток перевоплощений. Это могут не все. Такое по плечу только «святым». Обыкновенные люди не могут полностью освободиться от связей с материально-телесным. «Святые» - это люди, достигшие нирваны, полностью освободившиеся от всего земного. Краткий анализ брахманизма, джайнизма и буддизма свидетельствует об общей смысловой направленности индийской религиознофилософской мысли. Она предстает как целостная концепция личности, стремящаяся помочь человеку в его волнениях и страданиях. Это нашло отражение и в таких классических памятниках индийской культуры, как «Махабхарата» и «Бхагавадгита».

Человек - главный объект философско-нравственных размышлений «Махабхараты». Что такое человек, какие свойства отличают нравственного человека от безнравственного, какие свойства ведут человека к успеху, что считать успехом в жизни -эти и подобные вопросы систематически и разносторонне обсуждаются в этом классическом памятнике древнеиндийской культуры

Материалистическая традиция в древнеиндийской философии была представлена в основном учением локаятиков-чарваков. Локаята означал философию этого мира, философию народа, потому что он отражал мировоззрение людей. Основателем этого учения считается философ Брихаспати. Локаятики критиковали мировоззрение Вед, отрицали жизнь после смерти, закон кармы и сансары, отвергали существование Бога.

Сущность их философского мировоззрения можно свести к четырем принципам (махабхута): земля, вода, воздух и огонь. Из сочетания махабхута - происходит все, что существует в мире. Соединяясь, эти начала образуют живое тело, чувства, на их основе есть сознание. Мыслитель Мадхавагарья характеризуя данную философскую позицию писал: «В этой школе признаются четыре элемента: земля, вода, огонь, воздух. Именно из этих четырех элементов возникает сознание, подобно тому, как возникает при смешении кинвы и других веществ, возникает одурманивающая сила». Если живое тело распадается на составляющие махабхуту, то и сознание исчезает.

Отрицая существование загробной жизни, локаятики говорили о необходимости ценить реальную жизнь. «Пока вы живете, - утверждает один текст, - живите счастливо, потому что никто не может избежать смерти. Когда тело сожжено, оно превратится в пепел, обратное преобразование никогда не произойдет». Они видят смысл жизни в

счастье, а счастье понимается прежде всего, как удовольствие. Поэтому, по их мнению, человек не должен отказываться от удовольствий, полученных чувственными вещами[6].

Локаятики отрицали сверхъестественное знание, авторитет и разум как независимый источник знания. Все знания, полученные им, происходят только от чувств, от ощущений. Своеобразие положений индийского материализма более отражена в негативных суждениях, чем в позитивных. Это было связано с тем, что естественные науки, к которым они обращались, все еще находились в зачаточном состоянии.

Древние ведические корни имеет также классическая йога, основателем которой был Патанджали (II век до нашей эры). Все восемь частей этой философии (яма -воздержание, нияма - самодисциплина, асана - сидя в позе, пранаяма - регуляция дыхания, пратьяхара - прекращение деятельности чувств, дхарана - концентрация, дхьяна - медитация и самадхи - прекращение деятельности сознания) возвращаются к элементам йогичсской практики, которые можно встретить в ряде текстов Упанишад.

Это учение разработало способы «сдерживания мысли», способы отвлечения мысли от всех объектов чувственного мира и концентрацию такой «очищенной» мысли в себе. В состоянии такого глубокого транса человек, по мнению представителей этой школы, постичь разницу между его «я» и миром, освобождается от него. Эта цель сосредоточения мысли обеспечивается различными позами и позициями тела, контролем дыхания и т. д. Поскольку йога сосредоточена на конкретных психических проблемах, центральной категорией, принимающей форму всех потенциальных психических состояний, выступает Читта.

Йога близка к философии санкхья, из которой она занимает много позиций, включая учение о дуализме пракрити и пуруши, систему из двадцати пяти принципов и т.д. В системе йоги вера в Бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие успешной практической деятельности, направленной на освобождение от кармы кабала и сансары. Абсолютным существом признается Ишвара.

2.3. Философия древнего Китая

В развитии философии Древнего Китая существуют два основных этапа: 1) этап возникновения философских взглядов, охватывающий VIII - VI вв. до н.э. и 2) этап расцвета и могущества философской мысли, приписываемый VI—III вв. до н.э., его можно назвать как «золотой век китайской философии». На втором этапе происходит постепенное падение китайских философских школ - конфуцианства, даосизма, моизма и легизма - которые оказали огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. В то же время - это становление основных проблем, концепций и категорий, которые затем становятся основными и традиционными для всей последующей истории китайской философии до настоящего времени.

Как и философия других народов, древняя китайская философия возникла в глубинах мифологических представлений и использовала их внутреннее богатство и глубокую содержательность. Связь между философией и мифологией в этом случае имела некоторые особенности.

Основными категориями, по которым древние китайские философы постигали окружающий мир, были такие понятия, как сип - «пять первичных элементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения векового опыта труда и наблюдений за явлениями природы.

Китайские мифы, в первую очередь, представляют собой исторические легенды о предках, о прошлых династиях, о «золотом веке» и т. Д. Такие памятники культуры, как

«И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»), содержат большое количество ссылок на древние мифы. Более того, китайские мифы содержат относительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на появление мира и его закономерностей, взаимоотношения с человеком.

Естественные философские идеи не занимали главного места в китайской философии. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами мирской мудрости, нравственности и управления. Это почти полностью связано с конфуцианством, моизмой и легизмом, идеологические основы политического и этического учения которых были либо слабыми, либо заимствованы из других школ, например, из даосизма как самой философской школы. Древнекитайская философия является низкой системой, которая обусловлена как слабой связью с естествознанием, так и слабым развитием древней китайской логики. Древнекитайская философия также была плохо рационализирована, и сам китайский язык затруднял разработку абстрактного философского языка. Все это нашло яркое воплощение в развитии основных философских школ Китая.

В целом, стоит отметить, что в Китае формирование предфилософско-мифологических представлений прослеживается вплоть до XVIII в. до н.э. и проходит несколько этапов, пока не возникают философские системы Конфуция, Лао-цзы и других мыслителей. Собственно философская традиция восходит к VI в. до н.э., когда появляется учение Кун Фуцзы, известного в Европе как Конфуций.

Основные его идеи изложены в книге «Лунь юй». Центральной, системообразующей идеей учения Конфуция выступает «жэнь», или гуманность, человеколюбие. Для Конфуция «жэнь» - это показатель истинно человеческого в человеке, естественное, инстинктивное чувство, обогащенное культурой. «Жэнь» раскрывается через категории «сяо» - цивилизованное, почтительное отношение к своим родителям, «ди» - распространение такого отношения на ровесников и других окружающих, «чжун» (преданность) - цивилизованное отношение к вышестоящим -правителям, императору, собственной стране.

Конфуций придавал большое значение поведенческим нормам, через которые должны быть реализованы эти отношения. Они тоже входили в смысл категории «жэнь». Таковы категории «ли» (ритуалы, обряды, церемонии, с помощью которых люди выражают свои чувства), «и» (долг - справедливость, характеризующие практику выражения цивилизованных чувств в нужное время и в нужном месте). Стратегическая цель учения Конфуция - не только воспитание совершенной личности, но и совершенствование управления государством. Искусство управления впрямую зависит от нравственных качеств управляющего. Тем самым Учитель Кун сближает этику с политикой и делает их основным объектом философских размышлений. Значительное место в этой концепции занимает правило «золотой середины». По мнению китайского мыслителя, люди или слишком осторожны, или слишком несдержанны, тогда как необходимо придерживаться правила «золотой середины» и избегать излишней осторожности и излишней несдержанности.

Согласно концепции другого выдающегося китайского философа Лао-цзы, основополагающей категорией выступает дао. Эта концепция лежит в основе философии даосизма. Дао, согласно Лао-цзы, «пусто, но в применении неисчерпаемо». Дао выступает праотцом всех вещей. Вопрос о причинах появления дао не ставится. Оно невыразимо словами. В нем начало неба и земли. Тайна дао доступна только тем, кто лишен страсти. Уже здесь - начало созерцательности, самоуглубления для постижения сути первосущего, столь характерное для большинства философских систем на Востоке. Дао как путь, согласно которому происходит развитие Космоса, реализует себя во внешнем мире по

1

История философии в кратком изложении : учебное пособие / Г.В. Хомелев. - СПб.: Изд - во СПбГЭУ , 2013.

принципу у-вэй, что означает непреднамеренную активность. Преднамеренная активность опасна.

Идеи Лао-цзы некоторые последующие авторы противопоставляли идеям Конфуция, доказывая, что принятие обществом жестко определенной системы этических норм конфуцианства свидетельствует о наличии в этой этической системе проблем, которых она не может разрешить.

Большое значение для развития древнекитайской философской традиции имели также философские идеи моизма.

Центральное место в этических воззрениях Мо-цзы занято идеей «всеобщей любви» Цзяньай, которая противостоит конфуцианскому принципу Жень. Он считал, что проблемы и раздоры в стране связаны с тем, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, Небо - это и есть пример правителя, благодаря его бескорыстной любви к человечеству. Небо способно «желать» и «нс желать», способно вознаграждать и наказывать оно имеет свою волю и мотивацию. Небо «хочет, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильная помощь слабым, чтобы люди учили друг друга», «что лидеры проявляют рвение в управлении страной, что чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были ревностны в делах».

Отрицая концепцию судьбы, монеты считали, что ее принятие бессмысленно для всех человеческих дел. Люди должны добиться собственного успеха и процветания своими силами и увеличить материальное благосостояние. Рассматривая людей как высшую ценность, они определили, как тождественные волю Неба и волю народа. Последовало, что, уподобляясь Небу, следуя его воле, правители должны любить людей.

Правители должны соблюдать мудрость, выбирать людей службы не своей благородством и способностью льстить им, а деловыми качествами, почтительно слушать, когда им говорят правду. Сторонники моизма советуют также критически относиться к традиции, выбирая из нее только добро. Отвергая конфуцианскую склонность к традициям, ритуалу, они не склонны были раболепно преклоняться перед законом. Закон является вспомогательным инструментом правительства, поэтому законы должны соответствовать воле Неба, служить идее всеобщей любви.

Центральным в теории Mo-Цзы является тезис о так называемых «трех критериях» (сяньбяо). Философ полагал, что суждение об истине и лжи, о пользе и вреде любых поступков должно быть сравнено, во-первых, с «делами мудрых правителей прошлого»; во-вторых, с «реальностью, воспринимаемой глазами и ушами»; в-третьих, «с той выгодой, которую эти случаи приносят стране, народу». Таким образом, отправной точкой процесса познания является опыт, накопленный предками и принятый и сконцентрированный современниками.

Теория познания Мо-цзы, как и все его учения, противоречит взглядам Конфуция. Во-первых, объектом знаний для него является жизнь гражданского общества, деятельность людей, занятых в сельском хозяйстве, ремесле и торговле, а для Конфуция -традиции прошлого, записанные в литературных памятниках. Затем он указывал, что в связи с изменением объективных условий новым социальным явлениям должны быть даны новые «имена» (понятия), чтобы новый контент соответствовал новой форме. Конфуций, с другой стороны, стоял на противоположных позициях: изменившаяся реальность должна быть приведена в соответствие со старой формой, с прежними «именами». И наконец, Мо-цзы критиковал традиции, используя их только для объяснения новых явлений. Он утверждал, что из древних традиций необходимо использовать все, что полезно в настоящее время, и отказаться от устаревших. Рациональным элементом теории познания Мо-цзы является идея о решающем значении объективного содержания «имен», о возможности познания вещей, о практической значимости знания.

1

Философия: Учебник / Под ред. ироф. О.А. Митрошеикова. - М.: Гардарики, 2002.

Легизм - учения школы фацзя («законников») послужили мощной идеологической поддержкой крупных землевладельцев и городских богатых людей, то есть нового имущества дворянства, усилившегося в Китае в IV III вв. до н.э. Легисты были сторонниками установления государственных законов во имя социальных преобразований. Среди представителей легизма - Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийся среди них Хань Фэй-цзу (ок. 280-233 гг. до н.э.) который является создателем оригинальной теории государственного управления. В основе этого учения лежал тезис о доминирующей роли единого закона для всех, не признавая исключений даже для самого правителя. Законодатели противопоставляли конфуцианский ритуал «ли» закону «фа». Отказавшись от метода убеждения, совесть была заменена страхом, они полностью полагались на законное принуждение и угрозу наказания.

В своем мировоззрении Хан Фей-цзу полагается на идеи даосизма. Дао рассматривается им как юридический закон, которому подвержено само небо. Все подчинено законам - небу, вещам, людям. Только Дао и правитель, который является государственным воплощением Дао, должны быть исключены из подчинения. «Мудрый правитель, - писал он, - это тот, кто в своих указах следует естественному пути Дао, точно так же, как лодка течет по реке». Мыслитель указывает на две стороны закона -вознаграждение и наказание, которым правитель подчиняет своих подданных. Он приводит многочисленные примеры, чтобы подтвердить свою позицию о том, что правитель должен полагаться на следующие факторы в управлении страной: 1) это закон,

2) ши власти, 3) шу - искусство управления людьми.

Согласно Хан Фэй-цзу, человек есть изначальный эгоист. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена к лучшему, но ее можно остановить, ограничить путем наказания или страха наказания. В этой связи суверен, чтобы заставить себя служить всем людям, может прибегать к таким средствам, как искушение, угрозы, награды и наказания. В то же время Хан Фэй-цзу предложил меньше поощрять и наказывать.

Единство государства и сила власти правителя могут быть обеспечены законодательством, хорошо продуманной системой вознаграждений и наказаний, системой взаимной гарантии и всеобщего наблюдения. Эта идеология сыграла значительную роль в создании единого централизованного государства империи Цинь.

Легисты уделяли особое внимание экономической функции государства, его регуляторной роли в экономике, поддержанию цен на рынке и т. д. Чтобы укрепить власть правителя, они предложили ввести государственную монополию на развитие природных ресурсов и пополнения государственной казны за счет передачи в нее максимальной части всех доходов.

Отдельно стоит отметить классическую китайскую онтологию. Философская концепция пребывания среди китайских мыслителей, как она представлена в «Книге перемен», основывалась на нескольких принципах. Во-первых, мир - это один, один, бесконечный процесс становления. Китайская философия даже не ставила вопроса о том, чтобы знать изначальное само по себе, вне и независимо от познающего субъекта. Задача состояла в том, чтобы объединиться с миром, достичь гармонии с Космосом, проникнуть в реальную реальность небытия через бытие. Небытие является чем-то неоформленным, которое можно понять через бытие, имеющее форму. В то же время принципиально важно, чтобы не существовало жесткой границы между бытием и небытием, становлением и становлением, формализации и формализации, они переходят друг в друга, и друг без друга не существуют.

Отсюда следует относительность добра и зла, движение и отдых, жизнь и смерть, верх и низ и т. д. В основе всех принципов инь и ян, где инь - темное, пассивное начало и

1

См. Фэи Ю-лань. Краткая история китайской философии. - СПб., 1998.

ян - носитель активности, освещающий способ познания вещей. Особенностью философского подхода китайского типа является антропологический подход с упором на его моральные и этические принципы. Эта особенность китайской философии наиболее полно проявилась в конфуцианстве.

В целом, для китайского типа философствования присущи образность, метафоричность и интуитивность, вызванные указанными выше особенностями, поскольку целое, единство бытия и небытия нельзя постичь наблюдениями или с помощью науки. Целостность постигается только интуитивно и выражается символически. При этом постижение этой целостности - не столько разумный или, наоборот, эмоционально-чувственный акт, сколько результат сложного взаимодействия чувств, разума и воли.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

  • 1. Дайте краткую характеристику особенностям формирования философии Древнего Востока.
  • 2. Каковы основные принципы и категории философии Древней Индии?
  • 3. Охарактеризуйте основные учения философии Древней Индии.
  • 4. Проанализируете философское значение буддизма.
  • 5. В чем своеобразие генезиса философского знания в Древнем Китае?
  • 6. Раскройте основное содержание философских учений Конфуция и Лао-Дзы.
  • 7. Охарактеризуйте значение и основные положения философской школы легистов.

  • [1] Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). - М., 1992.
  • [2] Гегель Г. Лекции ио истории философии. - Кн. I // Соч. в 14 -ти томах. - Т. IX. - М., 1932. 2 История философии в кратком изложении: учебное пособие / Г.В. Хомслсв . - СПб.: Изд - во СПбГЭУ , 2013. 3 См. Философия: Учебник / Под ред. проф. О.А. Митрошенкова. - М.: Гардарики, 2002.
  • [3] См. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. - М., 1981. 2 1 Философия: Учебник / Под ред. ироф. О.А. Митрошеикова. - М.: Гардарики, 2002.
  • [4] IS Бродов В.В. Древнеиндийская философия. - М., 1972.
  • [5] 2 2(1 Там же
  • [6] См. Радхакришнан С. Индийская философия. - М., 1993. - Т. 1-2. 2 См. Фэн Ю-лаиь. Краткая история китайской философии. - СПб., 1998.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >