Милосердие и любовь в социальной доктрине буддизма

Истоки благотворительности в буддизме

Наряду с христианством и исламом к числу мировых религий относят и буддизм. Он имеет многовековую историю, свои традиции, особые организационные структуры и обрядовые системы богослужения.

Буддизм как философско-религиозное учение зародился в середине I тыс. до н.э. в Индии. Эта религия сыграла и продолжает играть важную роль в духовном развитии многих народов Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии. Вів. буддизм из Бенгалии и Шри-Ланки распространился в страны Индокитая и на острова Индонезии. Через Кашмир и Восточный Иран он попал в Центральную Азию и Китай. В IV в. буддизм из Китая проник в Корею, а в VI в. - в Японию. В VII-VIII вв. буддизм утвердился в Тибете. С XIII по XVI вв. он распространился в Монголии, а в XVII-XVIII вв. - в Бурятии и Туве, ныне входящих в состав РФ.

Культура древнего Востока породила радикальное учение, целью которого является стремление освободиться от власти общества, природы и законов самой жизни. И вовсе не случайно, что это учение возникло именно в Индии. Этому способствовала как индийская природа, так и особенности социального строя.

Удушающая жара, сменяющаяся сезоном беспрерывных тропических ливней, буйство растительности, оборачивающееся постоянным наступлением джунглей на крестьянские посевы, изобилие опасных хищников и ядовитых змей, — все это рождало у людей чувство униженности перед могучими силами природы, олицетворенными в образах индийских богов. Индийские мифы рисуют этих богов как чудовищных и буйных существ, воплощение непросветленной силы, необузданной чувственности. В Индии, как отмечал русский философ Владимир Соловьев, не только для простых людей, но даже для философов природа была подавляющей силой. А если учесть, что в Индии сложилась освященная древними верованиями кастовая система, то ясно, что жажда освобождения здесь должна была выразить себя в достаточно радикальной форме.

Древнейшие жители Индии относились к дравидийской ветви негроидной расы. Примерно тысячу лет спустя после зарождения 7

этой цивилизации, т.е. с середины II тыс. до н.э., последовательными волнами с северо-запада в Индию проникают арийские народы, принадлежавшие к европеоидной расе.

Приход ариев в Индию родил проблемы расового и политического порядка, пришельцы были носителями совершенно иной культуры. Скотоводы и кочевники, они лишь в Индии, выжигая леса и обрабатывая землю, стали земледельцами. Покоренные дравидские племена обладали древней и развитой культурой, но арии, несомненно, считали себя высшей расой. Обе народности разделяла глубокая пропасть. Отношения ариев с местным населением характеризовались отчужденностью и враждебностью. Результатом взаимодействия различных народностей и культур явилось постепенное развитие кастовой системы, которая оказала глубокое влияние на всю последующую жизнь Индии. Начало возникновению каст, или варн, как их еще называют, положило четкое деление на ариев и неариев, которые, в свою очередь, делились на дравидов и туземные племена. Слово «арья» происходит от корня, означающего «пахать», но со временем оно утратило первоначальное значение и стало означать «благородный».

Появление каст предохранило народности от взаимного истребления. Каждому члену общества с рождения предписывалось занимать строго определенное место и исполнять четко определенные обязанности. Разумеется, такая предопределенность не способствует творчеству и прогрессу общества в целом, но она обеспечивает выживание и относительно безопасную жизнь практически каждому члену общества в том случае, если он строго исполняет предписанные ему обязанности. Кастовость - это принесение в жертву прогресса во имя жизни.

Известно, что постепенно выделились четыре касты: брахманы - жрецы и мыслители; кшатрии - правители и воины; вайшьи - земледельцы, ремесленники и торговцы; шудры - батраки, неквалифицированные рабочие. Но со временем каст стало значительно больше.

Такая ограниченность человеческого существования и жесткая иерархия каст создавали предпосылки для своеобразного понимания жизни в ее связи со смертью. Правильная жизнь была условием того, что после смерти человек вновь мог родиться, но уже в иной, более высокой касте, а за глупую и никчемную жизнь он мог быть наказан рождением в образе какого-нибудь животного, насекомого или 8

растения. Следовательно, жизнь была наградой или наказанием, а смерть - избавлением от страданий и новым рождением или же умножением новых страданий.

Итак, весь эмпирический мир с его исступленным буйством природных стихий и жестким кастовым делением воспринимался тонко чувствующим человеком как наваждение, не несущее ничего, кроме разочарования и страданий. Более того, это было бесконечное, навязчивое наваждение, поскольку индийцы верили в переселение душ. Страдания не заканчивались со смертью, ибо душа обретала новую жизнь, возрождаясь в другом теле и потеряв память о прежнем воплощении. Добро и зло прошлой жизни с необходимостью влекли за собой (в этом состоял закон кармы) награду или возмездие в следующем воплощении. И даже самоубийство не освобождало от пут жизни, ибо за ним следовало новое рождение и возмездие - и так без конца.

В те времена появилось множество аскетов - людей, не имеющих собственности и живущих подаянием. Именно среди аскетов-отшельников и зарождались новые религии - буддизм, джайнизм и другие учения, не признававшие ритуалов брахманов, видевшие смысл не в привязанности к вещам, месту, людям, а в сосредоточении целиком на внутренней жизни человека. Не случайно представителей этих новых учений называли шраманами («шрамана» означает «совершающий духовное усилие»).

Мир виделся мудрецам как нескончаемая цепь страданий и воплощений, и сотни аскетов-отшельников уходили в леса, стремясь через самоограничение и истязание плоти внутренне вырваться из удручающих пут жизни. Их активное противостояние существующему миропорядку вызывало симпатии, сочувствие, интерес к их идеям широких масс населения, что, в свою очередь, заставило внимательно приглядываться к наиболее талантливым и популярным проповедникам новых идей крепнущую новую элиту.

На северной окраине индоарийского культурного ареала, в предгорьях Гималаев сложились конфедерации племен Шакья, Личхавов, Бриджи - арьянизированных, но политически оппозиционных архаичным элитам и центральным структурам, со слабым влиянием брахманов. Именно здесь, в среднем течении Ганга, чаще появлялись, активнее выступали и привлекали больший интерес мудрецы, учителя, школы, предлагавшие свое видение мира. Среди нескольких основных направлений наибольшее влияние приобрел буддизм.

Буддизм, возникший в VI в. до н.э. в период религиозно-философского брожения в Индии, мог бы остаться одной из многочисленных сект, но вместо этого стал первой по времени возникновения мировой религией. Учитывая высокий уровень индийской цивилизации того периода, понятно, что традиционная культура оказала большое влияние, как на внешний облик новой религии, так и на саму буддистскую философию. Поэтому следует рассмотреть те условия, в которых зарождался буддизм.

Безусловно, господствующее положение на тот момент занимал индуизм (брахманизм) и, в первую очередь, возникшая на семьсот лет раньше буддизма ведическая культура.

Индуизм относится к языческим религиям, точнее, это огромная система религий, сект и направлений, объединенная общей традицией и священными текстами Вед. Для индуизма также характерно стремление поддержать и укрепить традицию деления общества не только на касты, но и на классы непосвященных и посвященных, т.е. брахманов - причастных к ритуалам, связанных с устной и обрядовой ведической традицией. Пантеон божеств в индуизме огромен. В каждой области, как правило, или даже у отдельного рода одно или два божества занимают верховные позиции, а также выделяются несколько второстепенных божеств и духов. Огромную роль в религиозной и общественной жизни индуса играет мощная обрядовая система. Существуют как ежедневные, еженедельные обряды, так и многолетние циклы обрядов для каждого члена семьи или общества, расписывающие повседневную жизнь индуса буквально по часам. Также брахманизм тщательно хранил традицию деления индийского общества на варны. Понятно, что любому новому учению было достаточно сложно возникнуть и развиваться в подобных условиях. С другой стороны, столь жесткая и перегруженная условностями система, не могла не давать повода для некоторого вольнодумства, и, к моменту возникновения буддизма в Индии, помимо ответвлений классического индуизма, существовали и некоторые альтернативные направления.

Здесь следует особенно подчеркнуть ту роль, которую сыграл в возвышении буддизма его основатель, с его мудростью и душевным обаянием, сомневаться в историчности которого нет серьезных причин.

Предание гласит, что Сиддхартха Гаутама (из рода Гаутама), тот, кого впоследствии назовут Буддой - «Просветленным» и Шакья-Муни - «мудрецом из племени шакьев», родился в 563 г. до н.э. в селении Лумбини, недалеко от города Капилавасту, поблизости от современной границы между Непалом и Индией. Его отец, Суддходана, кшатрий и правитель маленького княжества, овдовел вскоре после рождения сына и всю любовь к своей жене перенес на маленького Сиддхартху. Как гласит буддийское предание, Майе, матери Будды, однажды приснился сон, будто бы в ее чрево вошел белый слон. Мудрецы, к которым обратился Суддходана, так истолковали сон: у царя должен родиться сын, которой станет величайшим из всех земных владык, если изберет путь кшатрия. Или станет мудрецом, Буддой, учение которого просветит весь мир, если изберет путь отшельника и философа.

Отец Сиддхартхи, надеясь воспитать себе достойного преемника, всеми силами пытался отвлечь сына от размышлений о смысле бытия и привязать его к земной жизни, к ее радостям и удовольствиям. Маленький царевич ни в чем не знал отказа, от него скрывали все отвратительное, пугающее или уродливое. Он женился на красавице Яшодхаре, которая родила ему сына Рагулу. Казалось, что замысел Суддходаны близок к тому, чтобы исполниться самым блестящим образом, как вдруг четыре случайные встречи, произошедшие во время увеселительных прогулок Сиддхартхи, решительно изменили и взгляды, и настроение молодого принца. Он сталкивается с похоронной процессией, видит дряхлого старика и больного проказой и, наконец, замечает отшельника, который отказался от всех земных радостей и отвернулся от этого мира. Настроение, близкое большинству индусов этого времени, охватило Сиддхартху: к чему наслаждаться жизнью, если за радостями следуют страдания, а за ними - неизбежная смерть? Принц тщетно пытался забыться, устраивая роскошные пиры, или найти утешение в любви к жене и сыну. Ничего не помогало. Наконец, после одного из бурных дворцовых праздников Сиддхартха навсегда покинул свой дом, сопровождаемый одним верным слугой Чанной.

Последовавшие за этим годы стали для Будды временем духовных поисков и разочарований. Он знакомится с философами и отшельниками, слушает их споры и поучения. Но ничто не может успокоить мятущегося Сиддхартху. Молодой принц, уже получивший прозвище Шакья-Муни, становится на путь самого строгого аскетизма. После шести лет самоистязаний Шакья-Муни решил, что и бесцельный аскетизм ничего не дает ищущему истинного знания. И вот однажды наступила ночь, когда Сиддхартха сидел, погруженный в размышления, между корнями огромного баньяна. Внезапно он почувствовал сильнейшее душевное волнение, воспоминания о минувшей жизни, о жене и сыне охватили его. Шакья-Муни никак не мог унять страстные мечты, как вдруг понял, что не он сам порождает их, а они приходят извне. Это явился повелитель зла Мара, чтобы искушать отшельника и отвратить его от истинного предназначения. Как только Шакья-Муни понял это, все усилия Мары оказались бесплодны. Аскет остался непоколебим, и посрамленный демон исчез.

В этот самый момент, в эти секунды тишины после духовного сражения, Шакья-Муни постигло озарение, в котором ему открылась вся Вселенная, мятущаяся, боящаяся, несомая куда-то потоком «тришны» - «жажды бытия», которая вновь и вновь возвращает успокоившихся к страданиям жизни. Сиддхартха осознал корень зла и нашел способ борьбы с ним. Нужно только отказаться от тришны, погасить в себе эту жажду, и тогда наступает блаженство вечного молчания - «нирвана». Шакья-Муни узнал истину и стал «Просветленным» - «Буддой» - основателем буддизма.

Считается, что еще тогда, в памятную ночь просветления, Будда мог войти в нирвану, но не сделал этого, движимый стремлением донести истину до людей. Проведя несколько дней в размышлениях, он отправился в религиозный центр Индии, город Бенарес, близ которого и произнес свою первую проповедь, положившую начало буддийскому учению. Там же у Будды появились и первые последователи, образовавшие буддийскую монашескую общину - сангху. Тридцать пять лет проповедовал Будда свое учение (Дхарму), а потом умер, или, как говорят буддисты, отошел в окончательную нирвану, навсегда выйдя из круговорота смертей-рождений (сансары).

Не только жизнь, но и смерть Будды стала свидетельством верности его собственному учению. Решив в последний раз посетить свою родину, он, уже, будучи больным, отправился в путь. Как-то заночевал у деревенского кузнеца по имени Чунда. Хозяину было нечем накормить Будду, кроме вяленой свинины (в другом варианте -грибов). Это угощение оказалось последним для Будды, который, не желая обидеть кузнеца, принял пищу. После этого он почувствовал сильнейшие боли, его мучила жажда, ноги отказывались идти. Он умирал, у изголовья его сидели ученики. Внезапно он проговорил: «Монахи, все существующее - преходяще; пекитесь о своем спасении!..» Это были последние слова Будды. В 2016 г. мир отметил 2560-летие со дня смерти основоположника мировой религии, чей образ стал олицетворением самого духа древнеиндийской культуры.

В раннем буддизме поиск просветления и обретения нирваны предполагал отказ от всех мирских привязанностей и уход в монастырь, ведение отшельнического образа жизни. Однако буддизм был противником крайнего аскетизма. Люди, вставшие на путь просветления, строго следили за личной гигиеной, помещения, в которых они жили, содержались в образцовом порядке. Как правило, они образовывали монастырскую общину - сангху. Культовая сторона первоначального буддизма отличается крайней простотой. В основном она сводилась к медитациям и гигиеническим ритуалам.

Кроме усилий по личному просветлению, монахи были обязаны заниматься миссионерской деятельностью, пропагандировать учение своего учителя. Это учение встречало большой интерес, но не каждый был способен встать на путь отрешения от всего мирского. Поэтому возникла проблема буддистов-мирян. Эта проблема была разрешена на основе разработки учения о двух путях спасения: Хинаяне и Махаяне.

Махаяну («большую колесницу» или «широкий путь спасения») принято отождествлять с северным буддизмом, а хинаяну («малую колесницу» или «узкий путь спасения») - с южным. Но географическое разделение, конечно, не главное, что различает два эти течения. Если идеи Хинаяны, распространившиеся в основном в Индии, Индокитае, Индонезии и на Цейлоне, мало чем отличаются от первоначального буддизма, то учение Махаяны, упрочившееся в Непале, Китае, Корее и Японии, было совершенно новым этапом в развитии буддийской религии.

Хинаяна - узкий путь спасения - предполагала относительно жесткий аскетизм. Это путь индивидуального просветления и обретения нирваны, которым шли архаты - члены сангхи.

Махаяна - широкий путь спасения - появляется вів. н.э. как новый вариант буддизма. В Махаяне допускалась возможность обретения нирваны и мирянином, соблюдающим обеты духовного совершенствования под руководством сострадательного бодхисаттвы. Таким образом, идеалом Махаяны является не архат (достойный), т.е. святой, полностью следующий монашеским обетам и предписаниям и 13 достигший нирваны, а бодхисаттва (пробужденное существо), т.е. святой, достигший высшего пробуждения и обретший состояния Будды, но отказавшийся от вступления в окончательную нирвану во имя спасения всех живых существ. Бодхисаттвы дают обет не вступать в нирвану до тех пор, пока ее не обретут все живые существа. Главные качества бодхисаттвы - премудрость (праджня), то есть способность постигать истинную реальность, и великое сострадание (каруна), выражающееся в умении спасать различные типы живых существ. Махаяна учит, что каждое живое существо изначально наделено природой Будды и является Буддой как бы потенциально. Следуя путем бодхисаттвы, человек может реализовать эту природу, достичь «совершенного и полного пробуждения» и стать буддой. Таким образом, в отличие от Хинаяны, Махаяна уделяет внимание не только монахам, но и всем верующим, стремясь максимально привлечь к религиозной практике как можно больше людей. При этом Махаяна утверждает, что достичь состояния Будды могут не только монахи, но и отдельные благочестивые и мудрые миряне.

Махаяна — это попытка ввести любовь и сострадание в круг буддийских догматов. Бодхисаттва (этический идеал Махаяны) наделяется особой сверхъестественной силой, выступает в качестве заступника и покровителя, способен откликаться на любовь и молитвы. В Махаяне подчеркивается, что бодхисаттвой может стать любой человек, тогда как хинаянисты утверждают, что только 25 предшествующих будд и Майтрейя являются бодхисаттвами, а всем остальным людям доступно только состояние архата. В Махаяне число будд и бодхисаттв бесконечно, но указывается, что только «величайшие бодхисатвы» («махасатвы») настолько проникнуты состраданием к остальным живым существам, что не погружаются в нирвану, а остаются в сансаре, чтобы помочь другим достичь освобождения.

Махаяна была гораздо более доступна для понимания простого человека, ибо ввела в свой обиход обычные для религии представления. Так, в отличие от монахов мирянам давался более упрощенный этический кодекс поведения. Он сводился к соблюдению пяти заповедей («панча шила»):

  • 1) воздерживайся от убийства;
  • 2) воздерживайся от воровства;
  • 3) воздерживайся от прелюбодеяний;
  • 4) воздерживайся ото лжи;
  • 5) воздерживайся от возбуждающих напитков.

Вместе с тем, в Махаяне получили распространения и следующие обычные для религии представления: множество заступников — бодхисаттв, наделенных сверхъестественной силой и способных отзываться на любовь и моления верующих; рай и ад как промежуточные звенья на пути к окончательному успокоению в нирване; культ, вбиравший в себя множество местных божеств, истолковываемых в буддийском духе; будущий спаситель — Будда Майтрейя, призванный окончательно освободить все живое, и так далее.

Такой взгляд на бодхисаттв в буддийском учении волей-неволей привел к их фактическому обожествлению и повлек за собой развитие церемоний и обрядности. Махаянисты стали практиковать уже не только одни медитации и собрания общины, но и пышные богослужения с молитвами к бодхисаттвам, поклонениями статуям будд, церемониальными шествиями. Из общины нищенствующих монахов сангха в Махаяне превратилась в организованную церковь с настоящим духовенством, одной из главных ролей которого стало исполнение обрядов и совершение публичных служб богам.

Принципиальные изменения в Махаяне претерпела и организация общины, так как членами сангхи отныне считались не только монахи, но и миряне. «Широкий путь спасения» обеспечивался еще к тем, что провозглашались целых три способа избавления от страданий материального мира — не только аскетические упражнения и философские размышления (путь пратьекабудды) или сострадание ко всем живым существам (путь бодхисаттвы), но и простое благочестие, связанное с исполнением церковных обрядов (путь слушателей).

Распространяясь за пределами Индии, Махаяна проявила исключительную гибкость в приспособлении к новым условиям и характеру иных культур и цивилизаций, что и позволило ей сделать буддизм мировой религией.

В Индии сформировались основы вероучения, культа и организаций буддизма. В ходе исторического развития он претерпел там стадии расцвета и постепенной утраты своего влияния. Если в III-I вв. до н.э. буддизм распространялся за пределами Индии в южном и юго-восточном направлениях в основном в форме учения Хинаяны (Цейлон и Индокитай), то с рубежа нашей эры начинается его движение на север, северо-запад, а затем и на северо-восток, причем в форме Махаяны (Китай, Япония, Тибет). Этому способствовало объединение на несколько веков в единой Кушанской державе Северной Индии, Средней и Центральной Азии. Именно через Центральную Азию буддизм проник на Дальний Восток, где обрел вторую жизнь.

В самой Индии буддизм начал быстро вытесняться индуизмом, прочнее связанным с укрепившемся в Индии кастовым строем. Буддизм формировался в Индии как мировоззрение кшатриев. Особое значение, которое буддизм придавал принципу ненасилия, привело к тому, что земледелие стало считаться низким занятием, ибо оно часто было связано с убоем животных. Это занятие, служившее некогда предметом гордости индоариев, стало считаться в некоторых районах страны не столь почетным, несмотря на его важнейшее значение, а те, кто непосредственно обрабатывал землю, заняли более низкую ступень на социальной лестнице. Так сельская община, без религиозных войн и политических потрясений, отвернулась от буддизма, сохраняя, однако, многие религиозно-нравственные положения Будды.

Одним из первых центров буддизма за пределами Индии стал остров Цейлон - территория нынешнего государства Шри-Ланка. Уже в III в. до н.э. буддизм укрепился на Цейлоне в качестве государственной религии. Здесь получила преимущественное распространение Хинаяна.

Другим важным направлением распространения буддизма является Индокитайский полуостров, где сосредоточено свыше 94% буддистов юго-восточной Азии. Крупные общины буддистов находятся в Таиланде, Вьетнаме, Мьянме, Камбодже, Лаосе. В Таиланде и Камбодже буддизм является государственной религией. Во всех странах этого региона, кроме Вьетнама, распространена Хинаяна. После обретения независимости в условиях экономической и культурной отсталости стран этого региона и приверженности основной массы населения религии буддизм сохранял важную роль и являлся неотъемлемой частью государственной идеологии. Модернизированные идеи буддизма служили обоснованием различных социальных и политических концепций национального развития. Как правило, буддийские общины в этих странах имеют централизованную бюрократическую организацию, в значительной мере копирующую государственный аппарат.

Для стран Индокитайского полуострова характерны ориентации верующих на «накопление заслуг», а не на достижение нирваны (просветления), что во многом обусловило роль монастырей как центров общественной жизни на местах, особенно в сельских районах. Функции монашества в этих странах (как в религиозной, так и в социальной сферах деятельности) чрезвычайно многообразны. Монах здесь и учитель религии, и человек, с помощью которого верующие накапливают заслуги, и идеал для подражания в моральном плане. Численность монахов, как правило, велика: один монах приходится в среднем на 150-200 верующих.

Одним из крупнейших регионов распространения буддизма является Китай. Буддизм проник в Китай вів. н.э. Несмотря на сложности и проблемы, а иногда и на открытые гонения, буддизм закрепляется в Китае и вместе с даосизмом и конфуцианством образует «триаду учений» («сань цзяо»), определявшую лицо традиционной китайской культуры на протяжении почти двух тысячелетий. Период наивысшего расцвета буддизма в Китае приходится на VI-X вв. н.э. Буддизм в Китае получает свое распространение в виде Махаяны. Махаяна была гораздо доступнее для понимания простого человека и содержала в своем учении ряд моментов, которые оказались более привлекательны для широких масс. Так, если в учении Хинаяны нирвана выступает как субъективное переживание, внутренняя реальность, то в Махаяне вводится представление о мировой нирване, которая называется мировым телом Будды или просто природой Будды. Эта природа Будды представляется как великая пустота (шуньята). Махаянская вера в просветляющую пустоту и стала одним из краеугольных камней китайского буддизма.

Китайский буддизм получил название чань-буддизм. Слово «чань» (японский вариант «дзэн») произошло от индийского «дхьяна» - сосредоточение, медитация. По преданию, чань-буддизм принес в Китай буддийский проповедник Бодхидхарма в VI в. н.э. Свое развитие чань-буддизм получил в работах Хуанженя (605-675 гг.), Хуан-Нэня (638-713 гг.), Мадзу (709-788 гг.).

Чань-буддизм характеризует идея освобождения как процесса внутреннего слияния человека с миром, вплоть до отказа от своего собственного «Я», а формой осуществления такого слияния выступает недеяние, в котором реализуется истинная природа человека. Так, Бодхидхарма проповедовал учение об отказе от внешних форм 17

спасения (обрядов, строительства монастырей и т.д.) и необходимости сосредоточения на внутреннем мире верующего.

Чань-буддизм значительно меняет трактовку медитации. Медитация осмысливается как внутреннее сосредоточение, погружение в мир собственного «Я». «Если вы не ищете Будду в самих себе, а ищите вовне, значит, вы уподобились заблудшим людям. Если внутри вашей природы вы отрешитесь от ваших страстей, то вы сразу же узрите собственную природу, а это и есть истинный Будда», - учил Хуан-Нэнь.

Таким образом, с точки зрения чань-буддизма, достичь просветления - значит воссоединиться с изначальной и всеобъемлющей природой Будды, а для этого вовсе не требуется изнурительная сидячая медитация, или бесконечное повторение священных текстов. Последователь чань-буддизма исходит из установки: если Будда уже есть внутри нас, тогда не нужны специальные усилия, а если в нас нет Будды, тогда все усилия бесполезны. Поэтому главной формой обретения Будды является недеяние.

Еще одна важная особенность чань-буддизма состоит в том, что его последователи не рассматривают в качестве конечной цели религиозной жизни достижение нирваны в том смысле, как это имел в виду Сиддхартха Гаутама и его последователи - сторонники Хинаяны. Главной целью чань-буддиста является достижение просветления в форме озарения. Хуан-Нэнь доказывал, что истину невозможно выразить человеческим языком, что разум бессилен перед настоящим знанием и что откровение («дау») можно получить только внезапно и сразу. Получение «дау» и есть реальное просветление. Чань-буддисты отрицают богословскую литературу и предпочитают так называемые коаны-истории-загадки, демонстрирующие полную беспомощность и бессмысленность рационального мышления. В чань-буддийских монастырях была разработана и система медитации, погружения в себя, при помощи которой возможно достичь «дау».

В Хинаяне это лишь подготовительная стадия в нирване, одна из ступеней на пути к абсолютному покою. Для чань-буддиста это конечная стадия религиозной жизни, тот идеал, к которому он стремится. Просветление - это путь внутреннего самоизменения человека, в процессе которого происходит перестройка не только интеллектуальной цели, но всей глубины его психического и духовного «Я». Просветление несет человеку внутреннее 18

освобождение от власти обстоятельств и пробуждает полноту творческой интуиции. Сознание просветленного человека как бы сливается со всем миром, начинает работать в его ритме, сознательный контроль уступает место бессознательной регуляции поведения человека, и нужный результат достигается как бы без усилий, в ходе осуществления человеком своей внутренней сущности.

Остановимся подробнее на особенностях чань-буддизма. Чань-буддизм трактуется как школа внезапности. «Сатори» — неожиданное просветление, заключающееся во внезапном постижении мудрости Будды, возникает в преображенном сознании, чему способствует медитация.

В отличие от других форм буддизма, чань придерживается четырех правил:

  • 1) особая форма передачи учения (непосредственно, от сердца к сердцу, минуя Писание);
  • 2) независимость от слов, книг и вообще каких бы то ни было письменных знаков;
  • 3) прямой контакт с духовной сущностью человека;
  • 4) постижение совершенства Будды посредством обращения к внутреннему миру человека.

Истолковываются они следующим образом. Объясненная истина перестает быть истиной, слова неотъемлемы от интеллекта. А чань-буддизм находится «по ту сторону» интеллекта, где рассудок теряет свою власть, и единственным средством передачи знания остаются парадокс, символ и безмолвное общение просветленных умов.

Наивысшие истины не могут содержаться в священных книгах. Они на протяжении веков передаются от учителя к ученику. Никакой рационалистический метод для передачи секрета просветления не годится, поскольку он вносит искажения. Поэтому общение должно происходить на интуитивном уровне.

Методы наставления в чань-буддизме иррациональны, часто они кажутся абсурдными и бессмысленными. Однако считается, что только таким образом ученик может до конца освободить свой разум от пут. Просветление достигается, например, в результате размышлений над загадками типа: «Корова проходила через окно. Ее голова, тело, ноги прошли легко, только ее хвост не смог пройти через окно. Почему он не смог пройти?» Нередко размышления ученика прерываются громким криком учителя или резким ударом в 19

наиболее уязвимые части тела, что призвано способствовать появлению сатори.

Впрочем, единой методики, обязательной для всех, не существует. Есть лишь несколько правил самого общего характера. Одно из них гласит: «Медитация должна быть непрерывной». Можно медитировать, даже занимаясь работой. В монастырях она проходит коллективно. Монахи сидят вместе в особом зале на специальных подушках и сосредотачиваются на теме, данной каждому из них наставником. Тема для медитации называется коан. Если ученик усваивает смысл коана, то мастер даст следующее задание. В общении между собой мастер и ученик редко пользуются словами, чаще обходятся взглядами и жестами. Причем сатори каждым достигается индивидуальным путем. Помощь учителя состоит лишь в указании направления пути и «подталкивании» размышлений ученика в нужном направлении.

Коан помогает освободиться от засилья форм, окутывающих сознание, постичь обнаженную реальность, без чего невозможно спонтанное просветление. Только коан, не поддающийся интеллектуальному анализу, способен разорвать путь привычного мышления. Чтобы понять коан, ученик должен воспроизвести в себе то же самое состояние сознания, в котором этот коан возник. По принципу коана, например, составлены тексты песен Бориса Гребенщикова, лидера рок-группы «Аквариум». Его тексты не предназначены для рационального осмысления. Появляющиеся при прослушивании ассоциации обращены только к опыту.

Приведем несколько наиболее распространенных коанов: «Когда хлопают две ладоши, возникает определенный звук. А каков звук хлопка одной ладони?» «Все вещи можно свести к единому. А к чему сводится единое?» «Когда я перехожу мост, вода неподвижна, а мост движется». Коан требует подъема на качественно новый уровень сознания, так как на обычном уровне подобные высказывания просто бессмысленны. Коан имеет своей целью просветление (сатори), то есть непосредственное усмотрение природы вещей, минуя логические ступени.

Назначение медитации буддизм трактует следующим образом. Во-первых, достигается господство над своим собственным «низшим Я». Во-вторых, развиваются высшие свойства ума в направлении «видения существенного единства жизни». В-третьих, этот двойной процесс объединяется в единое непрерывное духовное развитие.

Достижение господства над отдельными «Я» — первый шаг на пути к просветлению. Само по себе, это уже значительное событие: «Если кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве». Под высшими свойствами ума понимаются не феноменальные способности, а лишь пробуждение дремавших сил внутреннего мира человека, расширение сознания. В результате медитации достигается сочетание самообладания с пониманием человеческого «Я». Самообладание часто трактуется по аналогии с прудом: «Ум — это пруд, поверхность которого, если она взволнована ветром гнева, или желания, не способна отражать солнце».

Разумеется, медитация требует также и своего философского обоснования. Все религии, использующие медитацию, это, образно говоря, религии знания, ибо достижение просветления возможно только на пути познания. Соответственно мышление, дух абсолютизируются, отрываются от материи и противопоставляются ей: «Все, что мы есть, является результатом того, что мы мыслим, оно основано на наших мыслях, оно основано из наших мыслей».

Чань-буддизм распространен в Корее, Вьетнаме, Японии, довольно успешно распространяется в настоящее время в странах Запада, особенно в своей японской разновидности - дзен.

В Японии Махаяна распространилась в конце XII в., где стала называться «дзэн-буддизм». Японский дзэн-буддизм провозглашал главной целью верующего достижение сатори - непосредственного озарения, для чего был создан целый курс обучения «дзадзэн». Основой «дзадзэна» было беспрекословное подчинение духовному наставнику и упражнения в полной неподвижности, во время которых только и возможно достижение сатори.

У этой религии, в основе которой лежит вера в то, что путем созерцания и самосовершенствования можно достичь просветления, постижения подлинной сущности мира, и по сей день множество верных последователей. Дзэн привлекает своих поклонников возможностью спасения «здесь и теперь», обещанием морального, духовного и интеллектуального освобождения, достигаемого интуитивно, без логического анализа действительности. Он привлекателен тем, что обещает людям достижение полной внутренней независимости от общества без ухода в отшельничество, без принятия на себя строгих обетов, которые могли бы в какой-то степени нарушить обычный уклад жизни.

Еще одной разновидностью буддизма является ламаизм. Название этого особого направления в буддизме, бытующее в европейских языках, произошло от слова «лама» - названия монаха или жреца. Ламаизм сформировался в VII в. н.э. На территорию Монголии он проник в конце XVI в.

В ламаизме наиболее ярко проявилась одна из главных закономерностей формирования мировых религий. Чем дальше от места возникновения проникает то или иное религиозное течение, тем больше оно удаляется от первоначального, исходного варианта и насыщается элементами местных религиозных верований, культов, обычаев и традиций. Ламаизм представляет собой довольно причудливый синтез Махаяны, тибетского буддизма - ваджраяны и добуддийских архаичных верований народов, населяющих эти территории.

Вероучение ламаизма содержит довольно примитивную космологию. Согласно вероучению ламаизма, Земля является плоским кругом (мандалой), на которой расположены четыре материка, омываемых океаном. Эти материки имеют различную форму: круг, полукруг или трапецию, треугольник и квадрат. Посреди круга возвышается гора Сумеру, вокруг которой движутся Солнце и Луна, от чего происходит смена дня и ночи. Земля лежит на слоне, слон стоит на черепахе, черепаха плавает в море. Когда на Земле накапливается много грехов, черепаха начинает шевелиться, от чего происходят землетрясения. Любой факт землетрясения - это сигнал неблагополучия и, следовательно, необходимо усиление культовой деятельности, обращения за помощью к богам.

Ламаизм располагает довольно обширным и разветвленным пантеоном богов. На вершине этого пантеона располагается Буда Шакьямуни - будда современной космической эпохи. Вместе с ним большую роль играет Будда Майтрейя - будущий будда, своеобразный мессия. Для ламаизма характерно и учение о грядущем царстве справедливости, которое обычно связывается со сказанием о таинственной стране Шамбале, которая скрыта где-то в глубине Тибетского нагорья. Из Шамбалы должен появиться Майтрейя-Майдари, легендарный спаситель человечества в «последние времена». Войско Шамбалы начнет последнюю войну со злом, за торжество буддизма. После неизбежной победы буддийского 22

воинства на всей Земле установятся мир и благоденствие под мудрым правлением самого Майтрейи.

Развитие ламаизма на Тибете сделало этот район организационным и духовным центром ламаизма. В столице Тибета -Лхасе до 1959 г. находилась резиденция главы ламаизма Далай-лама (монг. - Лама великий как море). Далай-лама рассматривается как высшее из всех переродившихся существ, живой бог. Смерть его становится началом его нового земного воплощения, поэтому специальная, наделенная высокими полномочиями комиссия, отыскивала среди младенцев, родившихся на протяжении года после смерти Далай-ламы того, в ком воплотилась его божественная сущность. Младенец помещался в монастырь, где получал соответствующее воспитание. До достижения совершеннолетия нового Далай-ламы его функции выполнялись регентом. После подавления восстания в Тибетском районе Китая в 1959 г. Далай-лама и более ста тысяч его приверженцев покинули Китай и перебрались в соседнюю Индию, Непал, Бутан. Сам Далай-лама проживает в Индии.

Центром религиозной жизни ламаизма являются монастыри, в которых осуществляют культовую, ритуальную, просветительскую и политическую деятельность иерархически организованные ламы, воплощенцы («живые боги»), настоятели, монахи, послушники, ученики.

В ламаизме большое развитие получила обрядовая сторона. Одной из ведущих форм ламаистского обряда являются молитвы, которые должны произноситься на тибетском языке и которые заучиваются механически.

Кроме молитв ламаисты используют большое количество заклинаний для того, чтобы уберечь себя от действия злых духов и всевозможных несчастий.

Ламаизм ввел своеобразную механизацию молитв. В так называемые хурдэ — полые, обычно металлические цилиндры закладываются молитвенные тексты. Через центр крышки и дна цилиндра пропущена ось, вокруг которой все сооружение может вращаться. Верующие подходят к этому цилиндру и запускают его вращение. Считается, что один оборот цилиндра равноценен прочтению всех заключенных в нем молитв.

В России буддизм начал распространяться около 400 лет тому назад. Первые ламы-монахи пришли из Монголии и Тибета. В 1741 г. императрица Елизавета Петровна своим указом официально признает 23

буддийскую религию на территории Российской империи. Традиционными районами России, где исповедуется буддийская религия, являются Бурятия, Тыва и Калмыкия. Буддийские общины имеются также в Москве, Санкт-Петербурге и ряде других городов России.

Буряты - наиболее многочисленный российский этнос, исторически исповедующий буддизм. Бурятский буддизм является самым северным ответвлением буддизма Махаяны. В Бурятии, как и повсюду, буддийский культ вступал во взаимодействие с традиционными культовыми системами, трансформируясь под воздействием местных архаических верований: почитание духов земли, гор, рек и деревьев, культа святых мест.

Хотя значительная часть бурятского населения приняла православие, тесное соседство в Забайкалье буддизма и православия никогда не приводило к межконфессиональным конфликтам. Время расцвета буддийской культуры Забайкалья пришлось на вторую половину XIX - начало XX веков. К 1917 г. на территории исторического расселения бурят имелось 47 монастырей-храмов (дацанов) и более 10 тысяч лам всех степеней посвящения. Впервые десятилетия советской власти буддисты, как и представители других религий, подверглись массовым репрессиям. К началу 40-х годов на территории Восточной Сибири не осталось ни одного действующего буддийского храма.

После 1945 г. организационная структура буддизма на территории СССР была восстановлена. На состоявшемся в 1946 г. в Улан-Удэ Соборе духовенства было избрано Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ).

Со второй половины 80-х годов началось возрождение буддизма в Бурятии.

Бурятия становится очагом распространения буддизма среди других сибирских народов. В 1993 г. в г. Нерюнгри (Республика Саха-Якутия) состоялось открытие дацана, вокруг которого сложилась буддийская община, начато возведение храмового комплекса.

Состоявшийся в 1996 г. в Бурятии Духовный Собор служителей буддизма принял новый устав, в котором Центральное духовное управление буддистов России (ЦДУБ) переименовано в Традиционную буддийскую сантау (церковь) России.

Благотворительная деятельность конфессии заключается в материальной и моральной поддержке паствы, отдельных лам, верующих, в строительстве храмов за счет религиозного объединения, оказании материальной помощи малообеспеченным семьям, домам престарелых и детским домам.

Тувинцы - единственный тюркский этнос, исповедующий буддизм. Распространение буддизма в Туве (горные районы Алтая и Саян) начинается с XIII в., чему способствовало переселение туда 10 тыс. китайцев. В XVIII в. появляются первые передвижные храмы.

Распространение буддизма привело к вытеснению добуддийских религиозных верований тувинцев. В результате долгого сосуществования с шаманизмом тувинский буддизм перенял его традиции: культ оваа - духов-хозяев местности; культ ээренов -семейных охранителей. В буддийских церемониях наряду с ламами нередко принимали участие шаманы, а в хурээ (так в Тыве называют дацаны) существовала особая категория духовных лиц - бурхан боо («ламы-шаманы»).

В 1914 г. Тыва под наименованием Урянхайского края стала протекторатом Российской империи, администрация которой не мешала созданию новых монастырских центров.

Пережив гонения от советской власти в первые ее десятилетия, буддисты Тывы лишь в 1990 г. зарегистрировали первую общину и возвели каменный храм. Затем началось восстановление двух наиболее почитаемых тувинскими буддистами хурээ. В 1993 году было уже девять общин. В настоящее время в Республике Тыва функционируют 10 буддийских религиозных обществ, которые расположены в шести районах республики и в г. Кызыле. Эти буддийские общества охватывают практически все коренное население республики.

Буддистская община имеется и в Республике Алтай, где действует Горно-Алтайское буддийское религиозное объединение «Ак-Бурха»

Калмыки - единственный этнос в Европе, исповедующий буддизм. Они являются ветвью ойратов (западных монголов), населявших Джунгарию (ныне территория Северо-Западного Китая). Массовое распространение буддизма среди ойратов происходило на рубеже XVI-XVII вв., тогда же утвердился государственный статус этой ветви буддизма во всех ойратских улусах. Были определены правовое положение буддийского духовенства и имущественные права хурулов (дацанов), составлен оригинальный калмыцкоойратский алфавит, ставший основой старо-калмыцкой письменности, и начат перевод тибетской буддийской литературы.

К 1914 г. в Калмыцкой степи и других местах расселения калмыков действовало более 120 хурулов, общее число штатных буддийских духовных лиц составило 1,6 тысяч человек. Но после гражданской войны к моменту образования в 1920 г. Калмыцкой АО в составе Советской России осталось лишь 35 хурулов и 1000 представителей духовенства.

К началу 40-х гг. буддийская конфессиональная организация калмыков была полностью разгромлена. Впоследствии калмыцкий народ подвергся депортации в восточные районы СССР. Несмотря на репрессии, буддизм в Калмыкии продолжал сохраняться на бытовом уровне. По некоторым данным, в 1985 г. буддистами называли себя 30% калмыков - жителей сел и 23% горожан; 48% семей сумели сохранить культовые предметы, а праздники буддийского календарного цикла отмечали 98% опрошенных.

В 1988 г. в Калмыкии официально зарегистрировали первую буддийскую общину, а через год в Элисте открылся первый молитвенный дом. На конференции буддистов Калмыкии и Астраханской области в 1991 г. было создано Объединение буддистов Калмыкии (ОБК) - конфессиональная структура, независимая от Центрального духовного управления буддистов в Улан-Удэ.

В последние годы, после того как в России, в том числе в Калмыкии и Тыве, появились десятки новых самостоятельных буддийских общин, начались переговоры о создании общероссийского буддийского объединения, куда вошли бы и ЦДУБ, и ОБК, и остальные общины страны. В 1993 г. в Петербурге состоялась Всероссийская буддийская конференция, на которой был выработан устав нового объединения «Буддийской Ассоциации Российской Федерации».

В начале XX века последователи буддизма стали появляться и среди русских. Буддийская община в Санкт-Петербурге была крайне невелика: ее составили одна-две сотни верующих. В 1915 г. там же был построен первый в Европе тибетский соборный храм. Помимо выполнения культовых функций, он служил своеобразным «политическим и культурным окном» в Тибет. В 30-е годы храм был реквизирован. В начале 70-х гг. буддийские общины были созданы в Москве, Ленинграде, Прибалтике, действовали они без регистрации. Они были легализованы лишь в конце 80-х годов. Ныне вне пределов 26

исторического расселения традиционных буддийских этносов действуют уже свыше 30 общин в 14 регионах Российской Федерации.

В современной России существует много буддийских организаций, занимающихся благотворительностью. Это общины верующих Бурятии, Калмыкии и Тывы, а также буддийские учебные и духовные центры в других регионах. Принимая идею о распространении знания как наивысшую форму даяния, они осуществляют и другие благотворительные проекты. И каждый буддист начинает день словами: «Да принесут мои деяния благо всем живым существам!»

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >