Светские и религиозные начала в культуре: их взаимодополнение

в культуре: их взаимодополнение

Стихийные в прошлом, контакты цивилизаций в современном мире постепенно выливаются в диалог — взаимообогащение. Но активней всего этот диалог осуществляется именно в светской сфере. В сфере религиозной диалог натыкается на значительные препятствия. Объяснение этому кроется в уроках прошлого. Становление современной культуры, начиная с раннего Нового времени, происходило во многом за счет ее секуляризации (освобождения от церковной опеки и цензуры). Это признают многие ученые, обращаясь к конкретным материалам развития культуры разных стран.

Выдающийся социолог XX в. Питирим Сорокин показал это на огромном статистическом материале, исследуя историю живописи, скульптуры, музыки, художественной литературы и архитектуры. Он изучил более 100 тыс. произведений живописи и скульптуры восьми ведущих европейских стран с начала Средних веков и вплоть до 1930 г. По его данным, удельный вес религиозных картин и скульптур в XII—XIII вв. составил 97%, в XIV—XV вв. — 85%, в XVI в. - 64,7%, в XVII в. - 50,2%, в XVIII в. - 24,1%, в XIX в. -10%, в XX в. — 3,9%. Остальное — светские сюжеты.

То же наблюдается и в музыке. Почти вся музыка средневековой Европы представлена хоралами и иными жанрами религиозного содержания. В период 1090—1290 гг. впервые появляется светская музыка — песни трубадуров, труверов и миннезингеров. К XVII— XVIII вв. среди музыкальных произведений доля религиозных снижается до 42%, к XIX в. — до 21%, а к XX в. — до 5%.

В художественной литературе Средневековья почти нет светских сюжетов. В XI — начале XII в. появляются отдельные полусветские, полурелигиозные произведения. Лишь со второй половины XII в. возникает истинно светская литература. А уже в XVIII—XIX вв. удельный вес светских художественных произведений увеличивается до 80-90%.

В средневековой архитектуре соборы, церкви и монастыри были почти единственными выдающимися сооружениями. Начиная с Нового времени подавляющее большинство творений архитектуры — дворцы правителей, особняки богачей, ратуши, конторы, здания вокзалов, музеев, театров и другие светские строения. Многоэтажные здания заслонили собой соборы, ранее возвышавшиеся над архитектурным ландшафтом городов.

Но в то же время культурные реалии конца XX — начала XXI в. свидетельствуют о нарастании религиозных сюжетов, идей и жанров в различных формах культурного творчества западного мира. Так, к религиозной тематике обращались крупнейшие композиторы современности П. Хиндемит, К. Пендерецкий, О. Мессиан, Г. Свиридов, писатели Ч. Айтматов, Г. Гессе, художники А. Матисс, С. Дали, кинорежиссеры П. Пазолини, А. Тарковский и многие другие известные представители современной культуры. Вероятно, этот феномен как-то связан с усиливающимся кризисом цивилизации Запада. Но в то же время он также свидетельствует о значительном культурном потенциале религии.

Мы далеки от мысли, которую нередко повторяла антирелигиозная пропаганда: религиозная вера-де сковывает творческое вдохновение. При этом обычно ссылались на обилие ремесленных поделок на религиозные темы. Но проявления ремесленничества и «халтуры» в светском искусстве не менее обильны, нежели в религиозном. История живописи, музыки, скульптуры и других областей искусства свидетельствует, например, о непреходящем значении творений на сюжеты Библии, проникнутых подлинной религиозностью. Глубокая религиозная вера и в наши дни часто вдохновляет выдающихся мастеров искусства на создание художественных шедевров.

Секуляризация способствовала прогрессу культуры и искусства не вытеснением религиозной веры, но устранением схоластики, ограничением церковной цензуры, ликвидацией запретов на неортодоксальные и светские темы, сюжеты, идеи и идеалы. Секуляризация расширяла полноту культурного кругозора, богатство мотивов творчества. Она снимала схоластические путы с философии и науки, а вместе с тем и зашоренность мировосприятия и миропонимания. Секуляризация надламывала ортодоксальную парадигму о непознаваемости сокровенного и тайного, парализующую поиск ученого. И тем самым безмерно обогащала область научных исканий, расширяла диапазон изучаемых проблем, углубляла методы рационального исследования. Громадный толчок в развитии науки Нового и Новейшего времени в немалой степени обусловлен пробуждением свободомыслия как одной из ведущих тенденций современной культуры. Культуры, сочетающей в себе религиозные и светские начала.

По всей видимости, никогда и ни у одного народа культура не была вполне религиозной или вполне светской (разве что протокультура дорелигиозного периода первобытности). С появлением начальных верований и культа религия входит в мифологическую культуру ранней цивилизации как естественное восполнение недостаточности практического опыта предков, как своеобразное эмоцио нальное дополнение формирующегося, еще донаучно-рационального мироосвоения.

Более того, длительное время религия доминирует в культуре, фанатично тесня в ней светское начало. Церковная цензура, инквизиция и иные орудия этого давления обрекли культуру на однобокое развитие, вносили антагонизм в соотношение ее религиозных и светских начал. Секуляризация ослабила этот антагонизм и тем самым способствовала последующему гармоничному и разностороннему обогащению всех культурных сфер. Но все же и она не смогла установить равновесие религиозного и светского начал в культуре, снизить степень их взаимной агрессивности. Кроме того, секуляризация (там, где ее искусственно «ускоряли», подстегивали) вела к не менее сильным проявлениям фанатизма, а именно — к религиофо-бии (болезненному страху перед религией). Так, например, произошло в недавней истории Отечества во время «культурной революции», нацеленной не только на просвещение народных масс, но и на полное уничтожение религии. «Революция» в культуре ознаменовалась возрождением цензуры (уже антирелигиозной), отлучением масс от одного из устоев национальной культуры и гонениями на духовенство, кощунственным разрушением церквей и синагог, молитвенных домов и костелов, мечетей и дацанов.

Разумеется, эти крайности антикультуры были связаны не столько с секуляризацией как таковой, сколько с политикой тоталитарного государства. Но на протяжении более полувека большая часть общества пребывала в ненормальном культурном пространстве, лишенном одного из своих сущностных измерений. Компенсировалась эта ущербность тоже противоестественным образом — введением псевдорелигии, религии светской, идеологической, со своими догмами, кумирами, святыми, с религиоподобным культом личности.

Времена переменились. Повержены недавние идеологические кумиры, но опять отечественной культуре властными дилетантами навязывается тот же нелепый, уже провалившийся эксперимент. Только теперь с обратным знаком: с помощью средств массовой информации и иных каналов влиятельные политические силы взамен государственного атеизма массированно внедряют ортодоксальную религию, отлучая массы от свободомыслия.

В нашем понимании как религиозная, так и светская вера несовместима с неприязнью, враждебностью, притязаниями на гегемонию. Конечно, потребность в поклонении — еще один из архетипов прошлого, но в то же время и одна из глубинных нужд массового сознания. Алтарь и храм будут пребывать в культуре до тех пор, пока они внутренне связаны с наиболее важными и сущностными проявлениями духовности. Исключительно светская культура осуществима разве что для отдельных рафинированных групп, но не для общества в целом. Точно так же, как неосуществима в современном мире и культура только религиозная.

Светские и религиозные начала, по всей видимости, необходимые, взаимодополняющие части культурной целостности. Различные, а в чем-то и противоположные стороны ее органического единства. Религиозные ортодоксы, как правило, не видят этого противоречивого взаимодополнения разных начал культуры. Не видят этого и ортодоксальные поклонники диалектики (в частности, ее закона о единстве и борьбе противоположностей) в своей воинствующей антирелигиозности. Напомним же тем и другим, что религия составляет один из необходимых ингредиентов культуры человечества.

Но история подвела человечество к тому моменту, который может стать конечным для культуры. Как уже было отмечено выше, в силу мозаичности культуры наряду с ее достояниями в ней содержатся и какие-то отжившие, даже гниющие компоненты. Временами они преобладают, что в особенности отчетливо демонстрирует кризис западной цивилизации, взлет уродливых форм «масс-культуры». Реальна и очевидна угроза гибели человечества и всей мировой культуры от глобальных опасностей — ядерной, экологической, демографической, энергетической. Да не все ли равно от какой именно? Главное, что эта угроза может быть устранена лишь совместными усилиями всех людей, независимо от их отношения к религии или политике. Иначе — катастрофа. Апокалипсис.

Основной урок истории культуры заключается не в броских примерах противостояния религиозных и светских начал, а в менее заметных, но более актуальных проявлениях их цивилизационного единства. Как религиозному, так и светскому началам в кльтуре более всего не хватает взаимопонимания. Невежество, суеверия, нетерпимость и фанатизм одинаково должны стать объектами критики как религии, так и свободомыслия. Более всего светское и религиозное начала в культуре предназначены для утверждения, объединения людей в служении идеалам гуманности, милосердия и ненасилия.

Прогресс культуры невозможен без смены привычной для многих парадигмы: противостояния и потрясения — двигатели прогресса. Согласие, сотрудничество, терпимость к различным позициям мировоззрения (толерантность) — вот, без чего нельзя спасти культуру человечества, обеспечить ее будущее. То, что объединяет верующих и неверующих, неизмеримо важнее того, что разделяет в их мировоззрении. Общность истории, национальной судьбы, заботы о выходе из кризиса нашего государства и преодолении глобальных опасностей — что может быть более значимо для всех людей, независимо от их отношения к религии и свободомыслию?! Эта общность проясняется в терпеливом диалоге. Только диалог ведет к взаимопо ниманию, смене устаревших парадигм, побуждает к сотрудничеству во имя спасения культуры и будущего человечества.

Студенту и преподавателю

Рекомендуем в этой главе обратить особое внимание на два тезиса — на положение о взаимодополнительности религиозной и светской культур и на мысль о том, что объединяющие начала в мировоззрении верующих и неверующих неизмеримо важнее тех противоречий, которые их разделяют. Их объединяют нерелигиозные формы духовной деятельности — политика, наука, мораль, искусство и общие гражданские ценности. На этих тезисах можно построить заинтересованное обсуждение проблемы спасения культуры от глобальных катастроф.

Вопросы для проверки

  • 1. Как вы понимаете выражение: «Вся культура — из храма, из культа»?
  • 2. Расскажите о месте и роли религии в национальной культуре.
  • 3. Чем вызвана, в чем выразилась и к чему привела секуляризация культуры, начавшаяся на Западе в Новое время?
  • 4. Чем, на ваш взгляд, взаимодополняют друг друга религиозная и светская культуры?
  • 5. Каково ваше отношение к высказыванию: «Духовное возрождение России — это воцерковление ее граждан»?

Рекомендуемая литература

  • 1. Георгиева Т.С. Христианство и русская культура. М., 2001.
  • 2. Гуревич П.С. Философия культуры. М., 1995.
  • 3. Ерасов Б.С. Социальная культурология. М., 1996.
  • 4. Каган М.С. Философия культуры. СПб., 1996.
  • 5. Культурология. История мировой культуры / Под ред. А.Н. Марковой. М., 1998.
  • 6. Мень А. Мировая духовная культура. Христианство. Церковь. М., 1995.
  • 7. Мечковская Н.Б. Язык и религия. М., 1998.
  • 8. Митрохин Л.Н. Религия и культура. М., 2000.
  • 9. Мишина И.А. Становление современной цивилизации / И.А. Мишина, Л.Н. Жарова. М., 1995.
  • 10. Тэнасе А. Культура и религия. М., 1977.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >