Античная философия

План

  • 1. Милетская школа.
  • 2. Гераклит.
  • 3. Софистика и софисты.
  • 4. Сократ.
  • 5. Платон.
  • 6. Аристотель.
  • 7. Эпикур.

Философия как особая сфера умственной деятельности человека впервые в истории мировой цивилизации возникла в конце VI в. до н. э. Родиной ее является Древняя Греция, давшая миру огромное количество выдающихся философов. Некоторые исследователи считают, что этому способствовали особые социально-политические и экономические факторы: становление античной демократии с ее политическими свободами и правами, развитие ремесел и расширение торговли с соседними странами, рост самосознания граждан демократических полисов Древней Греции. Как бы то ни было, именно грекам принадлежит слава первых по-настоящему свободных мыслителей древности, переставших удовлетворяться традиционной мифологической картиной мира и попытавшихся самостоятельно, опираясь лишь на собственное умозрение, постичь тайны мироздания.

Античной философии была уготована долгая судьба. Она просуществовала в общей сложности около тысячи лет, пока в 529 г. византийский император Юстиниан не издал указ о закрытии в Афинах всех философских (в те времена - языческих) школ.

1. Милетская школа

Представителями милетской школы являются Фалес, Анаксимен и Анаксимандр.

Фалес (ок. 625 - ок. 547 до н. э.)

«Из чего состоит природа?»

Первым философом по праву считается Фалес из Милета. К сожалению, его сочинения до нас не дошли, но, судя по всему, человеком он был весьма незаурядным. Фалес является типичным представителем античной греческой мудрости, мастером острого словца и оригинальной мысли. В течение своей жизни он был и государственным деятелем, и мореплавателем, и строителем мостов, и даже коммерсантом.

Свои первые шаги греческая философия (в лице Фалеса) делала в направлении постижения сущности окружающей человека действительности. Наблюдая за сложным комплексом природных процессов и явлений, Фалес стремился обнаружить единую причину, первооснову всего материального мира. Иными словами, необходимо было найти то изначальное вещество, из которого состоит вся физическая природа: люди, животные, растения, камни, земля, облака и т. п. В том, что такое первичное вещество существует, ни Фалес, ни его последователи не сомневались. Эта уверенность полностью соответствует мировосприятию античного грека, считавшего природу (включая и неживые предметы) единым организмом. Поэтому первых греческих философов называют натурфилософами, т. е. постигающими основу и смысл физической природы и не удовлетворяющимися мифическими представлениями о ней. Древний миф начинает отступать перед пытливым разумом.

Анаксимен (ок. 588 - ок. 525 до н. э.)

«Первооснова - это воздух!»

Анаксимен, как и Фалес, жил в Милете, поэтому его справедливо считают продолжателем идей Фалеса. Он также был занят поисками первоосновы природы, но, в отличие от Фалеса, мыслил по-другому. Почему первоначалом природы должна быть именно вода, а не камень, дерево, огонь или что-либо подобное? Если постараться, то аргументов в пользу этих элементов можно найти достаточно, тем более что их в природе великое множество. Кроме того, сама природа бесконечно разнообразна, а значит, и первооснова ее должна быть такой же - бесконечной и вечной. Но и это не все! Многообразие природы таково, что основа ее просто обязана быть единой, всеобщей, иными словами - бескачественной, неопределенной. Должен быть исток, из которого и образуются бесчисленные природные явления. Однако вода не удовлетворяет подобным требованиям. В самом деле, количество воды на Земле и ее способность исчезать, испаряться не дают воде права, считает Анаксимен, претендовать на роль первома-терии. Таковой первоматерией, по его мнению, может быть только воздух - беспредельный, очень подвижный, все заполняющий собой и тоже жизненно важный элемент. Вся природа буквально пронизана этим элементом. Он участвует во всех природных процессах, суть которых - уплотнение и разрежение. Так, например, уплотнившийся воздух сперва образует ветер. Сгустившись, ветер порождает облака на небе, из которых, в свою очередь, возникает вода. Из уплотненной воды появляется земля, дальнейшее сжатие которой создает камень. Если же воздух не сгущается, а разрежается, тогда, по мнению Анаксимена, возникает огонь.

Анаксимандр (ок. 610 - ок. 540 до н. э.)

«Основа мира - Беспредельное»

Следующий шаг в развитии натурфилософской мысли сделал Анаксимандр (хотя он родился и раньше Анаксимена), родом также из Милета. Выбор одной из стихий в качестве первоосновы показался ему неправомерным. Логика его размышлений была достаточно последовательна и убедительна. Если в роли первоначала признать один из земных элементов (пусть даже и вездесущий, как воздух), то этим нарушается пропорциональность их распределения в мире. А это противоречит закону справедливости (равновесия), который для всякого грека являлся основным в мироздании. Согласно Анаксимандру, все главные стихии - и земля, и вода, и воздух, и огонь -в равной степени участвуют в образовании и поддержании природных сил. А это означает, что сами они, в свою очередь, порождаются каким-то еще более общим началом, которое невидимо обычному человеческому глазу. Логично представить, что начало это должно обладать поистине беспредельным, всеохватным характером, пронизывая не только весь земной мир, но и весь космос. Анаксимандр назвал его апейрон, что по-гречески значит «беспредельное». Итак, «апейрон» - это не только беспредельное, но и вечное материальное начало, как бы содержащее в себе все земные элементы одновременно. Однако его самого никоим образом воспринять и ощутить невозможно. Из него возникает совокупность всех вещей физической роды, и в него же эти вещи возвращаются после своего разрушения. Но как конкретно это происходит? Тут Анаксимандр сделал попытку разрешить одну из проблем натурфилософии: показать, каким образом из единого первоэлемента образуется бесконечное многообразие свойств материального мира.

Из идеи об «апейроне» Анаксимандр вывел и весьма любопытную космогонию - т. е. теорию о происхождении мироздания, космоса. Он объявил, что самыми первыми (и самыми основными) противоположными силами, выделившимися из «апейрона», были «горячее» и «холодное». Поначалу огненная сфера породила все небесные тела и светила. При их дальнейшем взаимодействии «холодное», с помощью того же «апейрона», превратилось в «жидкое», которое, скопившись в земных впадинах, образовало океаны и моря. Под воздействием Солнца в них зародились сначала простейшие организмы, а затем (уже на суше) и более сложные, вплоть до человека. Нетрудно увидеть, что в своей космогонии Анаксимандр, по сути, задолго до Чарльза Дарвина обозначил общие контуры знаменитой теории эволюции.

Но все же Анаксимандр не решил полностью проблемы. Его теория «апейрона» дала только внешнее описание процессов зарождения многообразия в природе, но никак не их механизм. Решение этой задачи было впереди.

2. Гераклит (ок. 544 - ок. 483 до н. э.)

«Все течет, все меняется...»

Гераклит, гражданин Эфеса, был одним из самых оригинальных мыслителей Древней Греции. Несмотря на то, что он был царского рода и мог вести безбедную жизнь, Гераклит предпочел философию всем остальным занятиям. По характеру он был угрюм, высокомерен и нелюдим. С презрением относился к невежественной толпе, считая ее демократической чернью. Гераклит полагал, что единственно достойными уважения являются мудрецы-философы, которых, к сожалению, в общей массе слишком мало.

Гераклит не просто искал первооснову мира, а начал размышлять о сущности природы вещей и явлений. Возникновение, развитие и исчезновение элементов природы сами по себе ничего не говорят о глубинных процессах, в них происходящих. А теория Анаксимандра о равновесии противоположных состояний веществ не раскрывает полностью механизма их взаимодействия. Это всего лишь поверхностный взгляд на природу, ее описание, суп же природы в ином.

«Все течет, все меняется» - вот главная мысль учения Гераклита. Ничто в природе не бывает постоянным, неподвижным. В каждый миг, в каждое мгновение все в мире перетекает из одного состояния в другое, преобразуется, видоизменяется. Процесс этот вечен, беспрерывен и универсален, причем изменяется не, только живая природа, но и неживая, кажущаяся на первый взгляд неизменной. Из этого следует знаменитое положение Гераклита: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Река, в которой мы купались вчера и в которую окунаемся сего дня, только кажется прежней. На самом же деле вчерашняя вода давно утекла, и мы входим уже в другую реку. Кстати это положение вызвало горячий отклик одного из учеников Гераклита - Кратила. Он заявил, что учитель не прав: одну и ту же реку нельзя войти даже единожды, потому, что вода в реке изменяется уже в момент нашего вхождения в нее.

Что же касается противоположных состояний материальных вещей, то и здесь наблюдается та же картина: горячее становится холодным, молодое - старым. Однако происходит это не только в силу закона равновесия, как думал Анаксимандр, а потому что ни одно из этих состояний не может существовать без другого, являясь одновременно и началом, и порождением другого. Они постоянно борются между собой и перетекают друг в друга, находясь ежесекундно в состоянии и противодействия, и взаимного притяжения: «Война есть мать всего и повелительница всего». Только при их поочередном возникновении и исчезновении возникает «гармония разностей», придающая особый смысл каждой из них в отдельности: «Болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить отдых». Таким образом, рождение и смерть, верх и низ, прекрасное и безобразное - все находится в режиме постоянного взаимопревращения и взаимопроникновения. Все в природе возникает, развивается, двигается, изменяется; в философии эти процессы называются диалектикой, и Гераклит стоял у ее истоков. Отсюда и один из главных выводов его учения: все в мире относительно.

Главной движущей силой всех мировых явлений Гераклит считал некий общекосмический закон логос, который может быть понят и как «учение», и как «разумное слово», и как «соотношение». Таким же космическим основанием всего материального мира он считал огонь, вероятно, за его подвижность и изменчивость. Однако наш земной огонь - всего лишь одно из многих проявлений огня космического, дающего жизнь всему живому. Впрочем, к огненной стихии Гераклит причислял и дневной свет, сравнивая его и ночную тьму с циклами человеческой жизни: «Человек - свет в ночи: вспыхивает утром, угасает вечером». Вообще же в цепи природных противостояний все благое связано с огнем, светом, горением, теплом согреванием. Все это порождает положительное «сухое» начало. Противостоит этому холодное, темное, застывшее Оно порождает отрицательное «влажное» начало. Эти начала также находятся в постоянной борьбе и взаимопритяжении, что можно видеть на примере человеческого общества: душа мудреца, по Гераклиту, является светлой и сухой, а души черни - темными и влажными. В этой связи любопытна история смерти Гераклита. Как сообщает один древний источник, Гераклит в конце жизни, по иронии судьбы, заболел водянкой. Когда же он спросил врачей, могут ли они «проливной дождь превратить в ливийскую пустыню», они ответили отрицательно. Тогда он занялся самолечением: приказал своим рабам обмазать себя коровьим навозом и в таком виде улегся на солнцепеке. Однако победить водянку подобным способом оказалось невозможно через два дня после этих «процедур» Гераклит скончался.

3. Софистика и софисты

К середине V в. до н. э. натурфилософская идея о началах бытия окончательно зашла в тупик. Все возможные вариации первоэлементов, на основании которых якобы можно было построить цельную картину мира, были, по существу, исчерпаны. Все натурфилософы говорят об одном и том же, но по-разному - у каждого своя версия первоначала, свой взгляд на проблему, свои доводы. При этом каждый последующий мыслитель критикует предыдущее учение и выдвигает свое в качестве единственно истинного. В таком положении вещей очень быстро проявился кризис натурфилософии. Стало ясно, что греческая мысль далее не может оставаться в тесных рамках натурфилософских поисков. Ей требуется большее тематическое пространство, свежие идеи, какое-то новое приложение.

Любопытно, что именно на этот период кризиса натурфилософии приходится расцвет афинской демократии, сопровождавшийся дальнейшим разложением прежних аристократических порядков. Кроме того, в этот же период значительно возрос и культурно-экономический обмен Греции с соседними странами. В новых социально-политических условиях любой человек при соответствующем образовании и подготовке получал шанс сделать политическую карьеру, разбогатеть, добиться славы - одним словом, «выбиться в люди». На этом фоне бесконечные и малопродуктивные споры натурфилософов о первоначалах мира окончательно утратили свою привлекательность и актуальность. Отныне в центре общественного внимания оказались такие сферы жизнедеятельности, как политика, этика, логика, риторика (красноречие), религия и искусство. Иными словами, философская проблематика стала сосредотачиваться вокруг человека с его непосредственными устремлениями, целями, идеями.

Такое изменение общественных интересов первыми уловили философы нового типа - т. н. софисты, что означает «мудрецы», «знатоки», «мастера своего дела». Софисты быстро почувствовали, что в изменившейся обстановке человека интересует прежде всего общественный успех, признание, слава. Но для этого, в соответствии с духом и понятиями той эпохи, необходимо уметь выступать перед публикой и побеждать своих оппонентов в спорах и диспутах, до которых, надо сказать, греки были большие охотники! Как известно, спрос рождает предложение: софисты стали теми философами-учителями, которые взялись обучать искусству вести спор всех желающих. Кстати, они стали первыми среди греческих мудрецов, кто за преподавание брал деньги. Итак, если насущная и первейшая задача в жизни человека - научиться убеждать в чем угодно невежественную толпу или побеждать искусных спорщиков, то этого, считали софисты, все приемы хороши: цель оправдывает средства! И не так уж важно, находится ли истина на твоей стороне или нет, главное - достичь успеха любой ценой. А стало быть, в публичном выступлении применять любые трюки: передергивать факты, подменять одно понятие другим, приводить заведомо ложные доводы, которые внешне выглядят правильными, и тому подобное. Сегодня все это называется софистикой.

Вполне очевидно, что в постоянно меняющихся условиях политической борьбы и социально-экономической конкуренции обучать людей каким-то неизменным, вечным принципам было совершенно невозможно. Сегодня может потребоваться одно, а завтра - совсем другое. Поэтому в основе всех софистических теорий лежала установка на относительность всего, с чем сталкивается человек в процессе своей жизнедеятельности. Софисты учили тому, что относительным является все: людские мнения и убеждения, философские учения и религиозные доктрины, политические системы и экономические законы. Но самое главное - относительной является даже Истина, найти которую, говорили они, абсолютно невозможно. Значит, логически рассуждали софисты, и все существующее в мире изменчиво, неустойчиво, текуче.

Протагор (ок. 480 - ок. 410 до н. э.)

«Человек есть мера всех вещей!»

Протагор - образец мудреца-софиста, родом из г. Абдеры, состоялся как философ уже в зрелые годы, а до этого был дровоносом. Древний источник сообщает, что Демокрит однажды увидел, что вязанка дров у Протагора сложена наиболее удобным способом и притом геометрически правильно. Демокрит тут же предложил Протагору стать его учеником и не ошибся, хотя Протагор и пошел в философии по совершенно другому пути.

Одним из самых известных положений учения Протагора была установка: человек есть мера всех вещей. Это выражение настолько объемно и цельно, что в наши дни стало характеристикой всего софистического направления. Действительно, коль скоро все в мире относительно и найти Истину невозможно, то единственное, на что может опираться человек в своей жизнедеятельности, - это его собственная точка зрения, его мнение. Иными словами, истинность вещей и понятий должна определяться самим человеком. И истинность своего мнения всеми силами и средствами необходимо доказать сопернику или толпе. Речи свои надо выстраивать так, чтобы «худшее рассуждение сделать лучшим», как любил повторять Протагор. Известна также первая фраза из одной его книги, которая блестяще характеризует стиль мышления этого философа: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию: и вопрос темен, и людская жизнь коротка». За это высказывание он был обвинен в атеизме и изгнан из Афин. Но самое поразительное и печальное в этом событии то, что древний автор сообщает нам о первом, пожалуй, в мировой истории аутодафе - публичном сожжении книг: «...а книги его сожгли на площади, через глашатая отобрав их у всех, кто имел».

Также стоит отметить, что именно Протагора древние авторы называют первым, кто стал брать плату за обучение, причем немалую: сто мин (примерно 45 кг серебра). Сохранился рассказ о том, как он требовал плату с одного ученика, которого обучал профессии адвоката. Тот не хотел платить раньше, чем выиграет свое первое дело в суде. На это Протагор в чисто софистическом стиле ответил: «Если я подам на тебя в суд и дело выиграю, то ты заплатишь, потому что выиграл я; если выиграешь ты, то заплатишь, потому что выиграл ты». Иными словами - все равно когда-то придется платить!

Завершая разговор о софистах, нельзя не сказать о том, что их взгляды об относительности всего существующего серьезнейшим образом угрожали как самой философии, так и возможности какого бы то ни было познания истины. Совершенно очевидно, что дальнейшее господство подобных идей и убеждений могло с неизбежностью завести молодую науку в тупик. И в этот ответственный момент к ней на помощь пришел человек, чей гений обессмерти древнюю Элладу и стал символом настоящего античной мудреца.

4. Сократ (ок. 469-399 до н. э.)

«Я знаю, что ничего не знаю»

В разговоре о Сократе практически невозможно отделить его личность от образа жизни и судьбы - настолько все гармонично в этом человеке. Он родился и прожил всю жизнь в Афинах, навеки прославив этот город своим именем. Это был очень странный философ - целыми днями пропадал он на городских площадях и базарах, проводя время в бесконечных беседах. Причем собеседниками его могли быть не только прославленные мудрецы и их ученики, но и простой афинский люд: торговцы, ремесленники, воины, слуги. С виду он был совсем непривлекательным человеком - невысокого роста, со смешной угловатой фигурой, курносым мясистым носом и выпученными лукавыми глазами, - и с первого взгляда не производил впечатления истинного мудреца. Однако во время беседы с ним очень скоро выяснялось, что по глубине мысли и проницательности ему нет равных. Ну а если дело доходило до споров (а этим, как правило, заканчивались все беседы с Сократом), то нередко его собеседники, за неимением других аргументов, «колотили и таскали его за волосы, а еще чаще осмеивали и поносили...». Но Сократ не обижался - он был добродушным и незлобивым человеком, поэтому сносил все терпеливо и с юмором. Существует рассказ о том, как «однажды, даже получив пинок, он и это стерпел, а когда кто-то подивился, он ответил: «Если бы меня лягнул осел, разве стал бы я подавать на него в суд?».

Нельзя не отметить, что в лице Сократа мы встречаем, пожалуй, наиболее классический тип древнегреческого мудреца. Он являл собой образец мыслителя, простого в обращении, абсолютно равнодушного к славе, богатству, знатности, власти. Весь год, невзирая на погоду, он ходил босиком; стойко переносил голод и жажду, изнуряющий зной и лютую стужу. Известен случай, когда он, глубоко задумавшись о чем-то, в течение целого дня простоял на одном месте. Единственной бесспорной ценностью в жизни он считал знание, а величайшим злом - невежество.

5. Платон (ок. 427 - 347 г. до н. э.)

«Все в мире создано по образу идей»

Свою философию Платон направил на решение этических проблем, но в развитии его мировосприятия эти проблемы играли прогрессирующую и определяющую роль. Заслуга Платона видится в том, что он собрал все рациональное, что было в досократовский период, и дал этому всему трактовку, соответствующую его личным представлениям об устройстве мира применительно к своему времени. Так, например, опираясь на учение Пифагора, Платон разработал общий план мирового порядка. Не менее значимо является также выделение Платоном понятия, достигнутого через мыслительную деятельность, в качестве основного элемента реального знания.

Он был убежден в том, что источником понятия является идея, а в дальнейшем понятия служат для познания окружающего мира. При этом Платон делил мир на призрачный и вечный, полагая, что последний познается понятиями. На этом основании он делал вывод о существовании вечного и неизменного, сверхчувственного мира. Платон был убежден в том, что понятия формируются в душе человека и представляют собой образы сверхчувственных идей. Из этого следовало, что человеческая душа является олицетворением жизни, связующим элементом между призрачным миром и миром идей, но сама она не относится ни к одному, ни к другому. Она расположена между ними и представляет собой сущность, в которой формируются понятия вещей. Иными словами, процесс создания понятия, по Платону, протекает в русле диалектического мышления, в ходе которого чувственные представления приобретают свое истинное значение. Эти размышления натолкнули Платона на мысль о том, что душа - это вечная категория, она существует как до воссоединения с телом, так и после его смерти. Именно эта мысль послужила основанием для вывода о том, что душа вселяет жизнь в тело, а потому жизнь не заканчивается смертью. Отдельное место Платон отводит системе душевных способностей, среди которых особо выделяет мудрость, господствующую, по его мнению, над всеми добродетелями и чувствами и участвующую вместе с ними в формировании справедливости.

Таким образом, философия Платона впервые в истории общественной мысли старается охватить не только внутренний и внешний мир человека, она стремится объяснить организацию и структуру общества, функции государства и власти. На этом основании она с полным правом относится к универсальным философским системам, послуживших толчком к созданию других систем и учений, сформировавших основу нового мировоззрения, расширивших диапазон философского миросозерцания.

Важным наследием Платона являются также диалоги «Государство», «Законы», «Политик», в которых представлена теория управления государством, во главе которого стоит умный и хорошо образованный царь. При этом мыслитель, наряду с монархией, не исключал возможность участия в управленческом процессе представителей аристократии, а также внедрения демократических принципов управления. Он утверждал, что для государства очень опасны внутренние противоречия, поэтому управление государством называл искусством, а правитель, по его убеждению, должен был, в первую очередь, обладать знаниями и управленческими способностями.

6. Аристотель (384-322 до н. э.)

«Идеи находятся в самих вещах»

Самым известным учеником и одновременно самым ярым оппонентом Платона был Аристотель. Всю свою жизнь он посвятил философии, сначала обучаясь в афинской платоновской школе, а затем преподавая в собственном «Ликее». За годы своей жизни Аристотель подготовил около полутора сотен трудов («Метафизика», «Органон», «Физика» и др.), в которых представил свой взгляд не только на философские проблемы, но и обозначил свою позицию по отношению к вопросам психологии, логики, биологии, этики, политики и экономики, риторики и поэзии.

Изучая природу, в отличие от своих учителей, он пришел к выводу о материальном характере возникновения вселенной и всех тех изменений, которые в ней происходят. Свои размышления он строил исключительно на основе собственных убеждений, каждый раз критически переосмысливая наследие предшественников. В то же время в его теориях было много общего с их взглядами, прежде всего, речь идет о значении мышления в процессе формирования понятий, которые так же, как и у Платона, наделяются функцией объективной сущности природных явлений. Кроме того, Платона и Аристотеля роднит взгляд на соотношение форм понятия и бытия. Вместе с тем, Аристотель резко отвергает обоснованный Платоном диалектический метод познания мира. Он предпочитает выстраивать свои размышления на основе логики, подчеркивая, что она дает возможность рассматривать явления на фоне общих тенденций развития окружающего мира и не зависит от особенностей конкретных ситуаций и обстоятельств. При этом идеи для него являются неотъемлемой частью вещей, так же как понятия неразрывно вязаны с чувствами.

Под идеей Аристотель понимал форму, поскольку считал, что материальный предмет не может существовать вне формы, а вместе они образуют действительность окружающего мира. Для наглядности он говорит об отношении мрамора и скульптуры. Но при этом настаивал на том, что объективная сущность понятий выражается в цели, в противном случае эти понятия будут случайными, не имеющими большого значения для процесса познания. Аристотель доказывал, что цель является принадлежностью всех явлений и предметов и поэтому познается в процессе их взаимодействия. В результате, по его мнению, образуется целая система целей, включающая в себя как общие, так и конкретные цели и таким образом осуществляется переход от общего к более конкретному и совершенному

Что касается практической философии Аристотеля, то она также построена на реализме и направлена на доказательство значимости знания прежде всего в области этики. Только мудрость и здравомыслие имеют реальную ценность и обеспечивают достижение блаженства, высшим уровнем которой является блаженство от наслаждения самой мудростью. Метод осмысления объективных условий существования, направленных на развитие, Аристотель применял не только к этике, но и политике. В этом смысле он утверждал, что государственные формы имеют последовательную эволюцию в тесной взаимосвязи с потребностями общества. В качестве первоначальной формы государства он называл монархию, на смену которой постепенно приходит аристократия, перерастающая в демократию. Ни одну из перечисленных форм Аристотель не считал абсолютной и пригодной на все времена. Каждая из них соответствовала конкретным эпохам и зависела от уровня политического развития государства.

Мыслитель не исключал также появление искаженных форм правления в тех случаях, когда эти формы переставали удовлетворять общественные потребности, когда искусственно нарушался порядок естественного развития. Не возникает сомнений в том, что уже в то время Аристотель представил модель будущего гражданского общества и обосновал закономерность принципа истинной середины. Тем самым и теоретически, и практически он подтвердил реалистическую направленность своей философии, что в корне отличает ее от идеализма Платона.

7. Эпикур (341-270 до н. э.)

«Главное в жизни - избегать страданий»

Эпикур родился в Афинах и как философ состоялся там же. Происходил он из небогатой семьи, его отцу приходилось зарабатывать на хлеб преподаванием грамматики. Сам Эпикур некоторое время путешествовал по разным городам Эллады, пока наконец не вернулся назад в Афины, где в 32 года основал собственную философскую школу Именно здесь он и провел всю оставшуюся жизнь в окружении друзей и близких ему людей.

Эпикурейство как образ жизни давно уже стало именем нарицательным. Любой мало-мальски образованный человек хотя бы раз в жизни сталкивался с этим понятием. Эпикуреизм по всем показателям является практически полной противоположностью стоицизму. Если последний, как мы помним, призывает человека к стойкости и мужеству по отношению к страданиям и тяготам жизни, то Эпикур был на этот счет совершенно иного мнения. Он так же, как и Зенон, искал ответа на самый животрепещущий для древних греков вопрос: в чем заключается счастье? И нашел его в созерцании природы.

Совершенно очевидно, говорит Эпикур, что всякое живое существо инстинктивно всеми силами старается избежать отрицательных эмоций и, наоборот, стремится к положительным. Так же и человек, которому всегда свойственно стремление к положительным эмоциям - всякого рода удовольствиям, наслаждениям и развлечениям. Невзгоды, горести, беды, мучения никого никогда не привлекали, и привлечь не могут, т. к. это противоестественно человеческой натуре. Значит, счастье человека в том, говорит Эпикур, чтобы в течение своей жизни испытывать как можно меньше отрицательных эмоций, доставляя себе как можно больше положительных. Такой вид философии, ставящей целью жизни удовольствие, называется гедонизмом. Однако на этом «приятная» для многих людей часть размышлений Эпикура заканчивается.

Эпикур едва ли не первым среди греческих мыслителей начал на теоретическом уровне размышлять о разных видах удовольствий и наслаждений. Ведь если не дать точных определений и не указать четких границ, то очень скоро любое удовольствие превратится в мучение. Эпикур подробнейшим образом проводит градацию удовольствий, разделяя их на три основных категории.

  • 1. Естественные и необходимые удовольствия.
  • 2. Естественные, но не являющиеся необходимыми удовольствия.
  • 3. Неестественные и не являющиеся необходимыми удовольствия.

К первой группе Эпикур относил все удовольствия, которые связаны с удовлетворением естественных потребностей, как то: утоление голода, жажды, потребность в тепле и во сне. Иными словами, эти удовольствия напрямую связаны со стремлением человека сохранить жизнь и здоровье. Ко второй группе относятся такие же потребности, но удовлетворяемые уже сверх необходимой меры, т. е. когда утоление голода и жажды перерастает в обжорство и пьянство, к тому же со стремлением к изысканным, деликатесным продуктам. Потребность во сне переходит в бесцельное валянье в постели, а необходимость в одежде - в погоню за модой. Что же касается третьей группы, то к ней Эпикур относил все виды человеческого тщеславия и честолюбия. Таковыми являются, по его мнению, стремление к славе, роскоши, власти, богатству, публичному успеху, всяким внешним эффектам и прочее.

Вот эти-то удовольствия из первой группы и могут составить счастье человека, говорит Эпикур. Но почему, же тогда люди в большинстве своем несчастны? Потому, уверен он, что они во всем и постоянно преступают разумные пределы. Все удовольствия необходимо уметь держать под контролем.

Вывод. Если оценивать значение античной философии, в целом, то она оказала воздействие не только на эволюцию религиозного мировоззрения, но и определила направления развития науки, культуры и всей человеческой цивилизации. Мыслители Древней Греции заложили основы трактовки основных философских понятий, обосновали критерии и границы взаимодействия человека с окружающим миром, определили его место и роль во вселенной. В своих учениях они представили четкие разграничения между добром и злом, разумом и невежеством, справедливостью и жестокостью, свободой и зависимостью, благородством и цинизмом. При этом античная философия оказывала сильное влияние на формирование ценностных ориентаций древнего мира, в то же время вектор ее развития распространялся не только на духовную жизнь, он охватывал культуру и искусство, политику и право, образование и экономику. Различные школы античной философии много внимания уделяли проблемам государственного строительства, гармонизации отношений между властью и обществом, устранению национально-расовых, классовых и социальных противоречий. Рассмотрев эти и многие другие проблемы в ракурсе многочисленных мировоззренческих теорий и под углом зрения различных концептуальных измерений, античные мыслители заложили прочную фундаментальную базу не только для дальнейшего развития самой философии, но и других наук.

Вопросы для самопроверки

  • 1. Можно ли назвать материалистами философов Милетской школы?
  • 2. Что такое гедонизм?
  • 3. Кто такие стоики? Есть ли различие в употреблении понятий стоицизма в период античности и в наше время?
  • 4. Кто такие софисты и чему они обучали?
  • 5. Объясните значение понятия «майевтика» в философии Сократа.
  • 6. Какие категории удовольствий выделял Эпикур?
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >