Философия европейского Средневековья и эпохи Возрождения. Арабская средневековая философия

Credo quia absurduin est - “Верую, ибо абсурдно” Тертуллиан “...глупостью было бы со стороны человека подозревать, что ложны данные Богом через ангелов откровения, на том основании, что они нс поддаются разумному исследованию” Фома Аквинский

Краткая характеристика Средневековья

Средние века - это исторический период, следующий после Античности и предшествующий эпохе Возрождения и Новому времени. В исторической науке нет согласия в отношении начала и конца эпохи Средневековья. Однако общепринятыми являются следующие даты: начало Средних веков связывают с крушением Западной Римской империи в конце V века (4 сентября 476 года), когда император Ромул Август отрекся от престола, конец Средних веков - с такими событиями, как падение Константинополя (1453 г.), открытие Америки (1492 г.), начало Реформации (1517 г.), Битва при Павии (1525 г.), начало Английской революции (1640 г.) и др.

Термин “Средневековье” на протяжении долгого периода времени был синонимом всего реакционного, мрачного и застойного, но нельзя забывать, что именно в Средине века зародились многие европейские нации, а также сформировалась значительная часть духовной культуры Европы. Сам термин “Средние века” был введен мыслителями эпохи Возрождения, которые стремились дискредитировать период, вставший, по их мнению, между прекрасной классической древностью и их собственным временем.

Средневековая европейская философия

Развиваясь в течение многих столетий в условиях всевластия католической церкви, средневековая философия превратилась в религиозную философию, став "служанкой богословия”. Глубинная зависимость от религии отразилась на содержании основных этапов средневековой философии, характере обсуждавшихся вопросов. Подавляющее большинство средневековых мыслителей были служителями церкви.

Традиционно в истории средневековой европейской философии выделяют два больших этапа: патристику и схоластику.

I. Патристика (от греч. “латг|р” лат. “pater” отец) - первый этап средневековой философии, связанный с деятельностью отцов-основоположников христианской церкви, то есть духовных деятелей христианства до VII века.

II. Схоластика (от греч. “охоХасткод” - ученый, лат. “scholia” -школа) - второй этап средневековой философии, связанный с систематизацией христианского вероучения. Схоластика стала основой для формирования университетской культуры и являла собой союз католического богословия и Аристотелевой логики.

Отношения между патристикой и схоластикой можно описать таким образом: последняя развивала то, что находилось в качестве зародыша в первой. И патристика, и схоластика, несмотря на внутреннюю целостность, прошли множество этапов преобразования и развития.

Традиционно исследователи выделяют следующие этапы в развитии патристики:

  • 1. Деятельность апостолов и примыкающих к ним апостолических мужей.
  • 2. Период апологетов (от греч. “алоХоуіа” - защитная речь) -период раннехристианских мыслителей, которые защищали
  • 1

В средневековых университетах сложилась современная терминология высшего образования: университет (лат. “universitas” - совокупность, общность), факультет (лат. “facultas” - способность, возможность), кафедра (греч. “kathedra” - стул, скамья), профессор (лат. “professor” - наставник), доцент (лат. “docens” - обучающий), аудитория (лат. “auditoria” от “auditor” - слушатель), лекция (лат. “lectio” - чтение), студент (лат. “studens” - усердно работающий, занимающийся), бакалавр (лат. “baccalaureus” от “bacalia” - плодоносный вид лавра), магистр (лат. “magister” - начальник), доктор (лат. “doctor” - учитель, наставник от “docere” - учить, первоначально доктор медицины, затем и других наук), декан (лат. “decanus” - десятник, в римской армии начальник десяти солдат), ректор (лат. “rector” - управитель). Луков В.А. Мировая университетская культура // Знание, понимание, умение. - 2005, №3. - С. 30-38.

христианское вероучение от всевозможной критики в период И - III веков н.э. (Тертуллиан, Ориген и др.)

  • 3. Период систематизации церковной доктрины в IV - V веках был представлен деятельностью каппадокийского кружка (Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский) на Востоке и работами Августина Блаженного на Западе.
  • 4. Период стабилизации догмы в VI веке н. э. связан с деятельностью Леонтия Византийского и Боэция.
  • 5. Период завершения систематизации патристики в первой половине VIII века (Иоанн Дамаскин).

Схоластика прошла следующие этапы:

  • 1. Ранняя схоластика (IX-XII века). Главные представители: в Англии - Иоанн Скот Эриугена; во Франции - Иоанн Росцелин, Пьер Абеляр; в Италии - Ансельм Кентерберийский. Основной принцип познания истины (“да или нет”) предполагал, что при решении любой проблемы необходимо, в первую очередь, узнать мнение авторитетов, говорящих “за” или “против” по данному вопросу, и позднее принять решение.
  • 2. Средняя схоластика (XIII век). Францисканский и доминиканский ордена создают свои уникальные религиознофилософские системы. На передний край философствования выходят такие мыслители, как Альберт Великий, Фома Аквинский, Дунс Скот. В этот период приобретает популярность учение Аристотеля.
  • 3. Поздняя схоластика (XIV-XV века) характеризуется рационалистическим систематизированием. Особую роль сыграли следующие схоласты: в Германии - Николай Кузанский; в Италии - Данте; в Англии - Уильям Оккам; во Франции -Жан Буридан.

В период Возрождения и Реформации схоластическая философия перестала быть монополистом в духовной жизни Западной Европы.

Решение центральных проблем средневековой философии было определено следующими доктринами:

1. Теоцентризм (греч. “0?б<;” - Бог + лат. “centrum” - центр круга) - учение, согласно которому Бог является единственной причиной и центром всего сущего.

  • 2. Креационизм (от лат. “creatio”, род. и. “creationis” - творение) - учение о сотворении мира Богом из “ничего”.
  • 3. Схоластическая антропология. Человек создан по подобию Бога, однако он частично лишен своей божественной природы по причине первородного греха1. Природа человека двойственна: божественная душа и греховное тело.
  • 4. В теории познания главенствовал догматизм, предполагавший приоритет веры и религиозных догматов перед разумом или, в лучшем случае, союз разума и веры с приоритетом последней. Все, имевшие отличную от официальной церковной догматики точку зрения, автоматически переводились в ранг еретиков. Символом отношения церкви к инакомыслию стали слова Ф. Аквинского: “Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету, ...если фальшивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси”[1] . Известны и другие еще более мрачные положения средневекового мировоззрения в отношении инакомыслящих. Во время войн католиков с катарами в 1209 году был подвергнут разграблению французский город Безье. Духовного лидера католиков, папского легата Арнольда Альмарика спросили: “как отличить еретиков от праведных католиков?” Легат ответил: “Бейтс их всех, Господь своих узнает!”.

Печально известный инквизитор ХШ века, доминиканец Конрад Торс говорил: “Я сжег бы сто невинных, если бы среди них нашелся один виновный”.

5. Троица - теологическое понятие, отражающее христианское учение о триединой природе Бога: Отец, Сын и Святой Дух.

Понятие Троицы стало основой второй логической революции (автором первой был Аристотель).

В Средневековье появляется новый жанр философствования - литературная исповедь. Для мыслителей той эпохи она была способом морального очищения и публичного покаяния.

В схоластический период распространяется составление так называемых “сумм” (лат. - итог, общее количество) - всеобъемлющих сочинений по тому или иному вопросу. Сумма - представляла собой жанр трактата, в котором тема изложена с максимальным охватом исследуемого предмета.

Специфика средневековой философии заключалась в том, что геоцентричная онтология сочеталась с дуалистичной антропологией и троичной природой Бога, иррациональная гносеология - с авторефлексивиым стилем мышления. Последний подразумевал постоянное самоуглубление на пути поиска божественной благодати.

Рассмотрим кратко основные идеи представителей патристики.

Предтечей патристики обычно считают Филона Александрийского (ок. 25 до н. э., Александрия - ок. 50 н. э.). Будучи поклонником философии Платона, Пифагора и элейской школы, он полагал, что Пятикнижие Моисея и греческая философия равноценны по степени их приближения к истине. Несмотря на то, что впоследствии взгляды Филона были отвергнуты христианскими и иудейскими богословами, его можно назвать философским отцом патристики. Филона также считают "предшественником христианской экзегезы”[2] (от др.-греч. “є^г|уг|тіка”, от “снутри;”, истолкование, изложение) - учения об истолковании текстов.

Во II веке и. э. в египетском городе Александрия возникла одноименная Александрийская богословская школа, представители которой разрабатывали аллегорический метод истолкования Библии. Деятельность данного учреждения была первым серьезным опытом построения христианской философии. Возникновение школы именно в Александрии не было случайностью, так как на протяжении нескольких столетий город оставался культурным центром многих древних культур и прославился своей знамени-

той Александрийской библиотекой1, которая после многочисленных военных конфликтов, окончательно погибла в конце IV века н.э.

Школу возглавлял христианский апологет и проповедник Священного Писания Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 215 гг.). Как пишет исследователь В.Я. Саврей, ’’Климент определял веру ... как добровольное убеждение при отсутствии достоверного знания... Климент был убежден, что эллина можно привести к богословию только через философию. Тем самым он подчеркивал, с одной стороны, специфически эллинский характер этой дисциплины, а с другой стороны, ее принципиальную необходимость”[3] .

Дело Климента в Александрийской богословской школе продолжил его ученик Ориген (185 - 254 гг.), превративший ее, по сути, в христианский университет. Мыслитель был казнен во время гонений на христиан. Оригена считают основателем библейской филологии. По Оригену, “Писание можно читать на трех уровнях: 1) буквальном, 2) моральном и 3) духовном, что наиболее важно, но и более сложно”.

Как справедливо отмечал исследователь В.В. Соколов: “Ориген сделал первую в истории христианства попытку дать систематическое изложение всех его «истин»”.

Огромная роль в становлении христианской апологетики принадлежит Тертуллиану (155/165 - 220/240 гг.), который, будучи одним из наиболее известных раннехристианских мыслителей, написал около 40 произведений, сформулировал концепцию Троицы, а также положил начало церковной латыни, ставшей позже языком средневековой мысли в Европе. Тертуллиан знаменит своим выражением из фрагмента его сочинения “О плоти Христа” “Credo quia absurdum est” - “Верую, ибо абсурдно”. Он

пишет: ’’Сын Божий распят - это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер сын Божий - это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес - это несомненно, ибо невозможно”1.

Доказывая несовместимость христианского вероучения и философии, Тертуллиан лишил последнюю познавательной сверхзадачи, оставив за ней лишь второстепенные функции классифицирования, описания и сравнения. С точки зрения Тертуллиана, христианство не нуждается в философском обосновании, разработанные Аристотелем методы дискуссии порождают лишь многочисленные споры, а, следовательно, и ереси'. Так, по мнению Тертуллиана: “Тот же предмет обсуждается у еретиков и философов, те же вопросы повторяются... Жалкий Аристотель! Он сочинил для них диалектику - искусство строить и разрушать, притворную в суждениях, изворотливую в посылках, недалекую в доказательствах, деятельную в пререканиях, тягостную даже для самой себя, трактующую обо всем, но так ничего и нс выясняющую. Отсюда их нескончаемые россказни и родословия, и бесплодные вопросы, и словеса...”[4] .

Серьезный вклад в развитие патристики внес Каппадокийский кружок, в который входили три великих отца Церкви, “три светоча каппадокийской церкви”: Василий Великий (330 -379 гг.), его младший брат Григорий Нисский (ок. 335 - 394 гг.) и сподвижник Григорий Богослов (Назианзин) (329 - 389 гг.), которые активно действовали во второй половине IV века в мало-азийском регионе - Каппадокии.

Каппадокийцы, используя понятийный аппарат греческой философии, выразили смысл христианского догмата о троичности Бога. Новая формулировка “одна сущность - три ипостаси” способствовала снижению риска церковного раскола в период тринитарных споров1 и вошла в так называемый Никео-

цареградский символ веры1, принятый на II Вселенском соборе в 381 году в Константинополе. Василий Великий в сочинении “Против Евномия” писал: “И главное в нашем спасении, и совершенное предание о Божестве, к освящению крещаемых, - крестить во имя Отца и Сына, и Святого Духа. Поскольку же Святая Троица прославляется за одни и те же Божеские дела, то свидетельством единого Божества служит то, что ни Отец нс творит без Сына, ни Сын без Духа”[5] .

Василий Великий и Григорий Назианзин составили “Фило-калии” - антологии избранных мест из Оригена, а также написали “Монашеские правила”, способствовавшие развитию монашеского движения.

Идеи представителей каппадокийской школы оказали серьезное влияние не только на становление раннего христианства, но позже и на Православие, восточную ветвь христианства.

Как пишет В.Я. Саврей: “Значение ... каппадокийцев для Православия сравнимо со значением самих апостолов. Многогранность и многосторонность их деятельности признается всеми исследователями”.

Однако самым известным и выдающимся деятелем патристики стал Августин Блаженный (354 - 430 гг. н.э.) - родоначальник христианской философии истории. Его самые известные теолого-философские труды - “Исповедь” и “О граде Божием”. Традиционно, данный мыслитель считается олицетворением западной версии патристики. Как справедливо пишет В.Л. Селиверстов, ’’Августин действительно явился последним автором античной эпохи латинского Запада, который оставил после себя огромное, систематически продуманное богословие”.

Влияние учения Августина на догматику католичества трудно переоценить, так как христианский неоплатонизм Августина (августианство) длительное время господствовал в католической теологии и был заменен христианским аристотелизмом Фомы Аквинского (томизмом) лишь в конце XIX века.

Августин родился в римской провинции на территории Африки в городе Тагастс. Мать Августина была христианкой, а отец - язычником. По всей вероятности, этот семейный конфликт верований оказал влияние па характер будущего мыслителя.

Грани литературной деятельности Августина совпали с тремя великими историческими событиями в истории Рима: византийский император Феодосий I Великий (346-395 гг.) в последний раз в истории объединил Восточную и Западную Римские империи; в 410 году Рим был разграблен готами под предводительством Алариха; в 439 году Северная Африка была захвачена вандалами. Все эти события сопровождались определенным историческим парадоксом - упразднение и разрушение языческого Рима не задевало христианских храмов, в которых побежденные римляне находили спасение и убежище от неистовства победителей. Как справедливо писал русский философ XIX века Е.Н. Трубецкой, “одна Церковь устояла среди всеобщего крушения, обратив поражение Рима в величайшее свое торжество; она одна со своими уцелевшими от пламени храмами представляла Рим как вечный город”[6].

В ответ на предчувствие близкой гибели Рима рождается труд Августина “О граде Божием”, в котором светской, римской государственной идее вселенского города противопоставляется христианская идея всемирного нерукотворного града Божия. В этом труде Августин выступает как первый теоретик философии истории. В условиях гибели Античности мыслитель остро чувствовал необходимость поиска смысла истории. Он первый, кто развил учение о движении мировой истории с Востока на Запад. Августин не верил в вечность Рима, однако верил в его продолжение. Вся история мира с его точки зрения, представлена в виде борьбы между верой и неверием, а олицетворением борю-

щихся сил являются град земной (светские государства) и град Божий (Христианская церковь). История линейна, так как она имеет начало и конец, а также прогрессивна, так как цель истории - это расширение влияния града Божьего. К граду Божьему принадлежит каждый, кто чужд гордыни и верит в Бога. Основной принцип жизни града земного - тщеславие, а града Божьего -истина. Августин пишет в XVIII книге “Града Божьего” о том, что оба града, “... пользуются одинаковым временным благополучием или одинаково удручаются временными несчастьями, пока не будут отделены один от другого на последнем суде и каждый не получит свой конец, которому не будет конца”[7].

На исторической линии, по мнению Августина, есть ключевые события, самые главные из которых - грехопадение, Великий потоп, приход Христа, Страшный Суд. Августин критиковал концепцию цикличности, или “вечного возвращения”. На основе библейской истории еврейского народа мыслитель разработал периодизацию мировой истории, выделив семь главных эпох:

  • 1. первая эпоха - от Адама до Великого потопа;
  • 2. вторая - от Ноя до Авраама;
  • 3. третья - от Авраама до Давида;
  • 4. четвертая - от Давида до вавилонского пленения;
  • 5. пятая - от вавилонского пленения до рождения Христа;
  • 6. шестая - началась с Христа и завершится со Страшным Судом;
  • 7. седьмая - вечность.

Особый интерес представляют также размышления Августина о времени. С его точки зрения, все в мире существует как бы в двух аспектах: как предвечные мысли-идеи божественного ума и материальные вещи как их несовершенные копии. В этих взглядах Августина высвечивается влияние идей Платона.

Таким образом, существует противоположность между вечным верховным бытием и непрерывно меняющимся миром вещей. Наличие этой противоположности привело Августина к размышлениям о проблеме времени. Рассуждая о времени, Августин признавал свою некомпетентность: “Я и сейчас не знаю, что

есть время; зато я знаю, что говорю об этом во времени, что долго уже говорю и что это “долго” - некий промежуток времени. Как же так выходит, что это я знаю, а что такое само время - не знаю? А может быть, знаю, но не знаю, как рассказать об этом? Увы мне! Я даже не знаю, что я знаю!”1.

В целом Августин считал, что время не существовало до творения мира и вещей, а появилось в результате божественного акта одновременно с самим миром. Само время мыслителем психологизируется, так как прошлое - это воспоминание, настоящее - созерцание, будущее - надежда. Соответственно, ни прошлое, ни будущее не имеют действительного существования, а реальное существование присуще только настоящему. Августин полагал, что вечность - не была, не будет, она только есть и она есть мир мыслей Бога, где раз и навсегда все задано Творцом.

Рассуждая о времени, Августин пытается ответить на главнейший вопрос теологии о том, что делал Бог до творения, ведь даже самого времени еще не было. Философ писал: ”Как же ответить мне тем, кто вопрошает: «Что делал Бог до того, как сотворил небо и землю?» ... я смело говорю: до сотворения неба и земли Бог не делал ничего, ибо делать для Бога - значит творить. О, если бы я знал все, что мне нужно знать, так же ясно как то, что прежде сотворения мира не было никакого мира!”".

Однако возникает вопрос, который формулируется Августином так: “Как это всемогущий Бог, Творец всего, высочайший Создатель неба и земли в продолжение бесчисленных веков оставался в бездействии?”[8] . Если Бог ничего не предпринимал до того, как сотворил мир, то он не может быть в безусловной мере Богом, так как бездействовал; а если Он что-то делал, то почему тогда не творил?

На это вполне справедливое замечание Августин отвечает следующим образом: “Кто сотворил это время, как не Он? Как могло проходить оно, если не было сотворено? А так как до со-

творения неба и земли времени не было, то зачем спрашивать, что Бог делал «тогда»? Нс было времени, нс было и «тогда»”[9].

Итак, согласно Августину, сами вопрошающие рассуждают о времени во времени, поэтому они не могут быть выше времени и, соответственно, не могут понять Бога, который существует в вечности. Поэтому спрашивать, что было до акта божественного творения, неправильно, так как не было “до того”, ибо вместе с миром творится и время.

Несмотря на напряженную деятельность христианских писателей, и в частности Августина Блаженного, христианское мировоззрение в IV-V веках не смогло еще полностью подчинить себе умы мыслителей в западной половине Римской империи. Многие из них оставались под серьезным влиянием классических идей Античности. В этом плане примечательно творчество римского государственного деятеля, философа-неоплатоника Боэция (ок. 480 - 526 гг.), который вошел в историю античной философии как “последний римлянин”.

Боэций происходил из знатного римского рода. Во время правления короля остготов Теодориха Великого, захватившего Италию, философ занимал высокие государственные должности, однако был обвинен в государственной измене, заключён в тюрьму и позднее казнён. Находясь в тюрьме, он написал работу “Об утешении философией”, которая, по мнению исследователя Г.Г. Майорова, “была не только одной из самых читаемых и обсуждаемых латинских книг Средних веков, но это была еще и книга, сыгравшая свою особую роль в формировании национальных европейских культур: английской, провансальской и итальянской”2. В труде “Об утешении философией”, избегая христианских мотивов, философ продемонстрировал огромное значение “языческой” философии, прежде всего, платонизма.

Вклад Боэция в сохранение античного наследия действительно значителен, поскольку им были созданы учебные пособия по арифметике, геометрии и музыке. Философ перевел и прокомментировал многие произведения Аристотеля, причем некоторые комментарии превратились в целые произведения, которые позже стали источником “диалектического искусства” для последующих веков западноевропейского Средневековья. Особенное значение имели боэцианский перевод и комментарии к “Категориям” Аристотеля и “Введению” неоплатоника Порфирия (234 -305 гг.). Позже благодаря боэцианскому комментарию “Введения” Порфирия, в схоластику вошла ключевая проблема средневековой философии - проблема универсалий.

Предчувствуя закат античной цивилизации. Боэций старался спасти в условиях варваризации мира философию Платона и Аристотеля. Именно поэтому Боэций занимался обоснованием системы образования и созданием латинских учебников, которые должны были реанимировать достижения Античности и ее культуру па новой почве.

По мнению исследователя В.И. Уколовой, “Боэцием было завершено формальное разделение системы семи свободных искусств на две ступени, соответствующие двум уровням образования - тривиуму и квадривиуму. Именно с Боэция начинается прочное бытование в средневековой школьной традиции термина «квадривиум»”[10].

Схоластика

Во второй половине VIII века с воцарением Карла Великого на грон франкского королевства в 768 году начинается эпоха Каролингов. В эпоху правления королей франков Карла Великого, Людовика Благочестивого и Карла Лысого возникает так называемый Каролингский Ренессанс" - период интеллектуального и культурного возрождения в Западной Европе в конце VIII— середине IX века. Эпоха Каролингов как бы оставляла в прошлом “темные века”, период в развитии западноевропейского региона с VI века.

Особенное значение для ранней средневековой философии имело открытие при дворе Карла Великого придворной Академии. Также именно во время Каролингского возрождения сильный импульс получило развитие средневековой латыни. Не последнюю роль в процессе культурного восстановления сыграла личная любовь Карла Великого к учености. Особое место среди деятелей Каролингского возрождения занимал Иоанн Скот Эриу-гена (ок. 810-877 гг.), первый философ Средневековья. Некоторые исследователи связывают рождение схоластики именно с деятельностью Эриугены1.

Философ написал трактат в форме диалога “О разделении природы” в пяти книгах. Автор выделял четыре типа природы:

  • 1) Несотвореиная, но творящая природа - это Бог.
  • 2) Сотворенная и творящая природа - это всеведение и всезнание Бога, в котором содержатся идеальные образцы всех вещей.
  • 3) Сотворенная, но не творящая природа представлена миром вещей существующих в пространстве и во времени.
  • 4) Несотвореиная и нетворящая природа - это также Бог, так как именно он последний предел всего сущего.

Таким образом, согласно Эриугене, Бог есть начало и конец всего сущего, а мир как творение Бога, проходя несколько ступеней в своем развитии, возвращается в итоге снова к Творцу.

Фундаментальные черты схоластики нашли наиболее колоритное воплощение в творчестве другого философа, Фомы Аквинского (1225-1274 гг.), который создал учение о гармонии веры и разума, так как у них один предмет - Бог и сотворенный им мир. Фома написал множество произведений, самые известные из которых “Сумма теологии”2 и “Сумма против язычников”3.

В системе Фомы Аквинского вера и разум как методы познания не исключают, а гармонично дополняют друг друга, однако между ними есть существенная разница: разум беспрестанно колеблется и сомневается в полученных им знаниях, а вера обретает истину, опираясь на желание и волю. Из этого следует, что вера всегда выше разума. Значение концепции Фомы Аквинского огромно, так как ему удалось обосновать идею о возможном компромиссе между наукой и религией.

Фома Аквинский переработал в схоластическом и догматическом духе учение Аристотеля о четырех первопричинах: формальной, материальной, движущей и целевой. Фома не колеблется, как Аристотель, между материализмом и идеализмом, по сути, его философия была примером воинствующего теологического объективного идеализма. Учение Аристотеля о различении сущностей и того, что подпадает под другие категории, у Фомы исчезает. Аристотелевский дуализм формы и материи частично заменяется в системе Фомы дуализмом актуального и потенциального, причем “чистая актуальность” (actus purus) - это только первичная сущность или Бог, “чистая потенциальность” (potentia рига) - все остальное, включая материю. Согласно Фоме, мир творится Богом из ничего. Теория познания Фомы также догматична, то есть, подчинена Священному Писанию, а сам Фома -фидеист1, так как для него вера выше разума. Мыслитель различал три уровня истины.

  • 1. Низший уровень - чувственные или научные знания, которые пренебрегаются Фомой.
  • 2. Средний уровень - истины из Священного Писания, доступные для рационального доказательства (существование Бога, бессмертие души и т. п.).
  • 3. Высший уровень - сверхразумпые истины, доступные только для беспрекословной веры (сотворение мира Богом из ничего, троичность Бога и его воплощение в Иисусе Христе, первородная греховность человека, его телесное воскрешение и т. п.).

Наиболее известными стали доказательства бытия Бога, разработанные Фомой Аквинским на основе учения Аристотеля. В этих доказательствах был реализован принцип гармонии веры и разума. Эти доказательства были противопоставлены онтологическому доказательству бытия Бога, сформулированному богословом Ансельмом Кентерберийским (1033 - 1109 гг.). Еще со времен патристики среди христианских мыслителей бытовало так называемое ’’представление обыденного религиозного сознания” о Боге, то есть положение о несомненности существования Бога, поскольку у каждого человека есть определенное понятие о Боге. Ансельм Кентерберийский разработал онтологический аргумент, под которым традиционно понимают умозаключение от понятия некой высшей сущности к необходимости существования этой сущности. Ансельм выразил свои идеи в работе “Прослогион”, в которой доказывалось, что находящееся в уме человека понятие о Боге свидетельствует об объективном бытии Бога, причем Бог -это такое абсолютное совершенство, более которого нельзя помыслить ничего. Таким образом. Бог - это “то, больше чего ничего нельзя помыслить”[11].

Современник Ансельма монах Гаунило из монастыря Мар-мутье написал “Книгу в защиту безумца против Ансельма, рассуждающего в Прослогиопе”, в которой он критиковал доказательство Ансельма методом сведения к абсурду (лат. - reductio ad absurdum). Таким образом, согласно Гаунило, если для наличия объективной реальности достаточно только идеи этой реальности, то "вообрази мы себе остров сокровищ и блаженства, как тотчас предстал бы он пред нами, сверкая всеми чувственными красками”2.

Позже Фома Аквинский в “Сумме против язычников”, приняв тезис Гаунило о том, что переход от имени Бога к реально существующему Богу неубедителен, также раскритиковал доказательство Ансельма. Фома отстаивал тезис о том, что положение “Бог есть” не является самоочевидным для человека, и, следовательно, делать заключение о бытии Бога неправомерно, так как познающий индивид не знает бесчисленных и непостижимых признаков понятия - Бог.

Доказательства бытия Бога у Фомы имеют индуктивную форму. Как пишет исследователь X. Зайдль, “доказательства бытия Бога у Фомы ... исходят из опытно воспринимаемых вещей в

мире и приводят их к причинам, сначала ко вторичным, затем к первопричине ... он подчеркивает, что существование Бога следует доказывать, исходя из его действий, которые постижимы, благодаря опыту, в видимом творении...” .

Итак, Фома Аквинский сформулировал пяте, доказательств бытия Бога:

  • 1. Первое доказательство через движение означает, что все движущееся было приведено в действие чем-то другим, которое, в свою очередь, было приведено в движение третьим. В итоге перводвигателем оказывается именно Бог.
  • 2. Второе доказательство через производящую причину напоминает первое. Так как ничто не может быть причиной самого себя, следовательно, первопричиной всего является Бог.
  • 3. Третье доказательство через необходимость означает, что все в мире имеет возможность как потенциального, так и актуального бытия. Так, если бы все вещи находились только в потенции, то необходимо и то, что будет делать вещь актуальной, а это и есть Бог.
  • 4. Четвертое доказательство от степеней бытия говорит о том, что рассуждать о степени совершенства чего-либо можно только через сравнение с абсолютным совершенством. Таким совершенством является именно Бог.
  • 5. Пятое доказательство через целевую причину. В мире человек может наблюдать целесообразность, а значит, должен быть автор, который ставит конечную цель для всего. Люди именуют его Богом.

Несмотря на односторонность и противоречивость доказательств, их абстрактно-логический характер, они и в наши дни активно используются религиозными мыслителями.

Фома пытался обосновать и доказать идею бессмертия души в качестве личной души. Мыслитель сохранил аристотелевскую космологическую картину мира, дополнив сс раем за сферой неподвижных звезд и адом в центре Земли. Фома существенно догматизировал учение Аристотеля, именно поэтому “Аристотеля с тонзурой”[12] будут недолюбливать в эпоху Возрождения. Догматизированный аристотслизм стал серьезным препятствием на пути развития экспериментальной науки в XV - XVII веках. В 1879 году католическая церковь объявила учение Фомы Аквинского единственно правильным философским учением.

Спор об универсалиях

Важнейшей проблемой средневековой философии, доставшейся ей по наследству от античности, была проблема соотношения общего и единичного, умственного и чувственного. Средневековое понятие “универсалия” в какой-то степени возникло на базе учения Платона об эйдосах (идеях). Считается, что проблема универсалий пришла в схоластику благодаря Боэцию.

Комментируя “Введение”2 Порфирия, Боэций столкнулся с несколькими вопросами: существуют ли роды и виды независимо или находятся только в уме, а если существуют автономно, то бестелесны они или телесны, обладают ли они отдельным бытием или существуют в материальных предметах?

Порфирий поставил эти вопросы, однако ответов на них не дал. На вопросы, поставленные Порфирием, Боэций дал ответ в духе Аристотеля. Для Боэция общие понятия создаются умом на основе общих черт самих предметов; сами общие понятия существуют в вещах, однако познаются как бы независимо от них. В дальнейшем проблема общего и единичного благодаря именно трудам Боэция привлекла серьезное внимание западноевропейских средневековых философов.

Дискуссия в интеллектуальных кругах средневековой Европы продолжалась достаточно долго, то угасая, то разгораясь вновь, и касалась в основном выяснения онтологического статуса общих понятий. Философами дискутировался вопрос о реальном объективном существовании общих понятий - универсалий (от лат. “universalis” - общий), например, таких как “человек”, “животное”, “небесное тело”. Особую остроту в дискуссию об универсалиях добавлял вопрос о троичности Бога.

Если проводить параллели с обычными вещами, то вопрос об универсалиях выглядит следующим образом, например, существует ли мебель как таковая, или же она представлена только такими объектами, как столы, стулья, кровати и т. и.?

В ходе полемики определились три направления: реализм, номинализм и концептуализм.

Представители реализма (от позднелат. “rcalis” - действительный, от лат. “res” - вещь) полагали, что универсалии существуют реально и вне конкретных вещей.

Представители номинализма (от лат. “nomen” - имя) полагали, что вне индивидуальных вещей универсалии существуют только в словах (именах), а сами имена даются вещам определенного вида.

Суть спора можно реконструировать следующим образом. Представим, что номиналист и реалист спорят о “лошади” или. если быть точнее, о соотношении имени “лошадь” и самой физической лошади. Так, с точки зрения реалистов, кроме конкретных лошадей будет реально существовать и понятие “лошадпости”, присущее всем лошадям. Однако номиналисты же скажут, что вне конкретных вещей и объектов нет никакой “лошадности”, кроме имен, например, “лошадь”.

В лагерях номиналистов и реалистов были “крайние” и “умеренные” сторонники. Традиционно к “крайним” реалистам относят представителей ранней схоластики (IX-XII вв.) - Эриу-гену, Ансельма Кентерберийского. Они понимали универсалии как реально существующие идеальные звенья между Богом и сотворенными им вещами. Причем универсалии понимались более реальными, чем отдельные вещи.

Умеренные реалисты, в том числе Фома Аквинский, тяготели к аристотелевскому учению о форме, содержащейся в конкретных вещах.

Представитель “крайнего” номинализма, Иоанн Росцелин (ок. 1050 - 1110 гг.) полагал, что существуют только конкретные вещи, а общее в форме слов есть лишь последовательность звуков (“звуки голоса”).

Номиналистическая позиция Росцелина вовлекла его в дискуссию о догмате троичности, так как философ полагал, что три божественных лица есть три различных субстанции, то есть три

Бога. Против Росцелина выступил приверженец реализма Ансельм Кентерберийский. В 1092 году на Суассонском соборе Росцелину было предъявлено обвинение в тритеизме. Мыслитель отверг обвинения и не был осужден, но всеобщее возмущение заставило его бегством спасаться из города.

Существовал также и “умеренный” номинализм или концептуализм, который предполагал бытие универсалий в человеческом разуме. Самым известным представителем этого направления был Пьер Абеляр (1079 - 1142 гг.), который был учеником реалиста Гильома из Шампо и номиналиста Росцелина. С точки зрения Абеляра, универсалии существуют как понятия (концепты) в уме человека. Концепты возникают на базе чувственного восприятия вещей благодаря умственной абстракции. В чистом виде концепты существуют только в уме Бога. Также яркими представителями умеренного номинализма были Дунс Скот (1265 - 1308 гг.) и Уильям Оккам (ок. 1300-1349/50 гг.).

Подводя итог, можно сказать, что для доктрины католической церкви представлял одинаковую опасность как крайний номинализм, так и крайний реализм. Так, “радикальный” номинализм вел к отказу от идеи единства трех ипостасей Бога, а “радикальный” реализм - от идеи троичности единого Бога.

“Бритва Оккама ”

Уильям Оккам - один из крупнейших средневековых философов, так называемый Venerabilis Inceptor, то есть Досточтимый Начинатель[13]. Сведения о его жизни крайне бедны и носят фрагментарный характер. Традиционно считается, что мыслитель родился в деревне Оккам вблизи Лондона и обучался в Оксфорде. Как и многие другие мыслители своей эпохи, Оккам использовал логику в качестве дополнительного инструмента при решении вопросов богословия.

Самым знаменитым методологическим принципом философии Оккама стала так называемая “бритва Оккама”. В произведениях мыслителя можно обнаружить несколько формулировок данного принципа. Самая известная из них - “Pluralitas non est ponenda sine necessitate”, что означает “Множественность не сле-

дует допускать без необходимости”1. Иногда встречается другая формулировка: “Frustra fit per plura quod potest fieri per pauciora” -“He существует основания для того, чтобы объяснять с помощью многих [допущений] то, что может быть объяснено с помощью меныпего числа [допущений])”[14] .

Что же касается знаменитой фразы “Entia non sunt multiplicanda sine necessitate” - “Нс следует умножать сущности без необходимости”, которая приписывается Уильяму Оккаму, то, по мнению исследователя А.В. Апполонова, “она в безусловно подлинных сочинениях Оккама не встречается”.

В споре между номиналистами и реалистами Оккам занимал номиналистическую позицию, согласно которой все в мире состоит из индивидуальных субстанций, следовательно, такие объекты, как “человечность” или “человек” вообще, реально не существуют. С точки зрения Оккама, универсалии представляют собой лишь “акты мышления” (actus intelligendi) или “мысленные образы” (fictum) и не могут иметь отдельного бытия вне человеческого сознания. Философ полагал, что могущество Бога бесконечно, и поэтому Он не нуждается ни в каких посредниках - универсалиях, а способен создать конкретные вещи актом своей Божественной воли. Несмотря на то, что вопрос о связи “бритвы Оккама” с номиналистической позицией Оккама является дискуссионным, определенная связь, по всей видимости, имеется.

Итак, к середине XIV века схоластическая философия достигает своего расцвета, возникает огромное количество терминов и понятий. Однако такое богатство имеет и отрицательную сторону, если понятия не привносят что-то новое, а только дублируют всяческим образом старое, создавая сложности понимания. В этом плане “бритва Оккама” как методологический принцип позволяет отказаться от этих лишних, усложняющих проблему понятий. Поэтому У. Оккам предлагал отсекать лишние сущности. Отсюда и выражение - “бритва Оккама”.

Часто “бритву” сравнивают с логическим принципом достаточного основания и принципом экономии мышления1. Существует бытовой вариант - “Из двух зол выбирают меньшее”. А.Эйнштейн переформулировал принцип “бритвы Оккама”: “Все следует упрощать до тех пор, пока это возможно, но не более того”.

Заключение

Достаточно длительный период времени о Средневековье судили предвзято и стереотипно. Ему противопоставили себя практически все последовавшие после него эпохи: эпоха Возрождения принципиально противопоставляла себя “темным векам” и была яростным противником поздней схоластики; деятели Реформации сурово критиковали католическую церковную организацию и проникшие в нее пороки; рационалисты Нового времени и философы эпохи Просвещения прямо скажут о том, что разум выше веры.

Соответственно, наличие такого числа оппонентов Средневековья привело к созданию крайне невыгодного образа этого исторического периода как эпохи мракобесия, культурной отсталости, суеверий и религиозного фанатизма. Даже в XX веке представления о Средних веках были негативными. Особенно сильно Средневековье всегда осуждалось за преследование ученых и недооценку науки. Знаменитый американский медиевист Л. Уайт в середине 70-х годов XX века писал: “Пятьдесят лет назад, будучи студентом, я твердо знал две вещи о средневековой науке: во-первых, что ее не было; и во-вторых, что Роджер Бэкон преследовался церковью за научные занятия”[15] .

В конце XX века исследователи существенно пересмотрели роль Средневекового периода в истории философии и науки. Следует отметить, что на первом этапе, с VI по XI век, действительно, наблюдался упадок науки, которая, как и философия, стала чисто прикладной к богословию, так, например, англосаксонский религиозный мыслитель Беда Достопочтенный (672-735 гг.) интересовался математикой и астрономией лишь только для того,

чтобы правильно вычислять даты Пасхи. Однако в XI - XII вв. отношение к науке и знанию существенно изменилось. Именно в это время возникли первые европейские университеты в Болонье, Оксфорде и Кембридже, вслед за тем - в Неаполе и Риме.

Отечественные исследователи1 пришли к выводу о том, что термин “средневековая наука” имеет право на жизнь, но, как справедливо отмечают В.П. Гайденко и Г.А. Смирнов, “структура средневекового научного знания не совпадает с дисциплинарным членением современной науки”[16] .

Те же авторы полагали, что только “тщательный анализ источников, изучение отдельных научных результатов в общем контексте средневековой науки позволяют более трезво оценить вклад эпохи средневековья в развитие современной науки, а также выявить специфику научных идей средневековья в отличие от науки нового времени” .

Необходимо также сказать, что интерес к Средневековью периодически возобновляется, особенно в условиях изменения типов рациональности. Наиболее манящим и захватывающим оказывается именно то, что некогда представлялось самым непозволительным - иррационализм средневековой культуры.

Оценивая роль средневекового этапа в истории человеческой мысли, следует сказать, что философия в форме теологии оказала существенное влияние на становление и развитие всей культуры Европы в целом и специфику западной философии в частности. Мыслители данного периода внесли серьезный вклад и в разработку ряда важнейших проблем логики и философии. Проповедуя общечеловеческие ценности, средневековая философия способствовала распространению идеалов гуманизма, что особенно ярко проявилось в философии эпохи Возрождения.

  • [1] 2 ‘ Богош Ю. Фома Аквинский. - М., 1945. - С. 45 - 46. 3 Катары (от греч. katharos - чистый) название, данное теологами Римской-католической церкви христианскому религиозному движению, распространённому в XI - XIV веках в ряде стран и областей Западной Европы. 4 Бейджент М„ Ли Р. Цепные псы церкви. - М.: Эксмо. 2006. (гл. II. Начало инквизиции. Методы инквизиции.)
  • [2] Саврей В.Я. Александрийская школа в истории философско-богословской мысли. 3-є изд. - М.: КомКнига, 2011. - С. 69.
  • [3] Примечательно, что в “Александрии существовал закон, по которому каждое прибывающее в город судно обыскивалось на предмет наличия свитков. Книги изымались в пользу Великой Библиотеки, а владельцу возвращались аккуратно сделанные копии” (Саврей В.Я. Александрийская школа в истории философско-богословской мысли. 3-є изд. - М.: КомКнига, 2011. - С. 100.). 2 Там же.-С. 180-181. 3 Дж. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 2. Средневековье. - ТОО TK “Петрополис”, 1997. - С. 39. 4 Соколов В.В. Средневековая философия: учеб, пособие для филос. фак. и отделений ун-тов. - М.: Высш, школа, 1979. - С.43.
  • [4] Тертуллиан Избранные сочинения: пер. с лат. / общ.рсд. и гост. А.А. Столярова. - М.: Издательская группа "Прогресс”, “Культура". 1994. - С. 166. 2 Ересь (др.-греч. “аїрсац” - выбор, направление, мнение) - сознательное отклонение от догматов веры. 3 Тертуллиан О предписании против еретиков, 7. Тертуллиан И Избранные сочинения: иер. с лат. / общ.ред. и сост. А.А. Столярова. - М.: Издательская ірупііа "Прогресс”, "Культура”, 1994.-С. 109. 4 Тринитарные споры - дискуссия в раннем христианстве IV века по вопросу о Святой Троице и о природе Иисуса Христа.
  • [5] Символ веры, составленный II Вселенским Собором в 381 году, получил название Никсо-Константинопольского (Никсо-Царсградского) по названиям мест, где проходили Соборы - городам Никея и Константинополь. Символ веры состоит из двенадцати членов и используется в богослужении христианских церквей. 2 Василий Великий. Творения в 2 т. Т. 1: Догматико-полемические творения. Экзегетические сочинения. Беседы. Прил.: Архиеп. Василий (Кривошеин). Проблема познаваемости Бога. - М.: Сибирская Благозвонница, 2008. - С. 200. 3 Саврей В.Я. Александрийская школа в истории философско-богословской мысли. 3-е изд. - М.: КомКнига, 2011. - С. 91. 4 Селиверстов В.Л. Августин в русской интеллектуальной традиции И Августин. Pro et Contra. Личность и идейное наследие блаженного Августина в оценке русских мыслителей и исследователей Антология. - СПб.: Изд. Русского Христианского гуманитарного института, 2002. - С. 10.
  • [6] Трубецкой Е.Н. Релииозно-общественный идеал западного христианства в V веке // Августин. Pro et Contra. Личность и идейное наследие блаженного Августина в оценке русских мыслителей и исследователей Антология. - СПб.: Изд. Русского Христианского гуманитарного института. 2002. - С. 116.
  • [7] Августин О граде Божием. Кн. XVIII. / Августин. Творения. / пер. Киевской духовной академии (1879 - 1908, в 11 ч.); переиздание этого перевода в 4 т.: гост. С. И. Еремеева. - СПб. Алетейя; Киев. Уцимм-пресс, 1998. - Т. 4. - С. 311.
  • [8] Августин Исповедь. Кн.П. гл. XXV / Августин. Творения. - СПб, Алетейя; Киев, Уцимм-прссс, 1998. - Т. 1. - С. 676- 677. 2 Там же. - С. 677. 3 Августин Исповедь. Кн.11. гл. XIII И Там же. - С. 667.
  • [9] Августин Исповедь. Кн.11. гл. XIII // Там же. - С. 668. (Следует сказать, что современный знаменитый физик С. Хоккинг в своей книге “The Grand Design” приходит к абсолютно противоположному мнению: если до момента творения мира (“большого взрыва”) времени не было, то, следовательно, не было и времени для самого акта творения, таким образом, нет никакой необходимости в создателе. Согласно С.Хоккингу: “Поскольку существует такая сила как гравитация. Вселенная могла и создала себя из ничего. Самопроизвольное создание - причина того, почему существует вселенная”). " Майоров Г.Г. Судьба и дело Боэция // Боэций. “Утешение философией” и другие трактаты / сост. и отв. ред. Г.Г. Майоров (Серия “Памятники философской мысли”). -М.: Наука. 1990.-С. 318.
  • [10] Уколова В.И. Последний римлянин (Боэций) - М.: Наука, 1987. - С. 50- 51. ‘ Каролингский Ренессанс (VIII - IX вв.) необходимо отличать от эпохи Возрождения XIV - XVI вв.
  • [11] Ансельм Кентерберийский Сочинения / пер. послеслов. и комм. И.В. Купреевой. - М.: Канон, 1996.-С. 153. ‘ Дж. Реале. Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. T. 2. Средневековье. - TOO TK "Петрополис”, 1997. - С. 99.
  • [12] Тонзура - выбритое на макушке место, служащее отличительным знаком католических священнослужителей. ? Из философских работ Порфирия в истории наибольшее распространение получило “Введение” к “Органону” Аристотеля (греч. “Eioaywyf|“. лат. “Isagoge”). известное также под названием “О пяти звучаниях" (лат. - De quinque vocibus).
  • [13] Раньше это прозвание Оккама часто интерпретировалось в смысле “Досточтимый основатель школы номинализма”, однако данная интерпретация признается учеными как несостоятельная.
  • [14] Уильям Оккам: Избранное: пер. с лат. А.В. Апполонова и М.А. Гарнцева: под общ. рсд. А.В. Апполонова. - М.: Едиториал УРСС, 2002. - С. 144. 2 " Там же. Введение. XIV. 3 Там же. - С. 8.
  • [15] В XIX веке Р. Авенариус в работе "Философия как мышление о мире сообразно принципу наименьшей траты сил" говорил о важности экономии умственных затрат. 2 White L. Medieval religion and technology: Collected essays. - L„ 1978. (цит. по Гайденко В.П.. Смирнов Г.А. Западноевропейская наука в Средние века: Общие принципы и учение о движении-М.: Наука, 1989.-С. 1 I.)
  • [16] 2 программ. М.. 1980. Ахутин А.В. История принципов физического эксперимента от античности до XVII века. - М„ 1976. 3 ‘ Гайденко В.П., Смирнов Г.Л. Западноевропейская наука в средние века: Общие прин 4 ципы и учение о движении - М.: Наука. 1989. - С. II. 5 Там же. - С. 7.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >