Языческие истоки и христианский смысл старинных народных праздников

Древний славянин не ограничивался созерцанием жизни, он всегда стремился познать ее. Отождествляя себя с природой, наш далекий предок придавал всему, что было вокруг (земле, воде, огню, растениям, деревьям, небесным светилам, различным стихиям), человеческий облик. В то же время все эти явления обожествлялись. Кроме того, земля, вода, дома заселялись духами (водянками, русалками, домовым). Наконец, сложные представления о сущности смерти, о судьбе умерших, о связи духов умерших с землей способствовали возникновению культа предков.

Почти все языческие божества, полубожества и духи, наделенные сверхъестественными способностями, могли помогать человеку, а могли и вредить ему. Поэтому их нужно было расположить к себе посредством определенных магических действий, песнопений. Подобные заклинания должны были повторяться из года в год, в одно и то же время, без всяких изменений в словах, в мелодии, в танцах. Только при таком условии мог остаться неизменным окружающий мир.

Славяне поклонялись лесам, рощам, полям, нивам, рекам, источникам, камням, пригоркам и т.п. В их языческих верованиях сохранились следы поклонения матери-земле и огню, а также отзвуки различных тотемистических представлений, свидетельствующих о значении охотничьего промысла в жизни наших далеких предков.

Всеми этими верованиями определялся характер древнеславянской языческой обрядности, т. е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель и назначение которых заключались в том, чтобы определенным образом воздействовать на окружающую среду и заставить природу служить человеку.

Древнейшим пластам народной художественной культуры принадлежит обрядовый фольклор, связанный с годовым циклом праздников земледельческого календаря.

Более сильное влияние было со стороны христианства как государственной религии, как более сильной организационной структуры, имеющей свою теорию, строгий канон, свою письменную форму по отношению к менее организованной, аморфной, открытой системе - языческой. Но открытость языческой системы и способствовала усвоению новых элементов других культурных систем, в том числе и христианства.

Влияние христианства было различным в разных сферах традиционной культуры. Сравнительно слабо ощущалось влияние христианства в таких сферах, как:

  • • народные представления об устройстве мира;
  • • представления о времени и пространстве;
  • • представления о растительном и животном мире;
  • • представления о жизни и смерти и соответственно об обрядах жизненного цикла.

Сильно затронутым христианским влиянием и наиболее зависимым от христианства стал народный календарь.

По структуре календарь целиком воспринял христианскую модель, т. е. сам состав праздников заимствован из церковного календаря, иерархия этих праздников, их последовательность, приуроченность к определенным датам, их названия.

В народных праздниках чрезвычайно ярко оказалось соединение двух культур - языческой и христианской. Первоначальный земледельческий быт и примитивное анимистическое мировоззрение земледельца постепенно поддавались воздействию христианства, настойчиво внедрявшегося сверху, со стороны господствующих классов. Но, в свою очередь, и христианство со своими культами, обрядами и представлениями должно было то и дело приспосабливаться к традиционным моментам народных верований. В частности, языческие земледельческие празднества должны были слиться с праздниками христианскими. Земледельческий языческий календарь восточных славян смешивался с календарем христианским.

Если обратиться к тому, как праздники понимаются, каким они наполняются содержанием, формой, обрядовыми действиями, то мы увидим, что смысл христианских праздников сильно размывается, иногда просто уходит. Например, праздник Благовещенье (25 марта, 7 апреля) - один из двунадесятых праздников, занимает значительное место в православном календаре. Евангельский смысл праздника совершенно исчезает в народной культуре. Трактовка праздника: «благая весть» народом усваивается, но как это трактуется? У восточных славян: благая весть не о рождении Христа, а весть о конце зимы, начале весны, как весть о наступлении нового земледельческого года. Следовательно, определенные запреты и праздники приурочены к этому дню. В Полесье, например, запрещалось трогать землю, проводились обряды встречи весны, птиц - пекли лепешки с изображением птиц и т. д. У южных славян: термин «благой», например, в болгарском языке означает сладкий, следовательно, перед Благовещеньем нужно сажать перец, огурцы, овощи, чтобы они оказались сладкими. В других южнославянских регионах слово «благой» ассоциируется со словом благо - имущество, богатство, клады, следовательно, на Благовещенье нужно искать клады.

Еще один праздник можно привести в качестве примера -Сретение (2, 15 февраля). В народной традиции этот праздник трактуется у славянских племен по-разному:

  • • у восточных славян - встречение, сретение;
  • • у болгар - волчья богородица (волчьи дни, защита от волков);
  • • у поляков - «матка боска» медведя (медвежья богоматерь);
  • • у сербов - тоже медвежьи мотивы (тень медведя - сурок).

Даже там, где сохраняется название праздника, смысл может быть иной:

  • • встреча весны и зимы;
  • • любая встреча (кого встретишь, так и сложится жизнь).

Еще пример - Рождество (25 декабря, 7 января). Солома, которую кладут в языческий сочельник под скатерть или устилают ею поле, обычай кормить скот с домашнего стола, почитание рождественской звезды, которая ассоциируется с Вифлеемской, представления о том, что в Рождественскую ночь происходят разные чудеса - все эти мотивы отсылают нас к евангельскому тексту, но в то же время к Рождеству приурочено много других действий, обрядов, которые никакого отношения к христианству не имеют. Например, гадания - дело греховное; бесчинства ритуальные, ряжения и т. д.

Несмотря на слияние с христианскими праздниками, крестьянские обряды сохранили общий аграрно-религиозный характер. В их основе по-прежнему лежали первобытная магия, заклинание в самых разнообразных формах в целях как предохранения от враждебной «нечистой» силы (магия профилактическая), так и гарантии человеку каких-либо ценностей: плодородия, богатства.

Русское слово «праздник» связано со словом «праздный» -порожний, пустой, свободный от работы.

Для народной традиции очень характерны запреты в праздничные дни: запрет на работу на земле, колку дров, запреты на женские виды деятельность (ткачество, прядение, стирка, шитье и т. д.).

В западных славянских языках праздник ассоциируется со словом «святой». Таким образом, эти две трактовки праздника характерны для народного сознания.

В соответствии с первым — праздник - день опасный, требующий особого соблюдения обетов и предписаний.

В соответствии со вторым - праздник часто персонифицируется, т. е. воспринимается как воплощение святого, как сакральный персонаж (наряду с упоминанием святого Ильи, святого Петра и т. д., упоминаются святое Рождество, святая Вербница и т. д.).

В народных представлениях главное свойство праздника -это их опасность для человека, чем крупнее праздник, тем он опаснее, следовательно, праздника люди боятся и из страха перед ним соблюдают всяческие запреты и защищаются от них точно так же, как от нечистой силы. Известны случаи, когда детей, рожденных в Рождество, убивали, если ребенок рождался на Пасху - значит его родители скоро умрут и т. п.

Праздникам предписываются различные человеческие свойства, поступки, а также не только карательные, но и защитные функции. К праздникам, как к святым, обращаются за помощью.

Таким образом, устная народная традиция вовлекает календарь в сферу мифологическую и наделяет праздники демонологическими или полудемонологическими чертами, сближает их с персонажами низшей мифологии.

Мифологизации в народной традиции подвержены и сами христианские святые. Часто говорят, что в народной традиции христианские святые заменили языческих богов:

  • • Илья - Перун;
  • • Николай - Велес;
  • • Параскева - Мокошь.

И со временем все христианские святые были включены в систему народных представлений и верований, освоены ею, их образы далеко отошли от исходных. Святые низводятся на уровень мифологических персонажей, наделяются сверхъестественными магическими свойствами, способностями и властью над природными явлениями и человеческой жизнью.

Итак, довольно долго христианская церковь боролась с отправлениями языческих праздников, но, постепенно осознав тщетность такой борьбы, вложила в них своё идеологическое содержание.

Христианский смысл многих праздников состоит в победе сил Света над силами Тьмы, в пробуждении светлых чувств в сердцах людей, в поклонении единому Богу.

В дошедших до наших дней праздниках сохраняется как языческий, так и христианский смысл.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >