Языческая мифология славян

Мифология славян на Руси во многом придерживалась основных мифологических представлений древних славян (прасла-вян) времени их единства (до конца 1-го тыс. н. э.). По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация мифологии славян и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии.

Мифология славян включает в себя как сложный комплекс представлений о рождении и устройстве мира, так и информацию о древних богах, играющих немаловажную роль как в природе, так и жизнедеятельности людей.

Сложилось так, что подлинные славянские тексты не сохранились: исконная религиозно-мифологическая целостность язычества была почти окончательно разрушена в период христианизации славянских народов.

Современное составление целостной картины мифологических представлений древних славян возможно лишь на основании реконструкции основных элементов мифологии на базе вторичных письменных и вещественных источников. В частности, один из важных источников сведений по мифологии славян - средневековые исторические хроники, написанные иноземными наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племён). Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, VI в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов.

Кроме этого, ценные сведения о мифологии славян исследователи узнают из христианских поучений против язычества; о «низшей» мифологии (поверьях о различных духах) - из фольклора (сказок, обрядов, заговоров); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений, также найденным захоронениям и кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. В деле восстановления подлинных мифологических представлений славян помогают сопоставления с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями, например, русскими былинами.

Природа, по представлениям древних славян, живая, ее населяют множество духов. Понятие «Вселенная», которым наши предки обозначали природу на наиболее высоком уровне обобщений, подобно греческому понятию космоса, превращало холодный мир природной бесконечности в согретое, населенное, наполненное жизнью пространство. Отечественная культурная традиция предполагает, что космос взаимосоразмерен человеку, значит это - Вселенная - место, куда должно вселиться. В далеком прошлом Вселенная представлялась нашим предкам большим небесным домом, ассоциируясь со словом «вселение». Так полагали, например, выдающийся русский мифолог, собиратель и исследователь фольклора А.Н. Афанасьев, а также историк и публицист А.П. Щапов, имея в виду обживание жилища и вселение под родной кров. Этнографы и фольклористы подтвердили это мнение. В одной из записей знаменитого русского мифологического сборника под названием «Голубиная книга», сделанной Н.Е. Ончуковым, слово «Вселенная» звучит как «поселенная». Жизнь наших предков, ежеминутно испытывающих на себе действие сил природы, исключало оценку мироздания в категориях упрощенной дихотомии: живое - мертвое (неживое). В системе такого миропонимания невозможно было рождение формулы «неживая природа». Весь мир рассматривался как арена сосуществования различных форм жизни.

Языческая культура древних славян - культура гармонии и лада с миром, природой, Вселенной. В этом - истоки народного космизма. Широкая трактовка русского космизма позволяет характеризовать эту черту русской культуры как ориентацию сознания на восприятие мира в качестве живого мироздания. Русский космизм, уходящий своими корнями в языческий период, есть результат тысячелетней отработки в российской культуре мировоззрения живого, нравственного Всеединства человека, человечества и Вселенной. Вселенское мироощущение впитывается русскими изначально. Выдающийся мифолог, собиратель и исследователь русского фольклора А.Н. Афанасьев отмечал: «Каждый человек получил на небе свою звезду, с падением которой прекращается его существование; если же, с одной стороны, смерть означалась падением звезды, то с другой - рождение младенца должно было означаться появлением или возжжением новой звезды, как это засвидетельствовано преданиями индоевропейских народов».

Вера в небесно-космическую предопределенность человеческой судьбы была присуща многим славянским народам: по их стойкому убеждению, Солнце, Луна, звезды, Земля принимали деятельное участие в жизни людей. Фольклор как закодированная в устойчивых образах и сюжетах родовая коллективная память народа дает сотни и тысячи образов космичного отношения к миру. Так, как верно подмечает В.Н. Демин, в величальных песнях-колядках (осколках древних празднеств в честь языческого Солн-цебога Колы-Коляды) хозяин именуется Красным Солнышком, хозяйка - Светлой Луной (Месяцем), а их дети - звездочками. Тем самым вся семья и дом, где она живет, как бы уподобляется части Вселенной. В народе полагали, что на небе столько же звезд, сколько людей на земле, и судьба каждого человека записана в «звездную книгу», имея неотвратимую, небеснокосмическую предопределенность, что распространялось также и на семейно-брачные отношения. «Звезды ясные, сойдите в чашу брачную», - пелось в архаичной русской свадебной песне.

Один из исследователей русского космизма Ф.И. Гиренок делает любопытное замечание: «Русский космизм потому и называется русским... что космос в нем предстает в изначальном смысле слова “вселенная”, т. е. как дом, в который еще надо вселиться. Но не поодиночке, а всем миром».

В центре языческой культуры всегда находилась природа. Символ мироздания - древо, на нем птицы, пчелки, в корнях змеи, рядом животные. Как береза была по весне в сережках, так и женщина носит сережки. Кольцо олицетворяло солнышко на руке, кольцо - знак солнечного бога Хорса. Кстати, именно от его имени произошли слова хор, хоровод, хоромы, храм.

Таким образом, можно отметить, что русской культуре издревле присущи космические взгляды на мир, соразмеримость макрокосма и микрокосма.

Языческая модель мира - круг. Природный круговорот всего живого: от семени, выросшего колосом, сжатого и вновь умирающе-воскресающего в земле, до человека, вновь и вновь воскресающего в потомках. В традиционном образе жизни славян ритмы социальной жизни задавались изменениями природных явлений. Человек ощущал себя частью физической природы, безостановочно погруженным в нее, поклоняясь солнцу, огню, земле, растениям и животным. Просыпалась природа - и славяне начинали активно готовиться к полевым работам. Наступала весна и лето - крестьянин ходил за плугом и бороной, задавая меру своему полю сообразно тому, какое пространство могут пройти человек и лошадь. Так дикая степь превращалась в поле, поле переходило в луг, а луг ограничивался берегом реки или рощей. Труд крестьянина создавал русское поле, русский ландшафт, а привычные просторы, климатические и географические условия закрепляли в труженике черты русского крестьянина. Покрывалась земля снегом, и ритм жизни крестьянина изменялся сообразно с природой. В таких условиях поле становилось продолжением самого крестьянина, его вторым «я». Крестьянин, вложивший душу в родную землю, не мог относиться к ней, как к чему-то мертвому, неодушевленному, поэтому-то природа в сознании русского человека - живая.

Мифологическая картина мира, основанная на воображении, языческом слиянии с животворящей природой, свойственна восточным славянам. Природа - понятие однокоренное с жизнью, рождением. Более того, природа есть при-рода, прирожденно, экспансия живого. Рождение - такое же атрибутивное свойство космоса, как пространство и время. С функцией рождения связаны отдельные природные силы, прежде всего земля.

Славяне-язычники, как уже отмечалось, обожествляли природу. У Прокопия Кесарийского есть упоминание о почитании славянами рек и вообще водных источников, об этом же говорят и средневековые авторы. Эти представления строились на анимистических представлениях о природных объектах. По данным фольклора можно говорить о том, что некоторые водные источники были персонифицированы, например, в былинном образе Дуная - богатыря. У славян существовало представление, будто весь мир возник из водной стихии. В морях, реках и озерах жили русалки, водяные. Им посвящались праздники. Древние русичи чтили также леса и рощи, полагая, что именно в лесных кущах обитают боги.

Существуют свидетельства и о поклонении славян-язычников деревьям. Византийский император Константин Багрянородный в IX в. описывал, как купцы-русы приносили жертвы у священного дуба на острове Хортица на Днепре. Судя по имеющимся данным, деревьям поклонялись не самим по себе, но только как атрибутам того или иного божества, например, дуб выступал атрибутом Перуна.

Культ предков, играющий немаловажную роль в язычестве, был персонифицирован в образе бога Рода. Данные о нем почерпнуты из весьма поздних источников - древнерусских поучений против язычества. Чаще всего Род упоминается вместе со спутницами - рожаницами. По мнению Б.А. Рыбакова, известного исследователя славянского язычества, Род - всемогущественный бог Вселенной, которому поклонялись славяне. Род - бог неба и дождя, вдувающий жизнь в людей, связанный одновременно с подземной водой (Род - никами) и огнем. Таким образом, можно отметить, что культ Рода и культ Матери - земли, дополняли образ единого мира, Вселенной, присущий славянам-язычникам.

В целом язычество как природная религия развивала и дополняла те характерные черты русской культуры, которые были заложены природой Руси.

Язычество - не только историческая фаза существования культуры славян до принятия христианства, но это и особый тип культуры, определенная культурная модель со своими характерными признаками. Формы, механизмы этой культуры существовали и после принятия христианства. А во многих случаях дожили и до нашего времени.

Основные черты язычества:

• Многобожие, одухотворение природы, культы земли, солнца, неба, огня, воды, поклонение деревьям, священным рощам, водным источникам;

  • • Культ предков. Умершие родственники постоянно пребывают в земной жизни, определяют ее, от них зависит благополучие людей живых;
  • • Развитая низшая мифология, т. е. представление о том, что земля населена целым сонмом существ, которые всегда рядом с человеком;
  • • Примитивная магия, т. е. представление о том, что на положение вещей в мире можно воздействовать словами или делами;
  • • Антропоцентризм, т. е. восприятие всего мира через призму человека.

Сложной системе языческих верований соответствовала не менее сложная система культов. «Малые» божества не имели святилищ, им молились либо поодиночке, либо семьей или племенем. Для почитания высших богов собиралось несколько племен, совместно создавались молельные места.

Издавна таким общим местом для молений были горы, особенно «лысые» горы - с голыми вершинами. На вершине холма устанавливали идола, вокруг него устраивали подковообразный насыпной вал, на котором горел священный костер. Второй насыпной вал был внешней границей святилища. В пространстве между двумя валами люди молились и потребляли жертвенную пищу. На ритуальных пирах они становились как бы сотрапезниками богов. Пир проходил под открытым небом.

Идолы, как правило, были деревянные и почти не сохранились до наших дней. Издавна дерево наделяли магической силой, оно согревало человека, давало эму жилище.

Языческие жрецы назывались волхвами. Уместно вспомнить стихи А.С. Пушкина:

Волхвы не боятся могучих владык

А княжеский дар им не нужен;

Правдив и свободен их вещий язык

И с волей небесною дружен.

Языческие жрецы - волхвы - совершали обряды, прося богов о благополучии и обильном урожае. Магическим действом было чародейство - заклинательные действия с чарой (чашей). Чара была покрыта символическими изображениями календаря -годового цикла земледельческих работ. Водой из такого сосуда окропляли посевы, чтобы повысить урожай.

Волхвы изготовляли амулеты - женские и мужские украшения, покрытые заклинательной символикой. Их умение работать с металлом, ковать называлось «коварство» и означало первоначально «искусство», «мудрость».

Много веков спустя, когда на Руси было принято христианство, началась борьба между двумя религиями. Языческие божества были объявлены бесами, их ритуальные пиры - бесовскими, а места, где они происходили (лысые горы), стали считаться местом обитания бесов и ведьм. Благочестивому человеку уже нельзя было приближаться к ним, тем более что язычники, устраивая там свои пляски вокруг костров, продолжали рядиться в шкуры животных, надевали маски и личины.

Жертвоприношения вплоть до эпохи христианизации оставались главным звеном языческой обрядности славян. Вид жертвы зависел от значимости события и характера божества. Верования славян требовали при определенных обстоятельствах человеческих жертвоприношений. Гораздо чаще, чем кровь людей, проливалась в ходе ритуалов кровь животных, домашней птицы. Нередко в качестве жертвы избирался конь.

Однако наиболее распространены в славянской культуре были бескровные жертвоприношения - хлебами, кашами, хмельным зельем, деньгами и другими ценностями. Поданная в виде угощения божествам пища если не сжигалась, не топилась, то редко оставалась нетронутой. После произнесения молитвенных обращений сами участники ее поедали.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >