Происхождение и учение буддизма

  • 3.1. Духовная культура ведического периода.
  • 3.2. Брахманизм.
  • 3.3. Ранний буддизм: Хинаяна.
  • 3.4. Буддизм Махаяны.

Духовная культура ведического периода

Ведический период древнеиндийской культуры известен нам, прежде всего, благодаря древнейшим памятникам духовной культуры — Ведам. Ригведа (10500 стихов, это такой же объем как объем «Илиады» и «Одиссеи» Гомера вместе взятых) — значит, Веда (с инд. знание) гимнов. Это древнейшая Веда, созданная приблизительно в 1500—1200 гг. до н.э. На основе Ригведы созданы Самаведа — Веда напевов, Яджурведа — Веда жертвоприношений и Атхарваведа — Веда заклинаний. Веды возникли в результате усложнения ритуала — разделения в нем функций исполнителей ритуала. Первоначально тексты Вед передавались устно.

Веды записаны на санскрите, языке древних ариев, которые с середины второго тысячелетия до н.э. стали вторгаться в Индию, первоначально на северо-западные территории, в течение реки Инда с Иранского нагорья. Арии это племена индо-иранской общности (иранцы, греки, германцы, славяне). Территории в бассейне Инда — это территории северной части полуострова Индостан с направлением на юго-запад. Инд течет с гималайских гор и впадает в Аравийское море в районе территорий современного Пакистана. Лишь позже арии двинулись в долину другой великой реки — реки Ганг. Ганг течет с Гималайских гор на юго-восток, в Бенгальский залив Индийского океана. Путь ариев в Индии это, в общем, повторение пути зарождения и распространения предшествующей цивилизации, названной исследователями Хараппа. Хараппа, а также Мохенджо-Даро — еще одна древнейшая индийская цивилизация, названы так исследователями по названию селений в течении Инда. Они существовали в 4 тыс. до н.э. или даже на полутысячелетие раньше. Это были племена протодравидов. Дравиды и Мундо это племена, сохранившиеся отчасти и ныне на юге Индии. Это были раннеземледельческие культуры, выращивавшие различные злаки. Раскопки городских поселений этих цивилизаций показывают, что это была эпоха бронзы и культовых центров. Хараппа и Мохенджо-Даро были связаны с цивилизациями Месопотамии и с другими древнейшими цивилизациями. Но арийские завоеватели лишь отчасти соприкоснулись с цивилизацией Хараппы, точнее с ее остатками, поскольку эта цивилизация ко времени вторжения ариев пришла в упадок. Тем не менее, синтез культуры этой древнейшей автохтонной цивилизации и культуры ариев имел место, что выразилось в многообразии региональных вариантов древнеиндийской культуры. Культ богов Шивы, Кришны (Вишну) это наиболее отчетливый след культурного синтеза. Но все же именно арии ассимилировали предшествующую культуру. Местные племена не смогли оказать им серьезного сопротивления.

В период завоевания и первоначального оседания в Индии арии в социальном отношении находились на стадии военно-племенной демократии. Уже существовало первоначальное социально-профессиональное разделение, древнейшей формой которого являлось разделение на сословия, точнее, касты, т.е. совершенно замкнутые сословия брахманов (священнослужителей), кшатриев (военных), вайшьев (ремесленников, торговцев, земледельцев) и шудр (по сути слуг или даже рабов). Завоеватели арии входили в первые три сословия, а шудрами были обычно представители автохтонного населения. Касты или по-индийски варны это специфический для Индии социальный строй. Слово «варна» означает «цвет». Завоеватели отличались светлой кожей, а покоренные автохтоны были темнокожими. Вместе с завоеванием Индии ариями происходил переход от строя первобытной родоплеменной демократии к государственному строю.

Предрелигиозное мировоззрение этого периода, эволюционировавшее в сторону возникновения собственно религиозного сознания, — политеизм. Мифология этого периода содержит рассказы о нескольких «поколениях» богов. Древнейшее «поколение» отображает общую для этого времени стадию развития индоевропейской мифологии. Так, образ бога отца Дьяуса или Питара символизировал небо. У древних греков подобный образ бога — это образ Зевса, в Риме — образ Юпитера. Богиня утренней зари в индийской мифологии этого периода это Ушас (соответствует греческой богине Эос, римской — Авроре). Бог грозы у древних индийцев — Парджаньи (литовский Перкунас, славянский Перун). Следующее «поколение» богов древних индийцев относится к периоду индоиранской общности: бог Митра у ариев, вторгшихся в Индию, но и у иранцев тоже Митра, что отразилось в их древнейшем памятнике Авеста. Соответственно: у древних индийцев Арьяман, а у древних иранцев — Айрьяман, у первых — Вритрахан, а у вторых — Веретрагхна, у первых Яма — у вторых Йима, у первых Варуна — у вторых Ахурамазда.

Наконец, в собственно индийский период тоже имеются, правда, уже искаженные, соответствия мифологии древних индийцев и иранцев. Так, у древних индийцев мифологические существа делились на категории дэвов и асуров — соответственно, богов и демонов, но асуры были и у иранцев, только у иранцев асуры не демоны, а боги. При этом, конечно, некоторые боги из предшествующего «поколения» перешли в центр новых мифологических представлений, но многие из прежних богов остались на периферии пантеона. Это нужно иметь в виду, поскольку иначе вообще трудно понять характер взаимоотношений в пантеоне: многие образы и сюжеты мифологии выступают в корпусе мифологических повестований древних индийцев этого периода в различных вариантах. Отношения между богами в пантеоне оказываются очень запутанными. В пантеоне насчитывают 33 бога или, может быть, их не столько, а больше, поскольку общее число мифологических существ доходит до 3300.

Принципиальное значение имела дискуссия между французским исследователем Джорджем Дюмезилем и голландским ученым Францискусом Кёйпером, какой принцип положить в основание, чтобы уяснить функции, координацию, субординацию богов в индийском пантеоне. Кёйпер отстаивает принцип, состоящий в требовании определить то, какую роль играют те или иные боги в космогоническом процессе: творении организованного мира. Дюмезиль считает, что пантеон организован в соответствии с принципом освящения и необходимости воспроизводства складывающейся социально-профессиональной структуры. Эти принципы на самом деле не исключают друг друга не только потому, что образы многих богов выполняют и ту, и другую функцию, но и потому, что эти функции сами по себе взаимно дополнительны. Первая из названных реализуется в рамках мифологемы «хаос — космос», вторая — в рамках мифологемы «жизнь — смерть — жизнь», связанной с воспроизводством сложившегося или складывающегося социального порядка.

Мы уже знакомились с упомянутыми космогоническими мифологемами. Теперь посмотрим, как они преломляются в индийской мифологии. В первом поколении богов во главе пантеона Дьяус — это отец, а Пратхиви — это Мать-Земля. Пантеон возникает в этом первом поколении благодаря тому, что мужской бог Брахманаспати «выковывает» других богов. Но тут же оказывается, что женская богиня Адити, олицетворяющая океан, порождает богов — Адитьев, среди них в частности особенно заметна фигура Варуна, о котором еще скажем. Есть и такие мифологические сюжеты, которые тоже относятся к двум известным нам версиям происхождения космоса. Что касается версии порождения космоса, то к ней относится образ золотого яйца, из которого рождается мир, поскольку оно обладает для этого внутренней потенцией, которая обозначается в мифологии словом «тапас» (внутренний жар). К версии сотворения мира относится образ Пуруши. Пуруша — это небесный человек, из его тела боги создали небесный свод, землю и все прочее.

Но особенно заметный мифологический космогонический вариант связан с именем Индры. Индра — предводитель богов в битве с демонами-асурами. Самое большое деяние Индры — это его битва с драконом Вритрой. Вритра поглотил все воды. Против него и выступил Индра, чтобы освободить воды, без которых невозможна жизнь и вообще мировой порядок. На помощь Индре поспешил бог Вишну. Вишну делает три шага, это знаменитый сюжет о так называемой трилоке. В результате каждого шага образуется мир. После первого шага возникает верхний мир, после второго — воздушная оболочка, атмосфера, после третьего — Земля. К созданию и поддержанию космического порядка имеют отношение, кроме Индры и Вишну, также солнечные божества: Савитар — неподвижный солнечный диск, Сурья — солнечный диск, движущийся по небу. Варуна и Митра (кстати, Митра тоже имеет отношение к солнцу, он олицетворяет свет, но и тень тоже) являются охранителями порядка. Варуна связан с водной стихией, но он охраняет мир от затопления силами водного хаоса. Древняя индийская космогония включает также представления о происхождении человека. Первого человека зовут Ману. Но есть также Яма, он первый умерший человек и в то же время бог царства мертвых. Согласно Дюмезилю социальная структура древних индийцев отображается в мифологическом пантеоне следующим образом. Митра и Варуна являются хранителями ритуалов, они покровители жрецов-брахманов. Пара Индра и Вишну является покровительницей воинов. При этом Индре подчинен Рудра; с Рудрой связаны Шива и Маруты, ветры; все они составляют воинство Индры. Наконец, Ашвины (два брата) олицетворяют сословие, обеспечивающее экономическое благополучие, т.е. сословие земледельцев, ремесленников, торговцев.

В собственно индийский период, в ходе и после завоевания Индии ариями главным богом в пантеоне оказывается Индра. Очевидно, что Индра потому и оказывается в центре мифологического повествования и на вершине пантеона, что он прежде всего бог-воитель, бог народа, ведущего завоевательную войну. Даже, казалось бы, сугубо космогонический сюжет его борьбы с драконом Вритрой тоже указывает на это: имеется сюжет, где Индра захватывает города, основанные Вритрой. Ясно, что это просто-напросто демонизируемые ариями города аборигенного населения.

Социальный порядок поддерживается мифоритуальным комплексом. В этой связи следует упомянуть таких богов как Агни, бог очень часто, едва ли не чаще Индры, упоминаемый в Ригведе, и Сома. Агни — это бог огня, всякого огня, но прежде всего — жертвенного. Сома — это бог опьяняющего напитка, используемого в ритуале. Жертвоприношения богам являются одним из центральных ритуальных действий. Конечно, жертвоприношения не только не заменяют способа обеспечения людьми благосклонности богов, но, напротив, предполагают также необходимость соблюдения определенных этических и социальных норм, прежде всего норм сословного (варнового) поведения. В центре этики находится идеал поведения воина. Но, в общем, все-таки надо сказать, что этический аспект мифоритуального комплекса связан также с возможностями обеспечения материальными благами: здоровьем, богатством, плодовитостью. Представления о посмертной судьбе человека у древних индийцев являются довольно типичным примером мифологемы «жизнь — смерть — жизнь», т.е. смерть — это переход к новой жизни. Одно из условий — жертва богам в виде сжигания трупа на костре. После этого душа отправляется либо навечно в царство Ямы, либо на небеса, где у Луны душу встречают Митра и Варуна, которые в зависимости от земных деяний души умершего человека отправляют ее или к богам на более высокий, солнечный, уровень или возвращают ее на землю для последующего возрождения в статусе, соответствующем балансу земных деяний.

В этот период складывается представление о рита. Рита — это безличный принцип мирового порядка. Он происходит из мысли о самопорождаю-щих силах природы, т.е. понятийно развивает мифологический сюжет о боги нях Адити и Пратхиви, о которых мы уже говорили. Мифоритуальная практика направлена не только на умилостивление богов, но и на поддержание риты. Рита указывает «путь солнца», Солнце, в свою очередь, это «лицо риты чистое и прекрасное». Варуна является охранителем риты. Рита связана с «сатья» — правдой, справедливостью, честностью. Власть риты распространяется не только на людей, но и на богов.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >