Донаучный этап развития теории филантропии и милосердия в Западной цивилизации

Место темы в учебном курсе

Данная тема дает возможность проследить основные этапы зарождения идеологии социальной работы, от концепций филантропии, милосердия, до формирования концепций солидарности в Новое время. Раскрыты основные этапы и воззрения на сущность помощи на этапе донаучного становления теории социальной работы в западных странах.

Основные рассматриваемые вопросы

  • 1. Зарождение теории филантропии в Древней Гре- циии Риме.
  • 2. Становление христианских представлений о помощи и поддержке ближнему с III по XVI век.
  • 3. Развитие идеологии солидарности в XVII — XVIII вв.
  • 1. Зарождение теории филантропии о Древней Греции и Риме_

Зарождение представлений о помощи и взаимопомощи происходит на стадии родового общества, когда складываются механизмы реципрокации и редистрибуции. Первые из них связаны с дарообменом, помощью в бытовой и хозяйственной сферах. Вторые — с распределением излишков продуктов. Уже на этой стадии происходит оформление субъектов помощи, идеологии, а также принципов, регулирующих связи дарообмена и поддержки между субъектами родового пространства.

Однако впервые обозначение и выделение данного явления из многих сфер человеческого бытия происходит в Древней Греции. Это было связано с тем, что человечество, накопив определенный духовный опыт, среди прочих сфер своего существования начинает выделять особую сферу, где проявляются дружеские чувства, аффекты, моральные связи и отношения. Так зарождается понятие «филантропия». В переводе с греческого оно обозначает любовь к людям, но первоначально, в V веке до н.э., семантическое значение этого слова было связано с представлениями о божественной благосклонности, а в IV веке н. э. с этим понятием связан иной смысл: любое благожелательное отношение одного индивида к другому.

В гомеровском эпосе philos (дружественность) связана с институтом семьи и гостеприимства, где это слово имеет прежде всего социально направленный характер. По мнению французского исследователя

Э. Бенвениста, philos вместе с aidos (помощь), употребляемые в постоянной связи и одном смысловом контексте, обозначают отношения, связанные с уважением, состраданием, помощью в беде, т. е. эти понятия идентифицировали социально окрашенные чувства и сопричастность индивидов к коллективным ценностям и нормам совместного общежития.

БЕНВЕНИСТ ЭМИЛЬ (1902-1976), французский лингвист. Родился 27 марта 1902 г. в Халебе (Алеппо, совр. Сирия). Учился в Сорбонне, затем в Парижской высшей школе практических исследований у А. Мейе. С 1937 г. профессор Коллеж де Франс (унаследовал кафедру

А. Мейе). С 1959 г. до конца жизнинепременный секретарь Парижского лингвистического общества, членом которого стал в 1920 г. Почетный член многих академий и научных обществ. Умер в Париже 3 марта 1976.

Как индоевропеист, Бенвенист стремился синтезировать традиции классической науки XIX в. и идеи структурализма, стремясь к системному подходу (в интервью незадолго до смерти Бенвенист заметил, что никакой другой лингвистики, кроме структурной, не может быть по определению). Автор работ по именному словообразованию и структуре корня в индоевропейских языках. Многие исследования Бенвениста посвящены иранским языкам, индо-арийским и хетто-лувийским языкам. Бенвениставтор двухтомного «Словаря индоевропейских социальных терминов».

Сочетание фразеологического единства в гомеровском эпосе philos и xenos (гостя) раскрывает, по мнению Э. Бенвениста, и другое понимание данного слова — защита. Иностранец, прибывающий в чужую страну, не имел ни каких прав. Предоставление ему крова, оказание гостеприимства (hospitai) становилось обязательным действием принимающей стороны, условием его безопасности.

И наконец, сочетание philos с названием «сердца»: philon etor. В гомеровском эпосе мы можем встретить такие сочетания, как: «Сердцем печалуясь с милым, он молча сидел с женихами», «Дар же, что милое сердце тебя побуждает вручить мне» и т.д. Это показывает другое семантическое значение данного слова, связанное с состраданием, милосердием.

Таким образом, philos на ранних этапах развития общества рефлексируется в контексте института семьи, гостеприимства, связана с аффективной стороной человеческой жизни. И здесь еще проявляется архаический закон эквивалента, «ты — мне, а я — тебе», который существовал в родовом обществе.

С V по IV век до н.э. происходит изменение семантического понимания philos, когда контекстом рефлексии становится государство, общность.

Платон. 427 — 347 гг до н. э

Демокрит (ок. 460 — 370 до н. э.) предпринимает одну из первых попыток рассмотреть благо государства, исходя из концептов справедливости. С его позиций, государственное благо превыше всего, оно достигается за счет единения граждан, их взаимного сочувствия, взаимопомощи, взаимозащиты и братства.

Платон (427 — 347 до н. э.) рассматривает город-государство как основу всех моральных ценностей и единственную форму общежития человека. В идеальном государстве, которое описывает Платон, нет крайностей — бедности и богатства.

Филантропия им рассматривается в контексте общественной пользы, с его точки зрения, эта деятельность — прерогатива государства, а не отдельного частного служения. Платон тем не менее считал, что не следует заботиться о бедных, попавших в трудную ситуацию, он подчеркивал, что «бедность заключается не в уменьшении имущества, а в увеличении ненасытности». Ситуация осложняется, если ей сопутствуют болезни и обнищание. В этом случае, например, для ремесленников, смерть являлась единственным выходом, поскольку жизнь, по мнению Платона, теряла ценность из-за невозможности воспроизводить свое ремесло. Однако в «Определениях» Платон не отрицает, что в обществе должно быть «добровольное благодеяние», оно сущность милости, и в межсубъектном взаимодействии милость должна быть оказана как своевременная услуга.

Аристотель.

384 — 322 гг. до н.э.

Аристотель (384 — 322 до н.э.) развивает учение о формах государственного устройства. Применительно к становлению концептов помощи и социальной справедливости, для нас интересны подходы Аристотеля к дружественности (philia) как разновидность добродетелей человека, к проблемам праздности и справедливого распределения.

В восьмой книге «Никомаховой этики» Аристотель пишет о дружбе и о роли дружбы в сохранении устоев общества. «Народная пословица гласит,пишет Аристотель,что у друзей все общее. Следовательно, дружба состоит в общении и совместном владении». Фома Аквинский комментирует эти слова Аристотеля следующим образом:

«Показывает, что согласно различным видам общения различается дружба [...] И поэтому из дружественных отношений некоторые являются более тесными, а именно, между теми, у которых больше общего, а некоторые являются менее тесными, т.е. между теми, кто в малом сообщается. И из этого более всего явствует, что если ни в чем нет общения, не может быть и дружбы».

Далее в комментариях св. Фомы читаем о роли, которую Аристотель приписывал дружбе в сохранении устоев общества: «И говорит, что благодаря дружбе, по-видимому, сохраняются государства. Поэтому законодатели больше стараются сохранить дружбу между гражданами, чем даже соблюсти справедливость, которую иногда не соблюдают, например, в том, что касается наложения наказаний, чтобы не возникали раздоры. И это явствует из того, что согласие уподобляется дружбе. Согласия же законодатели в высшей степени желают, а раздоры между гражданами стараются прекратить по причине того, что раздоры суть враги сохранения общества. И поскольку вся нравственная философия представляется направленной к общему благу, подобает нравственной философии касаться и дружбы».

Иван Лупандин.

Лекции по истории натурфилософии

Аристотелем fhilia рассматривается как разновидность добродетели. Благосостояние человека можно оценить в обществе, только тогда, когда он благодетельствует., т. е. проявляет дружеские чувства по отношению к своим друзьям. Это одна утилитарная сторона дружественности. Другая связана с помощью и поддержкой в разные периоды жизни. «Друзья нужны молодым, чтобы избегать ошибок, и старикам, чтобы ухаживали за ними и при недостатках от немощи помогали им...» Аристотель рассматривает дружественность как природное свойство человека, рассматривая субъект-субъектные отношения как процесс межличностного взаимодействия, когда один субъект оказывает помощь другому субъекту. Рассматривая мотивацию поступка с позиций пользы, в самом действии он видит акт творчества, которое несет в себе любовь к ближнему: «(творцы) любят свое творение по той же причине, что и свое бытие». Только живя в дружбе, человек может ощутить радость собственного бытия, тем самым может принести пользу обществу и городу.

Праздность, как категория философской системы, Аристотелем рассматривается как право одних и не желательное явление для других слоев общества. Применительно к идеологии филантропии прослеживаются первые тенденции осмысления, что бескорыстная помощь и поддержка могут нести и негативные последствия в отношении бедных людей. Аристотель отмечает это когда анализирует поступки «бедных людей», использующих не по назначению выделяемые государством мясо жертвенных животных и деньги, предназначенные для украшения храмов и города.

Аристотель рассматривает порядок справедливого распределения как ряд прав и обязанностей. Справедливое распределение им осмысляется как в терминах уравнительного распределения «равные части каждому человеку», так и иерархического «равенство относительно особых функций и ролей». Возможно, он один из первых ставит вопрос о государственной системе вспомоществования. В этом отношении он рассматривает законы сисситий у лакедемонян, видя в них антидемократическую направленность. «Средство на устройство их должно давать скорее государство, как это имеет место на Крите. У лакедемонян каждый обязан делать взносы, несмотря на то, что некоторые по причине крайней бедности не в состоянии нести такие издержки... Ведь участвовать в сисситиях людям бедным нелегко, между тем как участие в них, по унаследованным представлениям, служит показателем принадлежности к гражданству, ибо тот, кто не в состоянии делать эти взносы, не пользуется правами гражданства».

Марк Тулий Цицерон 106 — 43 гг. до н.э.

Марк Тулий Цицерон (106 — 43 до н.э.) рассматривал различные формы государственного устройства и роль в этих государствах идеального гражданина. Придерживаясь позиций космополитической солидарности, он считал, что гражданин не только обязан не нарушать чужую собственность, но обязан оказывать помощь потерпевшим несправедливость, трудиться на общее благо. Особую роль в деле помощи нуждающимся Цицерон отводил дружбе. Дружба, товарищеский союз, как основа филантропии, являлись важнейшими факторами, лежащими в основе гражданского поступка. Цицерон в филантропии видел ряд определенных целенаправленных действий, среди них он выделял: щедрость, выкуп пленных, уплату долгов, выдачу приданого дочерям, увеличение средств к жизни для своих друзей.

2. Становление христианских представлений о помощи и поддержке ближнему с 111 пи XVI в.

Концепция филантропии с легализацией христианства заменяется на концепцию агапе, любви как благодати. В основе данной концепции лежит любовь Бога к людям, эта любовь в виде дара, она беспредельна, бескорыстна, всеобъемлюща, в ее основе «жертвенно-нисходящая любовь к ближнему — исходит из презумпции равного права каждого на такое снисхождение».

АГАПЕантичное понятие, обозначающее любовь к ближнему. В греческой философии было введено различение понятий агапе, выражавшего деятельную, одаряющую любовь, ориентированную на благо ближнего, и эрос, представлявшего страстную любовь, ориентированную на удовлетворение. С начала распространения христианской культуры понятие «агапе» получило новый импульс для развития: в раннехристианских общинах для формирования любви к ближнему устраивались специальные вечерние трапезы для всех членов общины (получившие такое же название), целью которых было выражение братских чувств по отношению друг к другу. Во многих философских системах понятие «агапе» занимает центральное место, например в философии Плотина («Эннеады») или Ч.С. Пирса (1839—1914), который видел в нем творящую энергию эволюции природы.

Любовь к ближнему нормативно безлична, поэтому она не имеет границ, ограничений по расе и вероисповеданию, имущественному цензу. В этом раскрывается сущность философии милосердия, которое основано на доброте и сострадании. «Будьте все... сострадательны, братолюбивы» (1 Пет. 5:8); «будьте... сострадательны, прощайте» (Еф. 4:32); «Старца не укоряй, но увещевай, как отца; младших как братьев; стариц как матерей; молодых, как сестер, со всякою чистотою» (Первое послание к Тимофею 5:1—2).

Другим важным моментом в философии агапе является служение ближнему. Здесь служение рассматривается как определенный вид помощи и поддержки человеку, где помогающий в основе своего поступка не ждет вознаграждения, отдара. Здесь родовой принцип эквивалента, который мы видели в Античности, отсутствует: «и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, а чтобы самому послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Матф. 20:25 — 28); «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Послание к галатам 6:2).

Один из важнейших принципов агапе — духовный принцип даяния — воздаяния. В основе его бескорыстная помощь нуждающемуся, поддержка его без всяких условий, разделение с ним всех тягот и невзгод. Благодеяние возвратится к помогающему многократно умноженное. «Давайте, и дастся вам... ибо какою мерою мерите, такою же отмерится вам» (Лук. 6:38).

Одним из важнейших догматов агапе являются догматы о милосердии к бедным и гостеприимстве. Они выступают как важнейшие христианские добродетели, являются деятельным проявлением связи между членами общности, выражением духовной связи между людьми. «Блажен, кто помышляет о бедном! В день бедствия избавит его Господь» (Псалтирь 40:2).

Библейская теология, которая сменила идеологию филантропии, вызвала к жизни новые представления о сущности помощи ближнему. Филон Александрийский в 15—10 гг. до н.э., являясь предшественником Отцов Церкви, разрабатывал в философии — мозаике тематику «харис», агапе, на основе теологических текстов и теории творения как дара.

Однако разработку важнейших христианских догматов о милосердии связывают с золотым веком патристики (IV—первая половина Vb.), с каппадокийской школой богословия. Работы данных мыслителей Церкви оказали большое влияние на становление общественного сознания в вопросах помощи и поддержки. Причем отличительной чертой данных произведений являлось то, что они были предназначены как для «говорения с кафедры», так и для «книжного употребления». И здесь большую роль сыграли Василий Кесарийский, или Великий, Григорий Нисский и Григорий Богослов. Блестящие ораторы, они внесли в богословскую полемику диалектические методы неоплатонизма, где слово представляет собой практический инструмент изменения общественного сознания.

ПАТРИСТИКА (от лат. patresотцы, т. е. Отцы Церкви)термин, обозначающий совокупность теологических, философских, политико-социальных доктрин христианских писателей II—VIII вв. Во II—III вв. патристика выполняла преимущественно апологетические функции. В III—VIII вв. главное внимание в патристике уделяется систематизации христианского вероучения и борьбе с ересями. В настоящее время для католического и православного богословия идеи патристики представляют неоспоримый авторитет.

Василий Великий. Мозаика. Палатинская капелла в Палермо. XII в. Фрагмент

Василий Великий сущность милосердия понимает как «болезнование об угнетаемых сверх их вины, ощущущемое сострадательными». Милосердие связано с «бо- лезнованием», с состраданием к ближнему, посколько человек не может постичь предначертание свыше и тем более свое состояние, которое постоянно меняется или может измениться по воле провидения. «Милосердуем о том, кто из великого богатства впал в крайнюю нищету, кто из крепкого телесного здоровья перешел в крайнее изнеможение, кто прежде восхищался красотой и свежестью своего тела, и потом поврежден обезображивающими болезнями». Мы видим, как понятие социального равенства интерпретируется в контексте судьбы и ее изменений.

Проблемы милосердия и ее сущности осмысляются в трудах Григория Нисского с несколько иных позиций. Вопрос «Почему блажен обратно приемлющий, что дает?» им рассматривается в логике обоснования догмата о Святой Троице. Единство Бога существует в различных самостоятельных сущностях его субстанций. В этом отношении милосердие есть проявление божественного начала, которое отдельного субъекта уподобляет божественной сущности.

Григорий Богослов конкретизирует идеи своей школы, придает ей характер практического наставления и служения: «Будь для несчастного Богом». Однако милосердие, благотворение по отношению к ближнему предполагают определенную серию задач, возможностей, которые предоставляют выбор для творящего милосердие. Причем различается «высшее благодеяние» и «меньшее благодеяние». К высшим благодеяниям, приносящим пользу душе, он относит законы Пророков, Учителей, Пастырей. К меньшим благодеяниям — «доставь пищу, подай рубища, принеси лекарство, перевяжи раны, расспроси о бедственном положении, поговори о терпении». В этом он видит личное обогащение, которое выше имущественного.

Святитель Григорий, епископ Нисский. Мозаика XI века из храма Святой Софии в Новгороде

Святитель Григорий Богослов Икона XIV в. ГРМ

В таком подходе наблюдается переосмысление двух важнейших античных принципов — агностики (состязательности) и каллогатии (красоты и добра). Идея античной соревновательности, которая приближала античного человека к гармонии души и тела, в христианской идеологии у Григория Богослова получает иную интерпретацию: «Заслужи предпочтение пред ближним твоим тем, что ты его благотворительнее». Проблемы единения и гармонии достигаются на основе осознания общих вероятностных мифологем бытия, которым подвержены могут быть все без исключения. Тем самым несчастье, немощь являются той объединяющей парадигмой, на основе которой достигается паритетное начало между больным, увечным и здоровым: «Это твой член, хотя и покривило его несчастье». Однако общественное равенство и личная гармония между душой и телом, рассматриваемая как безопасность, достигается только благодаря человеколюбию, «должны человеколюбие к ним считать единственным залогом нашей безопасности телесной и душевной».

Иоанн Златоуст (344 — 407) в отличие от представителей каппадокийской школы подаяние милостыни рассматривает как показатель принадлежности к определенной общности «учеников Христовых», которая становится как бы новой формой индивидуального единения. В милосердии он видит природную детерминацию, однако это еще не значит, что существующая субстанция априори определяет в человеке божественное начало. «Человек... всего более должен учиться милосердию, ибо оно и делает его человеком». Только через обучение милосердию возможно восхождение человека к своей сущности, и через нее далее к «признаку Божества».

Иоанн Златоуст. Икона. Музеи Московского Кремля

Интересны рассуждения о милосердии Божьем святителя Иоанна Златоуста:

«И врач не только тогда достоин хвалы, когда выводит больного в сады и луга или в бани и купальни, или когда предлагает ему роскошный стол, но и когда заставляет его оставаться без пищи, мучит голодом и томит жаждою, когда приковывает к постели, и дом делает темницею, лишает больного самого света и закрывает комнату со всех сторон завесами; когда подвергает его и сечению и жжению, и предписывает горькие лекарства и тогда он тот же врач. Поэтому не странно ли того, кто причиняет столько неприятностей, называть врачом, а Бога, если Он сделает одну такую неприятность, например, наведет голод, или смерть, хулить и не признавать Благодетелем Вселенной? А Он-то один и есть истинный врач душ и телес. Поэтому-то часто Он, приняв в Свое попечение нашу природу, которая скачет от полноты счастья, а между тем одержима греховною горячкой, избавляет ее от болезней бедностью, голодом, смертью и другими бедствиями, и иными, какими Сам знает, врачествами». (Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 2. Беседы о диаволе, СПб., 1894, с. 280— 281). И хотя человек не может в каждом случае определить причины выпавших ему испытаний, Слово Божие утверждает нас в том, что все, попускаемое Богом, приводит ко благу человека, является как бы «таинством» Его безграничной любви. Доверившийся Богуне станет допытываться, почему Он попускает то или иное.

Свящ. Александр Яровой. Библия о милосердии

Проблема социальной справедливости им трактуется несколько с иных позиций, нежели его предшественниками. Конечно же, она рассматривается в контексте идей спасения и противопоставления реального и ирреального мира, где субъектами противопоставления выступают богатые и бедные, имущие и неимущие, здоровые и убогие. Общественное единство и гармония возможны среди данных групп лишь при соблюдении «принципа полезности», дополнительности существования. «Мы все имеем нужду в друг друге. Бедный в богатом, богатый в нищем, ничего не делающий в подающем милостыню, подающий в принимающем...» Принцип общественной полезности существования имущих и неимущих групп, трактуется Иоанном Златоустом как Божественная мудрость, где различные имущественные группы должны научиться жить согласно божественному плану справедливости. Так конституируется откровениями свыше общественное неравенство.

Однако нарушение согласия и единства возможно, когда милостыня оказана из тщеславия. В этом случае это «есть точно бесчеловечие и жестокость, или еще хуже сего». Жестокость, а следовательно, и несправедливость проявляется и в том, когда милосердие распространяется только на определенный круг субъектов. Иоанн Златоуст считает, что в акте милосердия нет границ. «Хотя бы даже язычника мы увидели в несчастий, и ему надобно оказать добро, и вообще всякому человеку, находящемуся в несчастных обстоятельствах».

Милосердие определяет серию поступков и деяний, которые могут быть направлены на различные нужды субъекта. В своих подходах он выделяет два уровня помощи: милости духовные и милости телесные. К милостям телесным он относит: «питать алчущих, напоить жаждущего, одеть нагого или имеющего недостаток в приличной одежде, посетить находящегося в темнице, посещать больных, странника в дом принять и успокоить, погребать умерших в убожестве». Духовные милости — «увещевание», обратить грешника от заблуждений, научить истине и добру нуждающихся, подать ближнему добрый совет, молиться за него Богу, утешить печального, не воздавать за зло, от сердца прощать обиды.

Августин Блаженный (354 — 430) раскрывает моральные принципы христианских заповедей. Он определяет суть человека, в основе которой любовь. Любовь имеет определенную направленность. Когда она направлена к Богу, то человек любит других, ближних и дальних, «а также вещи как образы Бога», такая любовь осмысляется как charitas. Любовь, которая направлена на себя, только к мирскому началу — это cupiditas, мирская любовь.

Августин Блаженный.

354-430 г.

Августин Блаженный развивал идеи, о том, что милостыня имеет силу «покрывать грехи», обосновывается тезис о нищих как заступниках перед Всевышним. Подаяние милостыни связывается с надеждой обеспечения лучшей участи, прощения за свершенные прегрешения.

Отсюда доказывается необходимость бедности, которую считают высшим состоянием, чем богатство, ее идеализация, по сути дела, конституирует неравенство как общественную необходимость.

Со второй половины VII века, когда происходит разделение Церкви на Западную и Восточную, в Западной церкви, тенденции институциональной поддержки через систему монастырей привносят новые подходы в идеологии поддержки. Основные воззрения данного периода были связаны с тем, что благотворением могут заниматься не все, а только посвященные, церковники. Остальные же могут помогать своими пожертвованиями. Возрастает роль монахов, которые и должны, по мнению официальной Церкви, вершить дела милосердия. Согласно существовавшим воззрениям, для члена общины достаточно подавать милостыню в монастырь, а епископу надлежало ее распределять. Подаяния должны находится в полном распоряжении епископа и распределяться дьяконами. С XII века приобретает значение воззрение, что папа — собственник всего церковного имущества.

Дальнейшее развитие теории и практики благотворительности происходит под непосредственным руководством римско-католической церкви, вплоть до Реформации в Западной Европе.

Мартин Лютер (1483—1546) в XVI веке выдвинул главные тезисы против догматов Католической церкви. Лютер критикует сложившиеся формы и принципы благотворительности. Свою критику он направляет на расточительную практику Церкви украшать храмы за счет пожертвованных сумм, а так же на бессистемную помощь всем просящим, выражавшуюся в формах милостыни. Выступая против схоластических взглядов на сущность милосердия, Лютер видел в бесконтрольной раздаче милостыни главный фактор стимуляции профессионального нищенства. Он не отрицает, что милостыня как форма поддержки должна существовать, но ее необходимо реализовывать лишь в случаях, когда нуждающийся умирает с голода, замерзает от холода, погибает от бедности, скрывается от преступления.

В 1520 году в своих проповедях о добрых делах, Лютер стремится восстановить древнехристианское понятие о любви к ближнему (caritas). Лютер приходит к мысли, что поддержка беднейшим слоям населения должна осуществляться как со стороны Церкви, так и общественного самоуправления. В своем «Воззвании к христианскому дворянству немецкой нации» он объявляет о необходимости уничтожения «попрошайничества». Согласно его концепции каждый город должен призревать своих нищих, а пришлых необходимо было изгонять. Принимая право человека быть бедным, он выступал против использования бедности для достижения богатства, выступая тем самым против «профессионального нищенства». В «Уставе общественной кружки» 1523 года он определяет, что нищие, способные к труду, должны работать. Неспособным к труду должна быть оказана помощь, детей-нищих необходимо было обучать и учить ремеслам. Если на это не хватало капиталов кружки, то члены общины должны были возмещать необходимые затраты путем сборов. Таким образом, не только определялись меры по локализации профессионального нищенства, но и формировались подходы по их финансированию.

3. Развитие идеологии солидарности о KVII-XVIII йенах

С периода Реформации начинает формироваться светское осмысление проблем помощи и поддержки нуждающихся, особенно когда в западных странах начинает развиваться законодательная и государственно-административная практика по локализации профессионального нищенства. Именно в этот период начинает зарождаться идеология солидарности.

Идеология солидарности начинает формироваться на основе теории естественного права в конце XVII века, сменившей идеи средневековой благотворительности. Осмысление человека как вневременного и культурноисторического феномена приводит к понятию права человека и равенства всех людей. На этой идеологической базе появляются гуманистические учения Гобсса, Локка, Спинозы, Геллерта, Клопстока, Гердера и других.

Джон Локк. 1632— 1704

Концепции «естественного права» разрабатываются Джоном Локком (1632 — 1704) в «Опыте о человеческом разумении» и в «Двух трактатах о правлении». Д. Локк доказывает, что основной задачей государства является защита естественного права человека. Принцип права на счастье обосновывается на положении о равенстве людей: «Существа одной и той же породы и вида при своем рождении без различия получают одинаковые природные преимущества и используя одни и те же способности».

Однако естественное право не безгранично, его пределы определены законами природы: «Естественное состояние имеет закон природы, которым оно управляется и который обязателен для каждого».

В XVIII веке оформляются идеи государственных подходов к обеспечению нищих и нуждающихся.

Монтескье Шарль Луи. 1689- 1755

Монтескье Шарль Луи (1689 —

1755), исходя из теории естественных прав человека, считал, что бедные имеют свои права в государстве.

«Милостыня, которую бросают человеку на улице, никоим образом не исполнит обязанностей государства, которое должно предоставлять всем гражданам гарантированное существование, пищу, подходящую одежду и образ жизни, не наносящий ущерба здоровью».

Не менее резко выступал Иммануил Кант (1724— 1804) по отношению к милостыне. Исходя из концепции, что личность — самоцель, а не средство для достижения даже благих задач, он считал, что «милостыня свидетельствует о доброте, связанной с гордостью и осуществляется без усилий, а также с такой добротой, которая не предполагает размышления о том, достоин ли тот или иной пожертвования или нет. Подаяние унижает людей. Было бы лучше придумать другой способ помощи бедным, который не унижал бы людей, принимающих ее».

Иммануил Кант. 1724- 1804

Максимильен Робеспьер. 1758— 1794

Идеи государственного обеспечения оформляются в период Великой французской революции. Основные подходы связываются со справедливым перераспределением капиталов и доходов благотворительных заведений. Декретами были установлены права для многодетных семей, вдов и бедных стариков. Появляется такое понятие, как пенсия. Она назначается государством лицам, не имеющим возможности самостоятельно поддерживать свой жизненный уровень. Декларируется, что общественная помощь — священный долг государства, оно обязано содержать бедных, либо предоставлять им работу, либо материально обеспечивать тех, кто не в состоянии трудиться.

Трудовое участие как средство против распространения нищенства было обосновано деятелями Великой французской революции. Так Жан Поль Марат (1743— 1793) писал: «Не кормите нищих бездельников, займите их делом, дайте им возможность своим собственным трудом добыть себе то, чего им недостает. Пусть поучат их каким-нибудь ремеслам, и пусть живут они на свободе. Для этого необходимы учреждения нескольких общественных мастерских, куда бы их принимали».

Ж. П. Марат считал, что государство обязано заниматься проблемами нищенства, именно оно должно искоренять это социальное зло. «При мудром государственном управлении вовсе не следует терпеть нищих, под каким бы то ни было предлогом, ибо они всегда служат обузой государству. Подаваемая нищим милостыня только укрепляет их в пороке...»

Смерть Марата. Жак Луи Давид. 1793 г. Брюссель. Королевский музей изящных искусств

Гракх Бабеф. 1760- 1797

Государство не только должно было регулировать проблемы нищенства и милосердия со стороны общества и отдельных благотворителей, оно должно было оказывать помощь тем, кто защищает ее интересы. М. Робеспьер (1758— 1794) предлагал в составе Конвента назначать «официальных защитников», которые бы стояли на страже интересов семей защитников родины, эта помощь должна быть финансируемой из бюджет государства. М. Робеспьер не только обозначает основные группы нуждающиеся в помощи и поддержке: «солдаты, получившие увечья, вдовы и дети тех, кто погиб за родину», но и подчеркивает, что защита нуждающихся является важнейшей государственной задачей. Он писал: «Помощь, оказываемая защитникам родины, нам кажется слишком незначительной. Мы считаем, что ее можно было бы беспрепятственно увеличить на треть. Огромные финансовые ресурсы республики дозволяют провести эту меру, родина требует ее».

Гракх Бабеф (1760—1797), французский утопист, руководитель «заговора во имя равенства», считал что революция необходима, чтобы исправить беды, беспорядки и общую нищету. Он ставит вопрос о вспомоществовании как обязательном условии равенства и «всеобщего счастья». «Дети, жены, старцы, увечные, неимущие, вы тоже получите то вспомоществование, которое и вам было обещано и является лишь справедливым вознаграждением для одних и государственными ссудами для других».

Индивидуалистическая философия, провозглашенная деятелями Французской революции, запрещающая любые промежуточные организации между гражданином и нацией, поощряя экономический либерализм, предлагала свои исторические концепты социальной защиты.

Социалистические идеи можно наблюдать и в прусском гражданском праве. Оно также констатирует необходимость содержать государством нетрудоспособных граждан. Государство должно брать на себя функции «приискания работ» семьям и лицам, не могущим «самостоятельно добывать себе пропитание». В отношении профессиональных нищих предусматривались принудительные работы, а «иноземных нищих» предусматривалось высылать на родину. На государстве лежали обязанности организации учреждений для бедных и забота об их материальном обеспечении.

Таким образом, к XIX веку сложились предпосылки к тому, чтобы государственная помощь и взаимопомощь оформились в единый социо-культурный процесс, со своими традициями, принципами, ценностями, формами. К тому же к этому периоду сложился определенный подход к пониманию различных феноменов, таких как бедность, нищенство, безнадзорность, сиротство и т. д. Все это требовало не только системного осмысления, но и практических шагов в решении проблем социальной патологии.

Основные понятия темы:

агапе, бедность, благосостояние, гуманизм, естественное право, закон эквивалента, каритас, милосердие, милости духовные, милости телесные, милостыня, пенсия, принцип агностики, принцип каллогатии, Реформация, сисситии, служение ближнему, филантропия.

Темы рефератов

  • 1. Теоретические подходы к филантропии в период Римской империи.
  • 2. Христианская парадигма благотворительности.
  • 3. Бедность и нищенство в концептах деятелей Просвещения.

4. Государственные подходы к помощи и поддержке в работах деятелей Великой Французской революции.

Вопросы для обсуждения на семинарском занятии

  • 1. Какое значение вкладывали в период гомеровского эпоса в понятие «филантропии» ?
  • 2. Покажите особенности понимания филантропии в подходах Платона и Аристотеля.
  • 3. Какие новые тенденции в понятия помощи и поддержки вносятся в концепции агапе?
  • 4. Как понимается милосердие в работах каппадокийских мыслителей?
  • 5. Какие существенные изменения происходят в концепции каритас в период Реформации?
  • 6. Что нового вносит в понимание помощи и поддержки теория естественных прав человека.
  • 7. Покажите, какие новые идеи в дело помощи и поддержки привносят деятели Великой французской революции.

Литература

  • 1. Актуальные проблемы социальной педагогики и социальной работы: Хрестоматия текстов германских преподавателей и экспертов по социальной работе и социальной педагогике. М., 2001.
  • 2. Бернлер Г., Юнссон Л. Теория социально-психологической работы. М., 1992.
  • 3. Доръон Ж., ГионнеА. Социальное страхование во Франции. Presses, 1983.
  • 4. Иванова Е.В., Иванова Ж.Е. Зарубежный опыт социальной работы в рамках российской благотворительности. М., 2001.
  • 5. Прюс Ф., Кен Б. Социальное государство и социальная система в Федеративной Республике Германии. Грайфсвальд, 1998.
  • 6. Российская энциклопедия социальной работы: В 2 т. /Под ред. Панова А.М, Холостовой Е.И. М., 1997.
  • 7. Фирсов М.В., Студенова Е.Г. Теория социальной работы. М.: Владос, 2000.

Тема 15

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >