ВТОРАЯ. ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Общая характеристика и основные черты средневековой философии

Чтобы понять смысл и основные направления развития философской мысли в Средние века, необходимо вначале обратиться к характеристике того времени, в рамках которого появилась специфическая философская мысль, которую сегодня принято выделять в качестве особой культурной эпохи, а также особого этапа развития философии.

Понятие Средние века ввели в научный оборот писатели-гуманисты эпохи Возрождения, подразумевая под ним некий исторический промежуток, отделяющий античную традицию от культуры Италии периода Возрождения. Уже в этом наименовании проявилось некое уничижительное толкование культуры периода Средневековья как такого времени, основное содержание которого сводится к его «срединности», «промежуточности» между двумя великими эпохами в культуре. Можно говорить о наличии определенного стереотипа, который сложился вокруг Средневековья вообще и средневековой философии в частности. Каков образ Средневековья в обыденном сознании? Что это за время? Чаще всего говорят о Средневековье как о времени рыцарей, способных на самую высокую одухотворенную любовь к Прекрасной Даме, и вместе с тем как о едва ли не самом мрачном и темном времени в истории, времени засилья Церкви во всех областях жизни, подавления любого инакомыслия, кострах святой инквизиции. Чтобы изучать философию данного исторического периода непредвзято, от подобного стереотипа лучше освободиться. Иначе неясно, как вообще могла существовать в это время подлинная философская рефлексия, основная функция которой - критическая? Или действительно в это время философия оставалась лишь «служанкой богословия», переживая не лучшие времена? Попробуем разобраться.

Средневековье - тысячелетний период со времени распада Римской империи (IV-V вв.) до XV в. Между античной и средневековой философией нет четко очерченных границ. Духовные предпосылки развития средневековой философии сложились с началом новой эры, с первых попыток осмысления и критического анализа библейских текстов, исторические - чуть позже, когда появились возможности для широкого распространения христианской веры, когда христианство стало государственной религией во многих европейских странах.

Исторически Средневековье начинается со времени правления Константина Великого (306-337 гг.), впервые сделавшего христианство государственной религией, и завершается падением Константинополя («второго Рима») в 1453 г.

С варварскими завоеваниями, положившими конец существованию Западной Римской империи, ушла в прошлое и великая античная культура. Пришло время перемен, неопределенности в политической, духовной и нравственной сферах. Стабилизация европейских обществ наступает только к VIII-Хвв., с возникновением феодальных государств, основой идеологии которых является христианство. Стабилизации способствовала новая иерархическая структура, которая включала сложную систему подчинения вассалов сеньору, где вассалы получали за службу земельный надел (феод) и занимались возделыванием этой земли. В средневековом феодальном обществе существовал ряд сословий, у каждого из которых было собственное место в этой иерархической структуре: крестьяне, рыцари, ремесленники и купцы.

Как можно описать это общество? Прежде всего, это общество, где основой мировоззрения является религия. Из этого следует ряд характеристик, как привычных, так и неожиданных. Например, привычными для обыденного сознания чертами средневекового общества являются главенство религии во всех сферах духовной жизни, догматизм мышления и др. Однако есть и особенности. В частности, довольно неожиданной для обыденного сознания характеристикой средневекового общества является технический прогресс. Первая технологическая революция произошла в Новое время, однако первые механические усовершенствования появляются уже в Средневековье. И истоки их - также в религиозной направленности сознания средневекового человека. Дело в том, что наука и религия в эту эпоху не были противопоставлены друг другу. Напротив, вершиной наук признавалась теология (учение о Боге), а другие науки (например геометрия или физика) лишь подтверждали результатами своих опытов совершенство сотворенного Богом мира. Тем самым теология как минимум не противоречила развитию других наук, внедрению научных открытий и технических усовершенствований в повседневную жизнь. Более того, исследователи считают, что «рациональные способы хозяйствования, новые изобретения быстрее всего пробивают себе дорогу в монастырях». И это тоже не является случайностью, ведь соборы и монастыри в Средневековье были хранителями культуры и образования той эпохи, а монастырские библиотеки содержали рукописи не только на темы богослужения, но также естественнонаучные, математические и другие труды. И первые университеты появились при монастырях. Искусство в Средневековье также приобретает религиозный характер. Основными его видами становятся литургия (церковная служба) и икона - в противовес античной живописи и скульптуре. В архитектуре появляется новый стиль - готика. Здания с высокими арками, стрельчатые витражи, пропускающие много света, - эти особенности готической архитектуры воплощали в жизнь библейскую идею о том, что Бог есть свет.

Еще одной особенностью Средневековья стало изменение сознания людей, появление нового идеала духовной жизни христианина, а на его основе - новой трудовой этики, которая с течением времени привела к развитию капитализма. В отличие от рабовладельческого античного общества, где физический труд считался занятием постыдным, которым могли заниматься лишь рабы, труд христианина приравнивается к молитве. Ведь труд преобразует окружающий мир, создает в нем гармонию и порядок и тем самым способствует исполнению воли Божьей. Более того, в Средневековье в отличие от Античности праздность порицаема, потому что «праздность научает всякому злу». Заповедь «возлюби ближнего своего, как самого себя» в трудовой этике преобразуется в моральное требование трудиться, чтобы не быть обременительным для ближнего. Продуктов труда христианина должно быть достаточно для того, чтобы поделиться ими с ближними, неспособными его заработать: пожилыми, нищими, калеками и т. д. При этом у трудящегося христианина еще должно оставаться достаточно времени для молитвы. Отсюда и такое внимание к технологическим усовершенствованиям, облегчающим труд.

Несмотря на то что средневековое общество - это общество по преимуществу крестьянское, еще одной его характеристикой является

1

История философии : Запад - Россия - Восток / ред. Н. В. Мотрошилова. Кн. 1.: Философия древности и Средневековья. М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 2000. С. 268.

2

Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. СПб. : Санкт-Петербургская духовная академия, 1905. Т. 11. С. 727.

рост городов и развитие торговли. Появление городов обозначило начинающийся разрыв с сельскохозяйственным укладом жизни и сыграло значительную роль в изменении патриархального сознания горожан, становлении профессий (скорняки, сапожники, портные, торговцы и др.], образовании профессиональных гильдий и первых корпораций. Города становятся административными и культурными центрами.

С появлением христианского Константинополя радикальное изменение статуса христианства, которое после почти пятисотлетних гонений христиан и полумаргинального существования самого учения стало основной религией государства, потребовало более широких, чем собственно религиозные, мировоззренческих (философских) обобщений. Церковь испытывала потребность в философском обосновании ключевых религиозных положений, например того, как нужно понимать Троицу, как происходил акт Творения мира и др. Но, с другой стороны, и философы, опираясь на христианское учение, получили возможность выражать сформулированные в Античности космологические идеи об Абсолюте и единстве мира: о Мировом разуме, «форме форм», «конечной причине» бытия. При обращении к религии эти достаточно абстрактные и общие формулировки получили конкретнообразное оформление, например в виде религиозных представлений о Троице, Святом Духе и т. д.

Перелом в мировоззрении при переходе от Античности к Средним векам был связан с восприятием человека как прежде всего духовного (имеющего душу] существа. В Средние века именно духовное бытие мыслится как реальное, подлинное. «Светская», «земная» жизнь является неподлинной реальностью, иллюзорным миром. Телесные характеристики человека, которые в Античности рассматривались как наиболее значимые, - это именно то, с чем в представлении средневекового человека нужно было бороться, «умерщвлять плоть» ради приближения к наиболее совершенному проявлению духовности - образу и подобию Божьему.

На основе нового религиозного мировоззрения, в котором сосуществовали два мира - иллюзорный (материальный] и реальный (духовный), изменилась и сама философия. Отошли в прошлое такие исследовательские установки античных философов, как бесконечный поиск и бесконечное приближение к истине разума, ибо эта истина призна ется теперь неподлинной, принадлежащей иллюзорному материальному миру. Единственная подлинная и заслуживающая внимания истина, на взгляд средневековых философов, уже открыта и изложена в Священном Писании. И это не истина разума, а истина веры. И настоящим мудрецом в Средневековье является тот, кто верит, а не ищет рациональных доказательств, тот, кто выглядит безумным с точки зрения логики реального мира: «то, что является мудростью в глазах мира, есть безумие в глазах Божиих»63. Поэтому и задачи философа меняются. Он занят теперь не столько поиском истины, сколько способами ее интерпретации, попытками «перевода» истин откровения духовного мира на язык, понятный в материальном мире. Выдающиеся философы Средневековья - Августин Аврелий (354-430 гг.], Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.), Пьер Абеляр (1079-1142 гг.), Бонавентура (1221-1274 гг.), Фома Аквинский (1225-1274 гг.), Дунс Скот (1266-1308 гг.) и др. - ставили своей задачей согласование истин разума (под которыми понимались, как правило, философские взгляды безусловных авторитетов Античности - Аристотеля и Платона) с «истинами веры» (Священным Писанием).

Наличие «истины веры» как факта философской мысли Средневековья означает заданность основной тематики рассуждений, однако не означает догматического единообразия философской рефлексии или отсутствия критической функции. Так же, как и в другие исторические периоды, во времена Средневековья существовали различные философские направления, между которыми велись порой ожесточенные споры (как, например, между «номиналистами» и «реалистами»).

Философия Средних веков обладает рядом особенностей, и основная из них - теоцентричность (Теос - Бог). Темы для философского обсуждения были ограничены теологическими предпосылками. Размышления средневековых философов строились на основе допущения, что источником и причиной всего существующего в мире является Бог. Сущность Бога невозможно постигнуть человеческим разумом, а можно только сказать о нем, что он существует («Я есмь Сущий»64) и основным принципом его существования является любовь: «Бог есть любовь»65. Положение о том, что Бог - единственный ис-

  • 63 Рим. 1: 22.

  • 64 Исх. 3:14.

  • 65 1 Ин. 4: 8.

О точник существования окружающего мира, существенно отличало средневековую философию от античной, где основой всего сущего являлась природа, Космос. Поэтому античную философию характеризуют как космогоничную, а средневековую - как теоцентричную.

Античная (платоновская и аристотелевская] традиция развивалась в рамках истин веры (догматов] христианства, которые служили своего рода аксиомой для развития всех основных положений философии Средневековья и были изложены в Священном Писании. Методы вывода других положений из догматов оставались вполне логическими, в основном следующими античной традиции в строгости развития единого логического принципа в рассуждениях. Наличие единого всеобщего основания заставляло средневековых философов обращаться к общим философским категориям, разработка которых началась еще в Античности, например: бытие, сущность и существование, качество, свойство и др. Философские проблемы, волновавшие античных мыслителей, получили специфическое преломление. Например, проблема познаваемости мира решалась через обсуждение следующих вопросов: «Способен ли человек постигнуть волю Бога и понять сотворенный им мир? Как соотносятся библейские истины Откровения и истины разума, которые способен понять человек?», а проблема смысла жизни - через обсуждение спасения души человека или через определение свободы воли человека в рамках необходимости, предписываемой Богом.

На Первом Вселенском Соборе был принят основной догмат христианства: Бог един на всей Земле и существует в трех ипостасях: Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух. Тем самым закреплен важнейший принцип христианства, отличающий его от языческих верований, - монотеизм («моно» - один, «теос» - Бог]. В отличие от античных языческих богов Бог христианства уникален, тождествен сам себе, ни от чего другого не зависит и является источником всего существующего в мире. Сын Божий - Иисус Христос - является воплощением Бога на земле и соединяет в себе божественную и человеческую природу. Из идеи теоцен-тризма логически выводимы основные положения философской теории Средневековья - учения о бытии (онтология), о познании (гносеология], о человеке (антропология) и об истории (эсхатология).

В основе средневековой онтологии лежит догмат творения. Креационизм («креацио» - творение) как принцип средневековой философии предполагает, что Бог актом своей воли (по Слову Божьему) из ничего сотворил мироздание (природу). Природа пребывает в постоянном изменении по воле Бога. Творение, таким образом, - не столько предметно-материальный, сколько сущностный акт, а Бог - абсолютное творческое начало. Все вещи, сотворенные Богом, преходящи и существуют в этом мире только благодаря всемогуществу единого Бога, который каждый миг поддерживает существование этого тварного (т. е. сотворенного Богом) мира и постоянно творит его вновь и вновь. Мир существует только благодаря постоянно возобновляющейся творческой силе Бога. Если бы она исчезла, мир погрузился бы в небытие.

Благо, добро и красота присутствуют в каждой сотворенной Богом вещи. Поэтому все, что происходит в мире, - не случайность, а Промысел Божий. Однако христианский Бог трансцендентен, т. е. находится «по ту сторону» природы, окружающего мира, отделен от него. Поэтому Бога нельзя отождествить с сотворенным им миром. В каждой сотворенной Богом вещи присутствует божественное Благо, но в разной степени. Например, дьявол - падший ангел - несмотря на то, что является врагом человеческим, сохраняет часть ангельской сущности, а вместе с тем и божественного блага. Максимально благ лишь сам Бог. Земной (дольний) мир - инобытие божественного (горнего) мира, бытие земного мира возможно только через бытие мира божественного.

Стоит упомянуть еще один очень важный элемент средневековой онтологии - Слово. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»66. Слово - это одновременно и тот материал, из которого Бог творит окружающий мир, и тот способ, которым он это делает: «по Слову Божьему». Тем самым Слово существует одновременно в двух мирах - Божественном и тварном, будучи представлено в нем в виде застывшей, воплощенной в предметах (опредмеченной) воли Творца. «Средневековое Слово в зависимости от его векторности претерпевало двойное преображение: воплощение (Божественного Слова) и развоплощение (при направленности Слова от человека к Богу). Слово было наивысшей реальностью именно в силу его существования в двух модусах. Мир мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Сказание вело к существованию»67.

  • 66 Ин. 1:1

  • 67 [убин В. Д., Сидорина Т. Ю., Филатов В. П. Философия. М.: ТОН - Остожье, 2001. С. 65.

Ж

Таким образом, представление о бытии в средневековой философии по сравнению с античной философией претерпевает значительную трансформацию. Во-первых, Бог изымается из природы и становится некоей абсолютной личностью, активным творческим началом, не тождественным природе. Атрибуты бытия, описанные в античной философии, применимы теперь к Богу. Так же, как и бытие античных философов, Бог в философии Средневековья вечен, неизменен, ни от чего не зависим, тождествен сам себе, источник всякого Блага, Добра и Красоты. Во-вторых, в средневековой философии преодолен дуализм пассивного и активного начал в природе. Бог (активное начало) является основным и единственным принципом мироздания, поэтому материал для творения мира (материя) не может существовать одновременно с ним, а может быть только им сотворен. Материя может быть только творением Бога, зависима от его творческой воли, тогда как только Бог обладает подлинным бытием, и он не нуждается в материи для того, чтобы творить. Бог есть высшее бытие и высшее благо. Средневековая онтология дала, таким образом, ответ на вопрос, почему, несмотря на единство мира, в нем пребывает множество непохожих друг на друга вещей, как из единого источника рождается множественное. В-третьих, наивысшей реальностью, объединяющей мир божественный и мир тварный, является Слово, способное существовать в двух мирах, воплощаясь в вещах и развоплощаясь в иной, божественной, трансцендентной реальности.

Средневековая гносеология достаточно специфична в ответах на вопросы о том, познаваем ли мир и как возможно познание. В соответствии с догматом творения окружающий мир, природа не являются больше обладающими полноценным бытием и только отражают бытие Бога, поэтому они могут быть лишь вспомогательными средствами на пути к главному - богопознанию. Таким образом, по сравнению с античной гносеологией в Средневековье изменяется сам предмет познания.

Ответ на вопрос о познаваемости мира дает догмат откровения. Христианский Бог трансцендентен (т. е. не принадлежит этому миру), а значит, недоступен для познания обычными, «земными», средствами. Однако для спасения человеческой души людям необходимо сакральное (священное) знание, некая божественная «тайна», которую

Бог открывает человеку в Священном писании, самораскрываясь через апостолов и пророков. Следовательно, прямо и непосредственно в окружающем мире можно познать лишь копию божественного замысла, воплощенного в реальных вещах, природе. Созерцая тварный мир, можно лишь приблизиться к пониманию божественного мира «по аналогии», через символ, через Слово. Истина же трансцендентна и превосходит возможности человеческого разума, поэтому ее можно познать лишь на пути веры, но не рационального познания. Само понимание истины в Средневековье также претерпевает значительную трансформацию по сравнению с Античностью. В отличие от античных средневековые ученые были убеждены, что истину не нужно искать в окружающем мире и постигать ее разумом, истина уже представлена в виде откровения в Священном Писании (Библии). И эта истина-откровение сама стремится найти путь к душе верующего. А задача познающего эту истину не столько открыть ее, сколько стать причастным божественному откровению, «причаститься истине». Истина в Средневековье до определенной степени утилитарна. Знания нужны для того, чтобы приблизить верующего к Господу. Поэтому вполне закономерно выглядит градация наук в Средневековье, где на первое место ставилась теология (наука о боге), ниже располагалась философия, а еще ниже - частные и прикладные науки. Философия была подчинена теологии, являясь «служанкой богословия», ведь ее основная задача состояла в том, чтобы найти способы для познания богоявленной истины-откровения, толкование той истины, содержание которой исследует теология. Если теология - вера, стремящаяся к пониманию истины-откровения, то философия предоставляет рациональные способы понимания этой истины. Особое значение в Средневековье приобрел такой раздел философии, как этика, которая изучала нравственные регулятивы на пути спасения души человека: самосознание, совесть, осознанность поступков, личную ответственность.

Еще одно важное следствие из представления об истине как об откровении Божьем состоит в том, что истина утрачивала авторство (ведь ее единственным автором и творцом был Бог) и становилась принадлежностью сообщества христиан, т. е. понятием корпоративным. Отсюда - традиционализм средневековой философии и опора на авторитеты. Ибо обрести истину можно было только через при общение к единой христианской традиции. И любые отклонения от канонического прочтения текстов Священного Писания (ереси) истину искажают. Отсюда - ожесточенная борьба с ересью. Что касается опоры на авторитеты, то в Средневековье чем ближе к Слову Божьему, тем авторитетней становился источник. Сложилась целая иерархия авторитетов. Наиболее авторитетно, безусловно, само Священное Писание - книги, написанные пророками и апостолами при помощи Святого Духа Божия (Библия). Далее следуют тексты Священного Предания, включающие помимо Библии также определения Вселенских Соборов, затем - Литургическое Предание, далее - творения святых отцов и учителей Церкви, жития святых и пр. Священное Предание содержит толкование текстов Библии и оформляет, таким образом, священную традицию Церкви. Нередко авторы средневековых текстов, чтобы сделать их более авторитетными, приписывали их пророкам или апостолам.

Формой передачи церковной традиции являлось учительство, где учитель представлял авторитет церковной традиции, а ученик выражал готовность ее воспринять в готовой форме и следовать ей. Учителю необходим максимальный объем знаний священных текстов и умение применять к ним законы формальной логики, при помощи которой можно делать выводы по любой интересующей современной теме.

Каким же способом мог верующий познать истину? Человеку в состоянии святости доступно получение божественной тайны через непосредственное созерцание Бога, непосредственное общение с ним, вхождение Бога в человека. Однако основной путь богопознания - постижение Откровения через Слово. Слово в данном случае отражает двойственную природу Бытия - оно причастно и Богу, потому что при помощи Слова он сотворил мир, и миру, потому что проявляет в нем божественную природу. Двойственность Слова отражена в понятии «символ», когда за обычным, «мирским» смыслом видится скрытый, «сакральный» смысл. Так, роза - символ любви, а терновый венец -символ страданий Христа. По сути, за всеми природными явлениями средневековому мыслителю виделись иные (сакральные) значения, скрытое содержание, за которым просвечивал иной - божественный -мир. Отсюда реальный мир как бы удваивался и представал как многообразие символов, объединяющих оба этих мира. Таким образом, верующий, желающий познать смысл Откровения, должен научиться правильно истолковывать символы. Толкование символов становится основным принципом философствования в Средние века, а основным типом мышления - не абстрактно-логическое (понятийное), а наглядно-образное, представленное тропами: метафорой, метонимией, синекдохой и др.

Истина-откровение сосредоточена в Священном Писании, тексты которого необходимо правильно истолковать. Отсюда - ведущая роль искусства интерпретации текстов, представленного в Средневековье герменевтикой и экзегетикой. Герменевтика изучает способы истолкования смыслов, заложенных в Священный текст, а экзегетика -возможные варианты толкования с ключом к его правильному толкованию: это «не свободное истолкование, но следование за повелевающим, предводительствующим Логосом [Словом]».

Анализ текста включал четыре этапа: этимологический (где обсуждалось происхождение слов, их обычные значения), семантический (анализ значения в контексте норм морали), концептуальный (анализ авторской идеи) и спекулятивный (где интерпретатор систематизировал, делал выводы из анализа, делился собственными размышлениями).

Таким образом, средневековая философия считала объектом познания Бога, а ведущим способом познания - богопознание, к которому можно прийти при помощи интерпретации текстов. При всей специфичности ответов на вопросы о познаваемости и способах познания окружающего мира средневековая философия поставила проблему вероятностного знания. Любые акты познания Бога неизбежно нагружены «актами нравственного суждения, а механизмы познавательных актов оказываются механизмами нравственных актов спасения. Всякое знание (помимо этического) приобретает модальный, или правдоподобный, характер». Философия Средних веков обнаруживает особый способ познания, в котором ведущую роль играет символизм -направленность одновременно на мирское и сакральное. Несмотря на кажущуюся унификацию истины, или Откровения, в рамках христиан

1

Светлов Р. В. Средневековая герменевтика и экзегетика : предпосылки и вектора развития // Библеистика и гебраистика : материалы и исследования. URL: http://hebrew-studies.philosophv.spbu.ru/articles/MedievalExeg.html#ftnl (дата обращения: 01.09.2017)

2

Губин В. Д., Сидорина Т. Ю., Филатов В. П. Философия. М.: ТОН - Остожье, 2001. С. 66.

ства, философы Средних веков в ходе интерпретации и комментирования текстов открыли возможность вариативного прочтения текстов, что, в свою очередь, обеспечило возможность философского творчества и критического анализа текстов в рамках единого религиозного канона.

В основе средневековой антропологии лежит несколько догматов о человеке: о сотворении человека «по образу и подобию» Божьему, грехопадении как нарушении заповедей Божьих, о спасении человека путем боговоплощения Иисуса Христа и принятии грехов человечества на себя.

Догмат о сотворении человека «по образу Нашему и по подобию Нашему» имеет несколько важных философских следствий, фиксирующих представление о человеке в религиозной философии. Во-первых, среди творений Божьих - природы и живых существ - человек оказывается исключительным, венцом творения, т. е. его наивысшей формой и конечной целью. Таким образом, средневековая антропология утверждает антропоцентризм. По сравнению с античной философией, которая отстаивала тезис о человеке как микрокосме, содержащем внутри себя все мироздание, в философии Средневековья утверждается не просто равенство человека с окружающим его миром, а главенство над ним, особое положение в тварном мире. Во-вторых, «образ и подобие Божие» в человеке означает причастность к совершенству Бога: человек имеет разум и тем самым сопричастен абсолютному разуму Бога, имеет душу подобно абсолютной духовности -Богу, душа человека бессмертна так же, как бессмертен (вечен) Бог, а способность творить также делает человека сопричастным Творцу. Человек в силу своей разумности может отличать добро от зла и в силу свободы воли, данной Творцом, делать выбор в пользу того или другого. Первые люди, Адам и Ева, отступив от заповедей Божьих, сделали выбор в пользу зла, тем самым «испортили» изначально божественную природу человека, совершив грехопадение. Таким образом, природа человека стала двойственной: душа человека оказалась «больна грехом» (Августин Аврелий). Поэтому человек - одновременно «образ и подобие Бога», высшее существо среди Его Творений, и греховное существо, «отпавшее» от Бога. Смыслом жизни человека, следователь

1

Быт. 1:26.

но, является восстановление утраченного единства с Богом, спасение своей души. Какие внутренние ресурсы есть у человека для восстановления единства с Богом? В отличие от философов Античности, философы Средневековья полагали, что природа человека не двойственна (т. е. состоит из тела и души), а тройственна: в природе человека также Дух - та самая «искра Божья», которая означает для верующего причастность к высшим силам, Божественной благодати. Ириней Лионский (130-202 гг.), например, отмечает: «Совершенный человек... состоит из трех: плоти, души и духа, из коих один, т. е. дух, спасает и образует, другая, т. е. плоть, соединяется и образуется, а средняя между этими двумя, т. е. душа, иногда, когда следует духу, возвышается им, иногда же, угождая плоти, ниспадает в земные похотения». Образ бытия Бога, заключенный в духе, составляет единение в любви. Поэтому высшая моральная (духовная) добродетель человека - не разум, а добровольное повиновение заповедям Бога в вере, надежде и любви. Среди добродетелей наибольшее значение придается именно любви: «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и знание упразднится. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше».

Однако человек в христианстве грешен не только потому, что творит грехи в течение жизни, но грешен по своей природе, т. е. в силу своего рождения. Собственные усилия человека на пути спасения души могут осуществиться лишь постольку, поскольку Христом принесена искупительная жертва за человечество. Философский смысл боговоплощения и страдания на кресте Иисуса Христа состоит в акте милосердия со стороны трансцендентного Бога, пославшего миру Спасителя. Сын Божий добровольно принизил себя, пожертвовав ради людей жизнью, но и воскреснув, замкнул онтологический круг, соединяющий человека с Создателем, показав путь и возможность спасения не только отдельного человека (что было возможно уже в рамках языческих верований), но и всех верующих христиан.

Итак, средневековая христианская антропология привнесла ряд новшеств в понимание природы и сущности человека. Человек впервые рассматривается как существо, обладающее свободой воли и спо

1

Св. Ириней Лионский. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди. СПб. : Изд-во Олега Абышко, 2008. С. 468.

2

1 Кор. 13:4-8.

собное выбирать между добром и злом. Свобода воли обусловлена нравственным выбором человека. Смысл жизни человека в христианской антропологии переносится исключительно в сферу духовной жизни и состоит в спасении души и воссоединении с Богом. Любой акт самопознания понимается как богопознание. В средневековой антропологии явно прослеживается тенденция к морализаторству, обоснованию и применению в жизни моральных норм, правил поведения, сформулированных в виде заповедей в Нагорной проповеди Христа и содействующих спасению души.

Еще одним следствием догмата творения явилась радикальная смена мировоззрения средневекового человека во взглядах на прогресс в истории человечества. Итак, если Бог сотворил мир и все время поддерживает его существование постоянными актами творения, очевидно, что существование мира может прекратиться. Античная философия полагала природу вечной, умирающей и воскресающей в соответствии с ритмами сельскохозяйственного календаря и постоянно возвращающейся «на круги своя». В средневековой философии этот круг оказался разомкнутым, потому что события Святой истории -рождение, смерть на кресте и воскресение Христа - не могли повториться. Финалом Священной истории является второе пришествие Христа, апокалипсис, наступление «эсхатона», т. е. конца этого мира и преображение его в царство Божье. До определенной степени это -возвращение мира в трансцендентную реальность Бога. Эта черта средневековой философии называется эсхатологизмом. Следствием догмата творения явились две идеи: представления о линейном времени и представления о прогрессе. Природный цикл времени как бы размыкается, и история предстает линейным процессом, который движется к определенной точке - второму пришествию Христа и спасению человечества. Интерес ко временной характеристике земных и святых событий был характерен для Средневековья. Святое и земное время как бы объединялись в сознании средневекового человека. Например, время, проходившее от рождественского поста до Троицы, воспринималось как реальное воплощение Иисуса Христа. Обсуждались проблемы соотнесения «божественного» времени творения и «земного» времени. Неслучайно именно в Средневековье были сконструированы наиболее интересные и масштабные проекты часов, которые обычно устанавливали на городских соборах.

Другая идея - представления о прогрессе - является следствием догмата о грехопадении и спасении человечества через искупительную жертву Христа. История человечества в связи с грехопадением -это история упадка (регресса) человечества, который сменяется прогрессом (т. е. восхождением человека к царству Божьему). История выполняет функцию искупительных страданий на пути к спасению в царстве Божьем. Бог предвидит (провидит) конечную цель истории человечества и способствует продвижению человечества на пути к этой цели. Историческое развитие происходит согласно замыслу Божьему. Представления средневековой философии, согласно которым тварным миром управляют Божественные действия (провидение), а история осуществляется по заранее предусмотренному Богом плану, называется провиденциализмом. Прогресс в истории связывался с соответствием действий людей божественному замыслу, который выражался в идее мировой гармонии, а регресс - с конфликтным состоянием общества.

Таким образом, для средневекового представления об истории характерны ее сакрализация, связь с божественным провидением (провиденциализм) и конечной точкой развития человечества (эсха-тологизм), включенность истории в священные библейские события.

Итак, среди особенностей средневековой философии можно отметить теоцентризм, оптимистичный взгляд на возможность познания мира человеком, осуществление познания мира через толкование Священных текстов, провиденциализм, эсхатологизм.

Литература

Классические тексты:

  • 1. Библия. Евангелие от Иоанна [Электронный ресурс] // Молитвы святых. - URL: http://prayerssaints.ru/?id=bibliya/in (дата обращения:

  • 14.11.2017).

  • 2. Библия. Книга Бытия [Электронный ресурс] // Молитвы святых. - URL: http://prayerssaints.ru/?id=bibliya/byt (дата обращения:

  • 14.11.2017).

  • 3. Библия. Книга Исход [Электронный ресурс] // Молитвы святых. - URL: http://prayerssaints.ru/?id=bibliya/ish (дата обращения:

  • 14.11.2017).

  • 4. Библия. Новый завет. Послание к римлянам Святого Апостола Павла [Электронный ресурс] // Молитвы святых. - URL: http://prayerssaints.ru/?id=bibliya/rim (дата обращения: 14.11.2017].

  • 5. Библия. Первое послание Апостола Павла к коринфянам [Электронный ресурс] // Молитвы святых. - URL: http://prayerssaints.ru/ ?id=bibliya/korl (дата обращения: 14.11.2017].

  • 6. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений : в 12 т. / Иоанн Златоуст. - Т. 11. - СПб. : Санкт-Петербургская духовная академия, 1905.-992 с.

  • 7. Св. Ириней Лионский. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди / Св. Ириней Лионский. - СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2008. - 624 с.

Историко-философские интерпретации:

  • 1. История философии: Запад - Россия - Восток [Электронный ресурс] / ред. Н. В. Мотрошилова. - Кн. 1: Философия древности и Средневековья. - М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 2000. - 480 с.

  • 2. Светлов, Р. В. Средневековая герменевтика и экзегетика : предпосылки и вектора развития [Электронный ресурс] / Р. В. Светлов // Библеистика и гебраистика: материалы и исследования. URL: http://hcbrcw-studics.philosophy.spbu.rU/articlcs/McdicvalExcg.html#ftnl (дата обращения: 01.09.2017].

  • 3. Губин, В. Д. Философия / В. Д. Губин, Т. Ю. Сидорина, В. П. Филатов. - М.: ТОН - Остожье, 2001. - 704 с.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >