Средневековая философия IX—XIV веков

Период, пришедший на смену патристике, характерен, с одной стороны, усилением догматизма, с другой стороны — ростом разнообразия позиций, нюансов в трактовке основных общепринятых интерпретаций христианского миропонимания и развитием философских взглядов.

Предпринимаются попытки придания свойств незыблемости не только основам христианства, но и обосновывающему его знанию (в том числе философскому, научному). В научной, эстетической, идеологической и других сферах, отражающих понимание человеком действительности, не должно было появляться никаких воззрений, выводов, способных поставить под сомнение догматы религии, устоявшиеся онтологические, гносеологические, аксиологические, этические положения. Результатом такого стремления стал религиозно-философский феномен схоластики.

Однако в это же время происходит постепенное обострение борьбы между различными вариантами мировоззренческих позиций, как в области философии — например, в споре между реализмом и номенализмом, так и в религиозной практике, выразившееся в расколе христианства на православие и католицизм (1054).

Это название — схоластика — происходит от греч. schola — ученая беседа, школа и лат. scholastica — ученый. Основная цель схоластики — продолжение рационального обоснования и систематизации западно-христианского вероучения, в том числе — доказательство бытия Бога, обеспечение авторитета и целостности католической церкви в идеологической борьбе, как с внутренними, так и внешними противниками.

Кроме того, важными задачами схоластики было решение ряда теоретических вопросов, таких как вопрос об универсалиях, о соотношении веры и разума, а также создание органичной религиозной системы, удобной для широкого распространения среди верующих. Таким образом, схоластику можно назвать периодом расцвета теологии (от греч. theos — бог), или богословия, главной науки в иерархии наук Средневековья.

Как религиозно-философское направление, схоластика далеко выходит за исторические рамки Средневековья. Существуя в модернизированном виде (неосхоластика, или вторая схоластика), она продолжает решать идеологические проблемы католицизма в Новое время, существует в форме неотомизма и в наши дни.

Схоластику Средневековья называют классической. Различные исследователи выделяют в ней от двух до четырех этапов. Большинство из них к периоду ранней схоластики (приблизительно IX-XII вв.) относят творчество таких философов-богословов, как Ансельм Кентерберийский (1033— 1109), Пьер Абеляр (1079-1142), философов Шартрской школы (XI-XII вв.) и некоторых других выдающихся мыслителей начала второго тысячелетия. Зрелую схоластику связывают, прежде всего, с теоретической деятельностью Роджера Бэкона (около 1214-1292), Бонавентура (1217-1274), Иоана Дунса Скотта (1265/1266-1308), Уильяма Оккама (ок. 1285-1349) и ряда других ученых-богословов.

Но все сходятся во мнении о том, что наиболее ярким философом схоластики (и зрелого Средневековья) был Фома Аквинский (Томас Аквинат; 1221— 1274). Его прославили труды «Сумма против язычников», «Сумма теологии», «О спорных вопросах истины» и др.

Онтология Фомы отождествляет христианского Бога и аристотелевскую Первоформу, но, в отличие от аристотелизма Первоматерия в этой системе — лишняя. Бог творит мир из ничего, и только он обладает субстанциональным свойством. Реальность и истинность всего сущего зависит от степени наделения его бытием, что является прерогативой Бога. Также и благость Бога распространяется на все его творения. Следовательно, зло, ложь не имеют ничего общего с Творцом, это — недостаток бытия, людей, получивших право выбора.

Вопрос об универсалиях Фома решает примерно так же, как Ибн-Сина: они существуют до вещей в Божественном разуме, в конкретных вещах, и после вещей — в разуме человека.

В вопросе об истине Фома занимает взвешенную позицию. Вера и разум гармонично сосуществуют. Истины Откровения могут быть как доступны разуму, так и сложны для него. К первым он относит такую истину, как существование Бога, ко втором — триединство Бога. Но если истины веры и разума вступают в противоречие, то следует руководствоваться Откровением, а не философией. Знание — это область очевидных и доказуемых истин, а вера — неочевидных и недоказуемых.

Важность и эффективность разума и рационального восприятия мира Фома подтверждал формулированием рациональных доказательств существования Бога. Их, по его мнению, пять:

  • космологическое — все в мире находится в движении, но приводится в это движение чем-то внешним; следовательно — должен быть и перводви- гателы, это и есть Бог;
  • каузальное (от лат. causa — причина) — все существующее — следствие некой причины, в свою очередь имеющей свою причину, причинно-следственные связи выстраиваются в длинные, но не бесконечные цепи; все ретроспективные линии этих связей в конечном итоге сходятся и заканчиваются в одной точке — первопричине, ничем не обусловленной; это и есть Бог;
  • онтологическое — мир состоит из множества случайный вещей, которых могло бы и не быть, но если бы не было ничего необходимого, то в какой-то момент все исчезло бы, не осталось бы оснований для появления новых вещей; этого не происходит, значит, есть безусловно необходимая сущность; это Бог;
  • целесообразное (или телеологическое от греч. телеос — результат, завершение, цель) — многие вещи, тела, чаще всего неосознанно, устремлены к какой-либо цели, обычно связанной с улучшением условий для данной вещи (цветы раскрываются и поворачиваются к свету, вода стремится стечь и замереть в углублении и т.д.), следовательно, есть сущность, управляющая стремлением к цели, — Бог;
  • по степени совершенства — все в мире находится в иерархичном отношении друг к другу по степени совершенства:...равнодушные — добрые — очень добрые..., также менее и более красивое, менее и более справедливое, и т. д.; следовательно, должно быть высшее совершенство, предельный эталон — таким может быть только Бог.

Учение Аквината стало основой официальной идеологии католической церкви. Сам Фома причислен к лику святых и назван пятым отцом церкви (западной, католической).

Многие христианские богословы периода схоластики решали, как и Фома, помимо задач исключительного религиозного характера и философские проблемы.

Проблема универсалий — яркий тому пример. Универсалии — общее, присущее всем вещам конкретного класса: рода, вида, типа; камни обладают «каменно- стью», каждый человек — «человечностью», лошади — «лошадностью», источники света — «способностью освещать», ровные поверхности — «плоскостью» и т.д.

Мыслителей Средневековья по отношению к универсалиям можно условно делить на реалистов, считающих универсалии существующими реально, вне конкретных вещей, как платоновские эйдосы (Ансельм Кентерберийский, философы Шартрской школы,...), и номиналистов, полагающих, что вне конкретных вещей универсалии существуют лишь в абстрактных понятиях, именах (лат. потеп — имя), которыми названы предметы, явления (например, П. Абеляр, И. Дунс Скотт, У. Оккам).

Некоторые, пытаясь найти продуктивный компромисс в довольно жестком по тем временам споре, занимали позиции умеренного реализма или умеренного номинализма. К числу умеренных номиналистов относят У. Оккама, который считал, что могущество Бога безгранично, поэтому для Творения не требуется промежуточных сущностей вроде универсалий. Бог творит вещи непосредственно и в любом количестве. Универсалии существуют лишь в виде абстрактных терминов, в которых нуждается человек для обозначения обнаруженного сходства между реальными вещами. Поэтому, полагал У. Оккам, «не надо умножать сущности сверх необходимого» (правило, именуемое «бритвой Оккама»).

Несмотря на жесткие этические и теоретические рамки эпохи, в период схоластики существовали явления, которые называют средневековым свободомыслием. Оно ярко проявилось, например, в проблеме двух истин, то есть в понимании соотношения религиозного и философского знания. Так, например Пьер Абеляр (1079-1142) отстаивал независимость истин, добытых рациональным путем, от истин, полученных в результате Откровения. Сомнение, считал Абеляр, это исходный пункт всякого познания. Диалектический разум может повергать сомнению даже Священное писание, так как при этом преследуется благая цель — более глубокое осмысление Откровения. Так, Триединство Бога можно осознать только рационально, полагал Абеляр; отсюда его афоризм: «Понимаю, чтобы верить!», то есть разум — необходимая основа вера.

Подобным образом мыслили многие философы, но их устремления нередко жестко пресекались церковью.

Важно также и то, что развитие средневековой философии не ограничилось Западной Европой.

Значительную роль в развитии философско-религиозной мысли, особенно для ее становления в условиях России, играет Византийская философия, представляющая собой относительно самостоятельную ветвь философии средневековой, помимо прочего, отражающую мировоззрение православия. Византия, где возник и развивался восточный вариант средневековой религиозной философии, просуществовала в качестве самостоятельного, высоко развитого и весьма влиятельного государства более тысячи лет; а если учесть, что Византия — продолжение Римской империи, то трансформирующееся государство и развивающаяся культура, которые они (и Рим, и Константинополь) представляли, просуществовали более двух тысячелетий.

Особенности онтологических воззрений византийских религиозных мыслителей, в основном, вытекали из размышлений о триединстве Бога, а также из различий в понимании богословами природы Христа. В несторианст- ве и арианстве превалировало мнение о самостоятельности его человеческой природы, монофизиты настаивали на том, что Христос — Бог, и ничего человеческого в нем нет.

Эти и некоторые другие проблемы решались на начальном этапе развития византийской философии в IV-VII вв. Среди наиболее влиятельных мыслителей того времени чаще всего называют Василия Великого (330-379), Григория Богослова (329-389), Григория Нисского (335-394).

Второй период (VII—IX вв.) ознаменован борьбой с иконоборчеством и некоторыми другими ересями. Особую известность приобрел богослов этого периода Иоанн Дамаскин (675-753), который выступал против иконоборчества (он, согласно легенде, имеет прямое отношение к появлению иконы Богородицы Троеручицы). Иоанн был также одним из авторов схоластики, получившей позже развитие в западной религиозной философии. Считал, что рациональное знание, в том числе и философия, формируется вокруг теологии, занимает по отношению к ней подчиненное положение.

В третий период (IX—XIII в.) отмечается развитие рационализма, а так же, как и на Западе, борьба реализма и номинализма. В это же время философом и математиком Михаилом Пселлом (1018-1078) было обращено внимание на творчество Платона, что легло в основу расцвета платонизма в более поздний период.

Четвертый период (XIII-XV вв.) отмечен борьбой против возрастающего латинского влияния.

Также в это время отстаивало свои позиции философско-религиозное течение исихазм. Это было яркое оригинальное направление в восточно-христианской философии.

Исихазм (от греч. хесихиа — спокойствие, тишина) — мистическое течение (традиция, религиозная практика) в православии, главная цель которого — достижение как можно более полного единства человека с Богом. В основу исихазма легли философско-религиозные взгляды Византии того периода, в том числе творчество Григория Синайта (1268-1346), одного из авторов сборника «Добротолюбие», в котором он написал 15 глав о безмолвии.

Для исихазма свойственно молитвенное самоуглубление, неподвижность, пост (так как условием откровения приверженцы этого течения считали аскетизм, отказ от чувственных впечатлений, смирение, кротость), а также терпимость к инакомыслию, гуманизм. Положения этого учения нашли систематизированное выражение в философии византийского богослова Григория Паламы (1296-1359). Он, в частности, считал, что исихаст, последовательно выполняющий все предписания учения (в том числе и систему особых упражнений), способен увидеть Божественный Свет, тот, что, согласно Святому писанию, видели ученики Христа на горе Фавор. Свет этот не имеет ничего общего с «вещественным» светом. Бог, как известно, непостижим, но в результате неустанной и целенаправленной подготовки человек может познать исходящую от Бога духовную энергию, разлитую по всему миру. Можно сказать, что исихазм — это, говоря современным языком, одна из технологий, указывающая человеку путь к Богу; и каждый по-настоящему искренне желающий именно этого может ею воспользоваться.

Исихазм сыграл большую роль в восточно-христианской философии, немало последователей исихазма было и среди русских богословов.

Средневековая философия развивалась и вне христианского мира. Заметным явлением этого периода стало возникновение и распространение новой религии — ислама, основоположником которого стал Мухаммед (570-632), согласно исламскому мировоззрению, пророк и посланник Аллаха, через которого Аллах осуществил откровение, послал людям догматы ислама, после смерти собранные в священной книге мусульман Коране.

Ислам, неоплатонизм, арисготелизм, мировоззренческие традиции народов Ближнего Востока легли в основу исламской философии, в свою очередь оказавшей определенное влияние на европейскую философию и культуру.

Центрами исламской философии называют Сирию, Багдад, Кордову. Наиболее значимыми формами исламской философии стали калам, суфизм, исламский аристотелизм (перепатетика).

Калам — первая попытка рационального обоснования ислама, как единственно верной религии. Один из представителей такого рационализма ал- Джаад ибн Дирхам настаивал на необходимости опираться только на разум в осмыслении бытия и своего места в нем, а также и противоречий Корана. Далеко не все исламские политики и религиозные лидеры были тогда готовы к диалогу; ал-Джаада казнили (ок. 742 г. н. э.).

Суфизм, в отличие от рационализма, был мистическим религиозно-философским течением, включавшим систему этических норм, психотренинга. В центре внимания был идеал мусульманина — сам пророк Мухаммед, через которого Аллах указал, как должно вести себя человеку. Мухаммед был аскетом, довольствовался самым необходимым и не преследовал никаких сугубо личных целей, тем более, власти, богатства, популярности, статусного превосходства и материального и физиологического комфорта, строго соблюдал посты, был образцом нравственности. Все силы он отдавал молитве, распространению среди людей слова Божьего. Представители суфизма призывали к аскетизму, молитвенному углублению, отказу от мирских радостей.

Наиболее продуктивным и плодотворным в философском плане стало возникновение и развитие исламского аристотелизма (перепатетики).

Один из первых представителей этого течения — аль-Кинди[1] (801-873) — арабский философ, математик, астроном, теоретик музыки, автор ряда философских трудов: «О пяти сущностях», «Об определениях и описаниях вещей», «Обзор сочинений Аристотеля» и др. Вслед за Аристотелем аль-Кинди утверждал, что извечное не могло быть несуществующим; таким извечным он считал материю, полагая, что она первична по отношению к форме.

Другой известный исламский перепатетик — аль-Фараби[2] (872-971), философ и математик, оставивший свой след, как и аль-Кинди, в теории музыки. Аль-Фараби переосмыслил идеи Платона и Аристотеля (получив за это прозвище «Второй учитель»), написал много сочинений — «Слово о субстанции», «О смысле разума», «Введение в логику», «О смысле философии»,«Трактат о сущности души» и многие другие. Он считал, что все сущее взаимосвязано причинно-следственными отношениями и делится на необходимое и возможное. Если сущность одних вещей такова, что существование их не является необходимым (возможное), то сущность других вещей указывает на их непременное бытие (необходимое). Возможно, сущее имеет причины — необходимо сущее, среди которых божество обладает единичностью, а остальные множественностью. Первая причина — Бог, вторые — небесные тела, третья — космический разум, совершенствующий мир, остальные причины соотносятся с обычными вещами.

Важными считаются социально-философские взгляды аль-Фараби. Он, в частности, делил социальные системы (города) на добродетельные и невежественные. Первыми руководят философы, одновременно играющие роль религиозных лидеров, поэтому в этих городах все строится на принципах добра и справедливости, все люди стремятся к истинному счастью. Вторые подчинены людям, не понимающим настоящего счастья, нацеленным лишь на физические наслаждения, богатство, власть; в таком же духе они настраивают и все общество.

Пожалуй, самым известным исламским философом и ученым Средних веков был Ибн-Сина[3] (980-1037), который родился недалеко от Бухары, где учился философии и медицине. Был врачом, алхимиком, астрономом, астрологом, поэтом. Главный философский труд Ибн-Сины — «Канон исцелений», а «Канон врачебной науки» полтысячелетия был основным учебником по медицине.

Бог во взглядах Ибн-Сины — высшая безличная сущность, обладающая чертами платоновского Блага-Единого и аристотелевской Первоформы, находящаяся вне времени и пространства. Мир — несотворенный и вечно существующий результат деятельности Бога. Универсалии существуют, во-первых, до конкретных вещей — в Божественном разуме, во-вторых, в вещах, являясь их сущностью, в-третьих, после вещей — в разуме человека.

Душа человека бессмертна; только человек обладает разумной душой (растения — лишь растительной, животные — животной и растительной). Человек способен познавать природу с помощью органов чувств, а затем разум выделяет в ощущениях общее и различное, образуя понятия. Высший тип познания — божественное озарение.

Ибн-Рушд[4] (1126-1198) родился и жил в Кордове (столица Кордовского халифата на Пиренейском полуострове, находившемся несколько столетий под арабским владычеством). Был врачом, судьей, писал философские труды, но позже его объявили еретиком и сожгли его книги. Основные труды Ибн- Рушда: «Опровержение философов», «Согласие религии и философии». В них представляется важным утверждение о том, что мусульманский закон предписывает внимательно изучать философию, ведь закон исходит из истины и требует ее понимания, а именно философия дает возможность познать истину.

Особенно интересной в философском плане считается гносеологическая теория двух истин Ибн-Рушда. Он приходит к выводу, что философия является необходимом знанием, в том числе и для толкования Корана. Людей он делит на три категории. Первая из них — обычные люди, для которых важнее чувства, воображение, а не разум, они глухи к рациональным доводам, но охотно подчиняются авторитету Корана. Другую категорию составляют люди, способные рассуждать, они желают твердо знать основания веры, это им дает теология, убеждающая их в истинности Откровения, а философия им недоступна. Наконец, третья категория — это философы, которые все обосновывают логикой и математикой, они постигают высшую истину бытия и знают, что бытие — результат взаимодействия аристотелевских Первоформы и Первоматерии, а не творение Бога, но понимают, что учение о Творце лучше всего заменяет знание истины простым людям. То есть существует подлинная истина — философская и религиозная, заменяющая первую для широкого круга людей, которым философия недоступна.

В онтологии Ибн-Рушд в основном разделял взгляды Аристотеля и Ибн-Сины.

Стоит заметить, что во многом благодаря исламской философии (хотя ее роль этим и не ограничивается) в Европе вновь возник интерес к учению Аристотеля. Так, аристотелизм получил развитие в учении крупнейшего философа схоластики Фомы Аквинского.

Следует также обратить внимание на социально-регулятивный аспект, изложенный в Коране. Миллионы мусульман и некоторые исламские государства на протяжении многих столетий, в том числе и в начале третьего тысячелетия руководствуются его нормами и правилами.

Что касается философско-религиозной мысли завершающихся Средних веков, то философии постепенно стало «тесно» в рамках схоластики. Догматизм мешал философам свободно развивать свои идеи. Между тем, как бы ни сопротивлялись традиционалисты, научное, эстетическое, этическое восприятие мира постоянно развивалось. Этому способствовали и изменения в социально-политическом сознании общества.

Назревали условия для серьезных исторических перемен.

  • [1] Полное имя: Абу К)суф Якуб ибн Исхак ибн Саббах аль-Кинди.
  • [2] Полное имя: Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби.
  • [3] Полное имя: Абу Али Хусейн ибн-Абдаллах Ибн-Сина, латинизированное — Авиценна.
  • [4] Полное имя: Абуль Валид Мухаммад ибн-Ахмад Ибн-Рушд, латинизированное —Аверроис.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >