«НЕНАСИЛЬСТВЕННАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ» МАХАТМЫ ГАНДИ

Не исключена, однако, и вероятность выбора восточными народами иных парадигм. Во всяком случае поиск в этом направлении идет. Делаются заявки на открытие новых цивилизационных горизонтов. Подобного рода претензии связаны со столь различными персоналиями как, скажем, экстравагантным создателем «Третьей мировой теории» лидером Ливийской Джамахирии Муаммаром Каддафи и апостолом ненасилия Махатмой Ганди. Как это ни парадоксально, но при всем культурном, идейном и политическом отличии позиций, авторов «новых» теорий объединяет нечто общее — дух возрожденчества. Именно эта определенная архаичность воззрений побуждает критиков проявлять поспешную легкость в осуждении и полном неприятии их, кажущихся отсталыми, воззрений. Но разве идеология Реформации не была «возвращением вспять и в то же время возвращением на новом уровне, на новом витке исторической спирали»?23 Гандистская «ненасильственная цивилизация» безусловно не есть буквальное повторение прошлого, это некое видение, возможно и утопичное, мироустройства будущего.

Махатма (букв. «Великая душа», так назвали Ганди его соотечественники) кладет в основу своего проекта цивилизации всеобъемлющий принцип ненасилия. Насилие толкуется им как присутствие в человеке животного начала, ненасилие (ахимса) как свидетельство, знак его божественной сущности. Ахимса — синоним Истины-Бога, ее душа и средство реализации. Ганди признает, что сам по себе идеал ненасилия не оригинален, как «вечная истина» он зафиксирован в заповедях святых писаний. Задача, однако, состоит в том, чтобы претворить заповедь, сделать ее нормой индивидуального и общественного бытия. Историю своей собственной жизни Махатма называет историей экспериментов с Истиной-ненасилием. Ганди осуществляет невиданный ранее эксперимент с ненасильственным методом борьбы за национальную независимость — сатьяграха. Он вынашивает проект Рамарадж (Рама — земное воплощение бога Вишну. — М. С.) — «царства Божия на земле», основанного на универсальном торжестве принципа ненасилия. В этом цар стве практически нет места машинному производству, по словам Ганди, «убивающему гармонию человека с природой», ставшим «змеиной норой», в которой гнездятся «сотни змей»: города, уничтожающие деревни, рабство рабочих, эксплуатация женского труда, безработица, половая распущенность, неверие в Бога, наносящие вред здоровью людей механические средства передвижения и т. д.24 Вместо машины — прялка как символ кустарного промысла; вместо централизации производства и роста городов — децентрализация, возрождение деревни, сельской общины; вместо эксплуатации — «опекунские» отношения; вместо буржуазной демократии — ненасильственная политическая структура, именуемая «сварадж» и мыслимая как «конфедерация свободных и добровольно взаимодействующих» деревень, каждая из которых — своеобразное государство, обладающее всей полнотой власти и управляемое панчаятом (советом из пяти членов); вместо разделения религии и политики — их обязательное единство, ибо всякое политическое действие должно быть нравственным, а следовательно, религиозно оправданным; наконец, вместо войн и борьбы наций — создание всемирного союза свободных народов, действие «закона любви» в международных делах.

Сам Ганди трезво оценивал перспективы реализации проекта «ненасильственной цивилизации». «Возможно, — писал он за два года до своей насильственной смерти, — мне язвительно заметят, что все Это утопия и поэтому не стоит даже об этом думать. Если Эвклидова точка (хотя изобразить ее свыше человеческих способностей) имеет непреходящую ценность, то и нарисованная мною картина имеет ценность для будущего человечества»25.

При всей утопичности гандистского проекта в нем отмечены «болевые точки» индустриальной цивилизации, содержится тот критический пафос, который оказывает отрезвляющее воздействие на тех, кто ищет путей преодоления социально-экономического отставания, удерживая их от слепого копирования чужих общественных моделей. Эта критика может оказаться плодотворной и для тех, кто пребывая в материально благополучных странах, тем не менее осознает необходимость совершенствования, движения по пути создания лучшего мира не для одних только «избранных» наций, но для человечества в целом. Сегодня Восток — на перепутье. От того, каким будет его выбор, зависит будущее всей планеты. Если восторжествует реформационная парадигма западного образца, оправдается гегелевское предсказание духовно-интеллектуального развития Европы как телеологической цели всего человечества. Но ожидания европеизирующего монолога, которым была отмечена первая половина XX в., кажется, сменяются все более усиливающимся предчувствием долгосрочного, а может быть и вечного диалога Востока и Запада, дающего надежду на сохранение богатства культуры во всем его многообразии.

Библиографические ссылки к статье «Восточные традиции и современность»

  • 1 Radhakrishnan Reader. An anthology. Bombay, 1988. P. 418.

  • 2 См.: Радхакришнан С. Индийская философия. M., 1957. T. 2. С. 701.

  • 3 A History of Muslim Philosophy. Wiesbaden, 1963 — 1966. Vol. 1 — 2.

КУЛЬТУРНЫЙ нигилизм ФИЛОСОФОВ-МОДЕРНИСТОВ

427


  • 4 Sharif М.М. Dialectical Monadism // The Contemporary Indian Philosophy. L„ 1952. P. 585.

  • 5 Подробнее см.: Shen V. Creativity as Synthesis of Contrasting Wisdoms: An Interpretation of Chinese Philosophy in Taiwan Since 1949 // Philosophy East and West. Apr. 1993. Vol. 43. № 2.

  • 6 Вивекананда С. Что такое религия // Вивекананда С. Практическая веданта: Избранные работы. М., 1993. С. 365.

  • 7 Вивекананда С. Значение веданты для жизни индийцев // Там же. С. 379.

  • 8 Вивекананда С. Джняна-йога // Там же. С. 281.

  • 9 Iqbal Muhammad. The Reconstruction of Religious Thought in Islam. Lahore, 1962. P. 71.

  • 10 Там же. С. 72.

  • 11 Afghani J. Refutation des materialists. P., 1942. P. 184.

  • 12 Цит. no: Литман А.Д. Философская мысль независимой Индии: (академические системы и религиозно-философские учения). М., 1966. С. 188.

  • 13 Singh Samporan. Dynamic Interplay between Science and Religion. Jodhpur, 1978. P. 33.

  • 14 Nasr S.H. The encounter of Man and Nature: The Spiritual Crisis of Modern Man. L., 1968. P. 20.

  • 15 Nasr S.H. Knowledge and the Sacred. Edinburgh, 1981. P. 130.

  • 16 Ким Ир Сен. Об идеях чучхе. Пхеньян, 1979. С. 14.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >