«Новая парадигма» в социологии религии

Анализ специфики американской религиозности стал отправным пунктом для формирования «новой парадигмы» социологии религии, противостоящей «старой парадигме» - теории секуляризации. Как отмечает Е. Руткевич, «новая парадигма» включала в себя несколько теорий - теорию рационального выбора религии, теорию религиозной мобилизации, теорию религиозной экономики и др.

Возникновение «новой парадигмы» связано с деятельностью Стивена Уорнера, Родни Старка, Уильяма Бэйнбриджа и целого ряда других исследователей. Важно отметить, что данный подход рассматривает религиозное поведение как поведение рациональное. Для приверженцев концепции секуляризации, начиная с классиков социологии религии, характерно видение религии как явления преимущественно иррационального, а секуляризации - как одного из проявлений рационализации образа жизни и мышления. Вебер, автор идеи рационализации западного общества, хоть и отмечал, что в религии могут присутствовать рациональные элементы, всё же считал усиление принципа рациональности проявлением ослабления религий. В этом смысле новая концепция действительно представляет собой смену парадигмы исследовательского мышления в области религии.

В основе «новой парадигмы» лежит теория рационального выбора, истоки которой восходят еще к А. Смиту, а также теория обмена Дж. Хо- манса, согласно которой человек в своем поведении руководствуется учетом «прибылей» и «издержек», вознаграждений и наказаний. Человек стремится получить выгоду и избежать потерь. Самой удобной моделью такого поведения является поведение экономическое.

Поведение человека и социальные отношения рассматриваются сторонниками новой парадигмы при помощи экономических понятий - рынка, обмена, прибыли, конкуренции и т.д. Эти понятия используются для анализа религиозной ситуации. Верующие выступают в качестве потенциальных потребителей религиозных товаров, религиозные организации - как аналог коммерческих организаций, действующие на специфическом религиозном рынке и вынужденные конкурировать друг с другом. Основным товаром, который обменивается на этом рынке, являются, согласно Старку и Бэйнбриджу, сверхъестественные «компенсаторы» - например, надежда на будущее воздаяние и вечную жизнь. Компенсаторы заменяют реальные блага, в которых человек нуждается, но не имеет возможности получить. Человек всегда нуждается в утешении и надежде, и религиозные организации предоставляют их в качестве своеобразного товара. Можно добавить, что религии могут предоставлять и другие товары: чувство значимости и избранности, солидарность, уверенность и прочее. Неудовлетворенность качеством товара способствует поиску новых «фирм», способных предоставить то, что человек ищет.

Такая ситуация способствует активизации религиозных организаций, которые должны заботиться о том, чтобы удовлетворить запросы потребителей. В ситуации монополизма доминирующая религиозная организация не слишком интересуется мнением потребителей, что может приводить к отходу людей от религии вообще. Для религиозного рынка, как и для любого другого, губительная монополия и полезна конкуренция. Поэтому, с точки зрения теории рационального выбора, религиозный плюрализм способствует не упадку, а усилению религиозности, религиозной мобилизации. Подтверждение этого они видели в высоком уровне религиозности американского общества, которое всегда отличалось религиозным плюрализмом и отсутствием религиозного монополиста в виде доминирующей церкви.

Для европейских обществ, напротив, исторически характерно существование доминирующих церквей, часто пользовавшихся поддержкой государства. Разочарование в доминирующей церкви и отсутствие религиозной альтернативы - основная предпосылка секуляризации и обмирщения европейских обществ. В этих исторических обстоятельствах заключаются предпосылки теории секуляризации, которая не может быть универсальной, поскольку обусловлена определенным историческим контекстом.

Однако в дальнейшем исследователям не удалось доказать на более широком эмпирическом материале необходимую связь высокого уровня религиозности и религиозного плюрализма, что не отменяет выводов этой теории применительно к американскому обществу. Можно сказать, что сторонники рационального выбора абсолютизировали американский опыт, как приверженцы теории секуляризации- европейский.

С точки зрения сторонников теории рационального выбора в религии, религии развиваются, проходя определенные стадии: секуляризация, инновация и возрождение. Развитие религии осуществляется благодаря напряжению между религиозной организацией и обществом, формы, в котором это развитие происходит, зависят от преобладающего типа религиозных организаций. «Движущей силой каждого цикла является напряжённость между религиозными организациями и обществом. Согласно этой схеме, церкви и деноминации находятся в состоянии низкой напряжённости, тогда как секты и культы в состоянии высокой напряжённости. Если секты возникают в результате раскола группы с низкой напряжённостью, то культы - продукт инновации. Именно культы оказываются движущей силой смены циклов секуляризации, инновации, возрождения. Когда секты постепенно становятся деноминациями и церквями низкой напряжённости, религиозное участие падает, наступает время секуляризации. Однако, поскольку потенциальный спрос является, по их мнению, постоянным, упадок конвенциональной религии в то же время даёт возможность инновационному культу удовлетворить этот спрос. Религия не исчезает в современном обществе. Её взлёты и падения рассматриваются как непрерывные исторические циклы, как сменяющие друг друга секуляризация, инновация и возрождение»[1].

Таким образом, «новая парадигма» позволяет рассматривать секуляризацию не как уникальный и необратимый процесс, а как стадию постоянного развития и обновления религии. Сама по себе «новая парадигма» в социологии религии не является некой полностью завершенной теорией, но скорее перспективным направлением исследований, которые продолжают развиваться. Главное достижение «новой парадигмы» заключается в преодолении одностороннего взгляда на религию как неизбежно отмирающий институт и обоснование необходимости её присутствия на любом этапе социального развития. При этом в отличие от подхода, восходящего к Дюркгейму, необходимость религии обусловлена потребностями человека, а не функциональной необходимостью выживания социальной системы.

  • [1] Руткевич Е.Д. «Новая парадигма» в социологии религии: Pro и Contra // Вестник ИС РАН,2012, №6. С.219-220
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >