ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ СОЦИОЛОГИЧЕСКОГО АНАЛИЗА РЕЛИГИИ
Классическая социология религии
Возникновение социологии религии происходит практически одновременно с возникновением социологии. Основатели социологической науки - Огюст Конт, Карл Маркс, Макс Вебер, Эмиль Дюрк- гейм проявляли интерес к проблеме религии. Маркс, Вебер и Дюрк- гейм во многом определили направление развития социологии религии в XX веке.
Для Маркса религия была одной из форм ложного сознания, искаженного отражения реальности. По ту сторону религии, как практически любой системы идей и убеждений, стояли экономические отношения и классовые интересы. Религия, таким образом, представляет собой иллюзию, скрывающую от людей истинное положение дел. Пока люди сохраняют приверженность религии, объективное постижение реальности для них невозможно. Формы религиозных верований зависят от социальных и экономических условий, в которых она возникает и функционирует. Маркс отмечал также «терапевтическую» функцию религии. Знаменитое высказывание Маркса о религии - опиуме для народа и сердце бессердечного мира как раз и демонстрирует эту функцию. Религия предоставляет человеку возможность перенести страдания земного существования и примиряет с ними. Она дает утешение, но в то же время парализует способность к сопротивлению. Тесная связь религиозных институтов с институтами власти на протяжении большей части человеческой истории подтверждает идею, что религия является идейным фундаментом существующего порядка. Однако религия может быть - и часто была - способом выражения социального протеста и критики власти.
Для Маркса религия не была специальным объектом научного анализа. Но для Макса Вебера и Эмиля Дюркгейма религия находилась в центре научных интересов. Они считаются основателями социологии религии.
Эмилю Дюркгейму принадлежит ставшее классическим определение религии: "Религия есть система верований и практик, относящихся к вещам священным, обособленным, запретным; верований и практик, которые объединяют в одну моральную общность, называемую церковью, всех, кто их принимает".
Дюркгейм определяет сущность религии, исходя из универсального, как он считал, для религиозного мышления противопоставления "сакрального" и "мирского", "обыденного". При этом "сакральность" того или иного объекта определяется обществом. Общество творит сакральное и является той фундаментальной реальностью, которая вызывает к жизни феномен религии. Религия по природе социальна, выражая сущностную зависимость индивида от общества. Эту гипотезу Дюркгейм обосновывал, анализируя простейшую (с его точки зрения) форму религии - тотемизм. Тотемизм предполагает веру в происхождение общности от какого-либо животного или растительного предка, тотема. Этот предок сакрализуется, с его почитанием связана система мифов, ритуалов и запретов (табу). Но если общность обожествляет своего предка, то фактически оно обожествляет себя. «Бог клана - сам клан».
Тотемизм не сводится лишь к почитанию тотема. В этой системе верований присутствует еще один важный объект - «мана», безличная сила, способная концентрироваться в любых объектах окружающего мира. Именно концентрация маны делает объекты сакральными. С точки зрения Дюркгейма, различение сакрального и мирского связано с присущим человеку ощущением присутствия чего-то, превосходящего отдельного человека, более сильного, могущественного, от которого человек зависит, которое может быть и "вне" его, и присутствовать во внутреннем опыте. Вера в наличие этой силы - источник любой религии, сама же сила предстает в разных формах: от "мана", "вакан", "оренда" у меланизийских и индейских племен до Духа Святого в христианстве. Проблема - найти объективный источник веры в эту силу. Объект, порождающий у индивида веру в подобную силу, согласно Дюркгейму- общество. Общество- источник сакрального, оно священно само по себе. Общество превосходит человека. Оно обеспечивает его выживание, регулирует его мышление и поведение, оно одновременно и "внутри" индивида, и вне его. Оно существовало до рождения индивида и будет существовать после его смерти. Общество одновременно и отлично от индивида, и родственно ему, оно требует от него жертвы и побуждает к самоотречению, оно же - дает определенные блага и пробуждает чувство причастности к чему-то более значимому, чем отдельный индивид.
Общество способно в определенных ситуациях "творить богов", пробуждать в индивидах особые чувства. Коллективные обряды и ритуалы, празднества порождают у человека ощущение присутствия "иной реальности", более значимой, чем реальность обыденного повседневного существования. Общество "рождает богов" не только на стадии архаики.
"Эта способность общества выступать в качестве бога или порождать богов никогда так не проявлялась, как в первые годы революции. Действительно, в это время под влиянием общего энтузиазма исключительно светские по своей природе вещи были обращены общественным мнением в священные: Родина, Свобода, Разум. Обозначилась тенденция к созданию религии со своим догматом, своей символикой, алтарями и празднествами (и, добавим, со своими жертвами и мучениками - А.М.). Именно этим спонтанным чаяниям пытался дать нечто вроде официального удовлетворения культ Разума и Высшего Существа"[1].
Итак, общество творит богов, общество священно по самой своей сути. Именно общество - та реальность, которая скрывается за религиозной символикой. Формы сакрального меняются, поскольку меняется само общество, но суть сакрального и социального не меняются. Нет обществ, лишенных сакрального, так как это две стороны одной медали. Без сакрального общество не существует. Любая религия есть, по своей сущности, поклонение обществу.
Дюркгейм показал, что религия - неотъемлемый и необходимый элемент социальной жизни, основа солидарности. Сакральное может менять свои формы, но никогда не исчезает полностью.
После Дюркгейма понятие сакрального прочно входит в арсенал социальных наук, а определения религии, основанные на противопоставлении сакрального и профанного, становятся широко распространенным. Можно назвать таких исследователей как М. Мосс, Ж. Дюме- зиль, Р. Кайуа. (Хотя надо отметить, что внимание к проблематике сакрального в гуманитарном и социологическом знании XX века было обусловлено не только исследованиями Дюркгейма).
Анализ феномена сакрального получил продолжение в исследованиях «небожественного сакрального»[2], сакрального, не связанного с той или иной религиозной традицией. Это особенно актуально для современных секулярных обществ, где организованные религии часто не имеют значительного влияния. В теоретических построениях некоторых современных авторов, например, Дж. Александера, сакральное выступает важнейшим конституирующим элементов любого общества, в том числе современного секулярного.
Карл Маркс и Эмиль Дюркгейм рассматривали религию как феномен, социально обусловленный. Социология религии Макса Вебера задает иную перспективу для анализа этого феномена, хотя значимость социального контекста для содержания религиозных верований Вебер не отрицал, а, напротив, изучал эту проблему довольно подробно. Но Дюркгейм и Маркс являются представителями так называемого социологического реализма - их понимание общества предполагает восприятие социального как объективной, «вещной» реальности, превосходящей человека и определяющего его поведение. На этом основан и их анализ религии. Для Вебера характерно иное понимание общества. Для него общество не существует как некая «вещь», независимая от человека. Первичной реальностью для него является действие индивида, «социальное действие» - т.е. действие, направленное на других людей и наделенное смыслом, понятие «смысл» имеет ключевое значение.
«Понимающая социология» Вебера предполагала внимание к смысловой составляющей социальной жизни. И религия для Вебера - это система смыслов, хотя четкого определения религии Вебер не даёт. Необходимость религии определяется не потребностями общества, а потребностью человека "жить в осмысленном, священном космосе" (по выражению П. Бергера).
Веберовское исследование религии многопланово и охватывает разные аспекты социального бытия религии. Вебер изучал историческую динамику религиозных верований и религиозных организаций, роль религии в социальных изменениях, влияние религиозных верований на экономическое поведение; формы аскезы и др. Вебер исследовал взаимовлияние религии и образа жизни группы, которая её исповедует. Например, крестьяне, по мнению Вебера, тяготеют к религиям, в которых преобладают ритуальный и магический элементы. Это обусловлено тем, что крестьяне по роду своей деятельности непосредственно связаны с природными ритмами. Зависимость от природы порождает стремление воздействовать на природные процессы - в этом заключается смысл всех земледельческих магических обрядов. Если "носителем" религии является "рыцарство" - т.е. воины, то центральным элементом такой религии может быть вера в судьбу. Вебер пишет: "Интересы рыцарского воинства носили чисто мирской характер и были далеки от какой бы то ни было мистики. Как правило, оно не испытывало потребности в рационалистическом осмыслении действительности и не было на это способно. В представлении воинов боги и демоны - это полные страстей, сильные герои, от которых можно ждать поддержки или козней, славы и добычи или смерти, а над ними стоит иррациональная "судьба" неопределенно детерминированный рок". Если носитель религиозной веры - угнетаемая группа ("парии"), то доминирующими мотивами становятся ожидание конца света (эсхатологический миф) и вера в спасителя (мессианский миф).
Вебер классифицировал религиозные системы в соответствии с тем, какие именно социальные слои являлись их главными носителями. "Носителем конфуцианства является организующий мир бюрократ; индуизма - упорядочивающий мир маг; буддизма - странствующий по миру монах - созерцатель; ислама - покоряющий мир воин; христианства - бродячий ремесленник". Вебер классифицировал религии, исходя из способов спасения души, и, соответственно, форм религиозного поведения. Достижение спасения может требовать слияния с Абсолютом, - таков путь мистика. Именно этот путь предполагали, например, индуизм и буддизм с их изощренными йогическими практиками. Другой тип религиозного поведения предполагает не внутреннюю, а внешнюю активность, хотя эта активность может приобретать разные формы. Вебер различает мирской аскетизм, характерный, в частности, для иудаизма и протестантизма, подразумевающий активную деятельность "в миру", в земной жизни, и - "внемирскую аскезу", подразумевающую уход от мира - отшельничество или пребывание в монастыре. Разные представления о спасении формируют разное отношение к миру. Внемирская аскеза подразумевает бегство от него, аскеза в миру - его преобразование. Таким образом, религиозные идеи могут оказывать влияние на иные формы социальной активности и развитие общества.
Большое влияние на социологию религии и социологию социальных изменений оказала работа Вебера "Протестантская этика и дух капитализма", посвященная воздействию протестантизма на формирование западного капитализма. (Мы уже отмечали, что связь религии и форм хозяйственной деятельности - одно из главных направлений веберовского анализа религии).
Протестантизм - ответвление христианства, возникшее в 16 веке. Основоположником протестантизма является немецкий монах и проповедник Мартин Лютер. Лютер подверг критике Католическую церковь, главным образом, за моральный упадок духовенства и практику торговли индульгенциями. Позже критика церкви в протестантизме приняла более радикальный характер - была коренным образом переосмыслена сама роль Церкви: отрицалась её функция обеспечения спасения души верующих.
Лютер был не единственным проповедником нового учения. Большую роль в его утверждении и распространении сыграли также Ж.
Кальвин, Т. Мюнцер, У. Цвингли. Уже в начале существования протестантизм распался на несколько течений, и в дальнейшем его "дробление" продолжалось. Бога Вебера особенно интересовала версия протестантизма, восходящая к Жану Кальвину (кальвинизм и близкие к нему направления: методизм и др.). Именно кальвинизм оказался, по мнению Вебера, наиболее "созвучным" формирующемуся капитализму. Содержание кальвинистской доктрины побуждало людей к усиленному труду, порождало стремление совершенствовать производство с целью извлечения все большей прибыли. Каким образом религиозная доктрина могла влиять на формы производственной деятельности? Согласно учению Кальвина, посмертная участь каждого человека предопределена Богом еще до рождения. Будет человек спасен или нет- зависит только от воли Бога. Поступки человека ничего не могут изменить в божественном предопределении. Человек в своей земной жизни не может узнать о том, к чему он предназначен - к спасению или гибели. Однако он обязан верить, что спасен. Земной долг человека- усердно трудиться во славу Бога. Профессиональная деятельность отождествлялась с религиозным долгом, принимая форму "мирского аскетизма". Для протестанта только труд и молитва - угодные Богу занятия. Любые удовольствия и развлечения считались греховными.
Казалось бы, учение Кальвина должно было привести к фатализму. Но Вебер показывает, что это не так. Доктрина предопределения посмертной участи вызвала у верующих стремление отыскать еще в земной жизни подтверждение своей благой участи. Таким подтверждением стал для них успех в трудовой деятельности. Профессиональная деятельность превратилась не только в долг перед Богом, но и средство обретения уверенности в спасении души. Образ жизни, исключавший любые излишества, способствовал тому, что вся прибыль вновь вкладывалась в "дело", стимулируя его развитие.
Вебер не утверждал, что протестантизм «порождает» капитализм. Он говорил об «избирательном сродстве» этих явлений. Протестантизм создал духовный настрой, особый этос, оказавшийся весьма благоприятным для развития капитализма. Со временем религиозный дух, воодушевлявший ранних протестантских предпринимателей, ослабевал. Однако уже сложилась и стабилизировалась система отношений, которая навязывает индивидам определенный тип экономического поведения, определенные нормы, следование которым уже не предполагает религиозной веры.
Вебер одним из первых проанализировал процесс секуляризации, характерный для современных обществ. Вебер ввел понятие «рационализации» и «расколдовывания мира». "Расколдовывание", связанное с падением влияния религии, способствует тому, что из мира "уходит тайна", а вместе с ней - высшее смысловое обоснование человеческого существование, высшие ценности. Общество превращается в "железную клетку" рациональных организационных структур, подчиняющих человека своей формальной безличной логике эффективности и расчета.
Веберовские понятия «расколдовывания» и «рационализации» стали впоследствии ключевыми для описания модерных обществ. Но эти процессы первоначально имели место внутри самих религий, в частности, христианства, которое освобождает мир от многочисленных мифических существ и сверхъестественных сил, тем самым расколдовывая его.
