Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Искусство arrow Культурология
Посмотреть оригинал

Основные формы общественного сознания в примитивных обществах. Мифология и ранние формы религии

Исходным пунктом эволюции религии была магия (как ритуальная, так и гадательная — мантика). Магия (лат. magia — чародейство, волшебство) тесно связана с жизнью первобытного человека и коллектива и «дополняет» эту деятельность. Отсюда и разновидности магии (по Б.К. Малиновскому):

  • ? хозяйственная магия (обряды вызывания дождя, обеспечение удачи на охоте);
  • ? лечебная магия (белая);
  • ? вредоносная (черная).

Дж. Фрэзер, автор книги «Золотая ветвь», считал, что магические обряды основаны на ложном причинно-следственном увязывании сходных или смежных (т.е. следующих друг за другом) явлений. Он рассматривал магию как различающуюся по двум типам:

  • ? гомеопатическую (подражательную, по сходству, где уничтожение изображения идентично гибели самого животного или врага);
  • ? контагиозную (заразительную, по смежности), где для порчи и нанесения вредоносного действия могут быть использованы «реплики» врага: волосы, одежда, фотография и т.п.

Сверхъестественным влиянием стали наделяться определенные предметы — фетиши (амулеты, талисманы) — положив начало развитию фетишизма. В эманизме сверхъестественная сила мыслилась как способная передаваться от человека к человеку, от предмета к предмету. Персонификация сверхъестественной силы привела к появлению особых самостоятельных существ — демонов и духов, домовых, леших, водяных, русалок, эльфов, троллей, наяд, дриад — и стала основой демонизма и анимизма (персонификация душ умерших; от лат. anima — душа). Сразу отметим, что впоследствии, при переходе к классовому обществу из среды равных по значению демонов выделяются особо могущественные — боги (эпоха политеизма). Политеистические религии становятся основой для формирования монотеистических, в том числе мировых религий — христианства, буддизма, ислама.

Иной формой общественного сознания первобытного человека была мифология как способ понимания природной и социальной действительности. Мифы утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, определяли нормы поведения, «примиряли» человека и природу, человека и общество, предлагая картину обустройства мира и историю его появления.

В мифе время резко разграничивается на профанное и сакральное — мифологическое, раннее. События мифа отделены от настоящего времени значительным промежутком времени и представляют определенный образец для восприятия. Миф утверждал сверхличные ценности, отсюда и архетипы (т.е. общечеловеческие символы), выражающие объективные представления (мир— вселенная, мать—земля, священный род, герой, старец—мудрец). О том, насколько современны архетипы, свидетельствует продукция массовой культуры, эксплуатирующая этот самый нижний слой нашего сознания: к примеру, в книгах Дж. Толки- ена — это архетипы Воина, Мудреца, Врага, Сокровища и т.п.

Самыми фундаментальными являются мифы космологические и этнологические (происхождение людей и животных), а также мифы о культурном герое (Осирис, Прометей, Христос).

Мифы космологические - первоначально Вселенная представлялась в образе животного, но в результате долгой эволюции тотемистические представления уступают место антропоморфному (т.е. человекоподобному) Космосу, где Вселенная уподобляется громадному человеческому организму и столь же целостна, как и «венец творения». Одно из наиболее древних упоминаний о Вселенной в образе человека встречается в индийских Ведах и главной из них — Ригведе, где в широко известном «Гимне Пуруше» реконструируется процесс создания видимого мира из частей гигантского первочеловека, принесенного богами в жертву. С древнеиндийскими представлениями перекликается и миф об Ор- мазде, верховном божестве иранской религии, из тела которого была сотворена Вселенная. В скандинавской мифологии боги во главе с Одином создают мир из тела убитого ими великана Имира, заполнив им ужасную пропасть Гиннунгагап. И как в предыдущих мифах, голова гиганта образует небо, тело — землю, кровь — моря.

Интересно отметить еще один важный мотив в мифах о первозданных прародителях, образовавших своим телом Вселенную, — упоминание о том, что тела их были растерзаны, расчленены. Отзвук тех же представлений сохраняется и в легендах об Адаме. В сочинении «О рае» Моисея Бар-Кефы (IX в.) рассказывается, что Адам был похоронен в Иерусалимецентре земли, но кости его были выкопаны Ноем, готовящимся к потопу, и розданы им впоследствии сыновьям вместе с землями для местожительства. Голова Адама с лучшими угодьями была отдана Ноем старшему и любимому сыну Симу.

Рассмотренные мифы послужили основой для популярной в древности и Средние века концепции микрокосмазамкнутой и целостной системы, образованной телом и душой человека и являющейся зеркальным отражением Вселенноймикрокосма.

Подобные мифологические представления сохранились почти в неизменном виде в ранних (архаических) пластах фольклора. Один из подобных образцов представлен в широко известной песне «Что не ястреб совыкался», записанной в 60-х гг. прошлого столетия Балакиревым от Якушкина в полном своем варианте содержит подробное описание убийства девушкой неверного возлюбленного и сотворения из ног и рук его кровати, из крови — «пьяного пива», из «буйной головы» — ендовы, из тела — свечей. Фантастично и ужасно звучит преподнесенная затем гостям и сестре убитого загадка:

Ну да что ж таково: я на милом сижу,

Я на милом сижу, об милом говорю,

Из милова я пью, милым потчую,

А и мил предо мною свечою горит?

Здесь голова человека воспринимается как небо (ендова), ноги — земля (ее древние представляли в виде прямоугольника или квадрата; здесь — кровати, в отличие от сферического пространства неба), кровь — вода (здесь — пиво).

Тот факт, что голова является наиболее сакральной сферой, используют и версии сюжета о Горце, где отрубленная голова у каждого из бессмертных становится символом окончания пути длиной в несколько столетий.

Другую группу космологических мифов представляют мифы не о генезисе (т.е. происхождении) Вселенной, а о ее структуре. К таким мифам относятся мифы о столпе Вселенной. Здесь Вселенная мыслится как многоуровневое сооружение, состоящее из трех самостоятельных миров, скрепленных осью мира. Представления об оси мира присутствуют у разных народов, хотя ее облик различен. Наиболее характерными из них являются представления об оси мира как о мировом древе или мировой горе.

В славянской мифологии образ мирового древа представлен в «Слове о полку Игореве», где «...Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, растекашется мыслью (или мысью) по древу, серым волком по земли, сизым орлом под облакы». Здесь каждое из животных соответствует одной из трех зон мироздания: орелнебу, белкасреднему миру, волкпреисподней (волк в славянской мифологии является демоническим существом). В фольклорных образах эти представления еще функционируют: к примеру, попадание героя на небо по дереву или стеблю гигантского растения (гороха), по дереву же на небо попадают в мифах и сказках умершие (отсюда фразеологизмы о смертельно больном или умершем: «смотрит в дуб» или «дал дуба»).

К мировому древу славян весьма близки космический ясень Иггдрасиль из скандинавской мифологии; космическое древо мелиа у древних греков; золотое древо; прорастающее через гробницу Осириса, у древних египтян, колоссальная шелковица у древних китайцев; первое дерево мира у Майя, мировое дерево из шаманских культов алтайцев. В этом же ряду и Белое дерево гондорцев из «Повести о кольце» у Дж. Толкиена.

Считалось, что под мировым деревом (или на его ветвях) рождались и первые люди. Шаманы так говорили о себе — «четвертого сука шаман», «седьмого сука шаман», имея в виду расположение гнезда, где воспитывалась душа шамана. В греческой мифологии под мировым деревом рождаются герои и боги: Зевс был вскормлен козой Амалфеей у подножия священного дерева; под деревом родился Аполлон', под деревом был найден младенец Навуходоносор; держась за ветки дерева, родила Будду его мать Майя; Чингисхана нашли в степи сосущим листья одиноко стоящего чудесного дерева. Наконец, в христианской мифологииэто древо познания в райском саду. В Евангелии псевдо-Матфея говорится, что архангел Гавриил принес Марии весть о непорочном зачатии в тот момент, когда она черпала воду из источника.

Под мировым деревом боги и герои не только рождаются, но и умирают. Так, на дереве был распят Христос. Напомним, что русское «крест» в Новом Завете обозначено греческими словами «стаурос»«столб» и «ксюлон»«дерево».

Другое воплощение оси мира или столпа Вселеннойкосмическая гора. Представления об оси мира зафиксировано уже в наскальной живописи эпохи верхнего палеолита. В мифах Древней Индии — это священная гора Меру, горам — реальным и мифическим — поклоняются и китайцы, считая любую возвышенность священной (там по их представлениям концентрируется светлая сила янь), тогда как впадины — удел мрачного начала инь.

Соединяя небо и землю, скрепляя весь Космос в целом, ось мира связывается, таким образом, с иной мифологемой — неба (а через нее — воздуха и полета). Между тем одной из ипостасей оси мира является и мифологема Змея (или спираль), предназначение которой быть связующим элементом между теми мирами, из которых состоит Вселенная. Характерно, что именно форму спирали имеет и Вавилонская башня Г. Доре, аналогичную форму придает конструкции П. Брейгель («Вавилонская башня», 1563). Так же мыслится и образ Голгофы — в «Пьете» Козимо Тура (1457), «Шествии на Голгофу» Херри мет де Блеса (вторая четверть XVI в.).

Иногда эта спираль Змея-Пути преображается в образ лестницы, встречающийся в мифах различных народностей и имеющей в Библии свое образное воплощение в лестнице Иакова, о форме которой ничего не говорится, известно лишь, что Иаков «лег в середине круга из больших камней», и это позволяет сделать предположение относительно формы лестницы как спиралеобразной. Подобным образом трактует данный сюжет и Уильям Блейк («Сон Иакова», ок. 1805) и Сигурд Сване («Сон Иакова», 1911—1912).

Мифологема оси мира и ее коррелятымифологемы змея, горы и мирового древаявляются центральными образами Библии — это и гора Арарат, или Ницир, куда после потопа пристал ковчег Ноя (Быт. 8:18), это и явление Господа Моисею на горе Синай (Исх. 19:25), и восхождение на вершину горы Самсона с городскими вратами (Суд 16:3), это и исцеление через взгляд на медного змея, выставленного на знамя (=крест- =дерево) (Числ. 21:9), это и гора, с которой проповедовал Христос (Нагорная проповедь), и смерть на Голгофе Иисуса, где мифологемы Горы и Древа накладываются, усиливая друг друга, и тот камень (=гора), с которого ангел благовествовал женам-ми- роносицам о воскрешении Христовом (Мф. XXVIII, 5—8; Мк. XVI, 1—8; Лк. XXIV, 1—9).

Вопросы для повторения

  • 1. Каковы основные теории возникновения культуры?
  • 2. Охарактеризуйте мировосприятие архаического человека.
  • 3. Что такое «первобытный синкретический комплекс»?
  • 4. Какой характер имели первые научные знания? Объясните суть такого феномена, как коллективная форма памяти.
  • 5. В чем особенности мифологического восприятия времени? Покажите различие между цикличностью, линейностью и представлениями о прогрессе.
  • 6. Каковы условия появления письменности и первых систем счета?
  • 7. Каковы функции в жизни первобытного общества обрядов инициации? Существуют ли аналоги обрядов инициации в современной культуре?
  • 8. В чем состоит значение духовного опыта архаической культуры?

Литература

Аверинцев С.С. и др. Древние цивилизации. М., 1989. Анисимов А.Ф. Духовная жизнь первобытного общества. М.; Л., 1966.

Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. Т. I. М., 1986. Ефименко П.П. Первобытное общество. Очерки по истории палеолитического времени. Киев, 1953.

Ларичев В.Е. Прозрение. М., 1990.

Любимов Л.Д. Искусство Древнего мира. Книга для чтения. М., 1980.

Морган Л.Г. Древнее общество. Л., 1935.

Розин В.М. Новая концепция происхождения человека и сознания. // Социально-политический журнал. 1993. № 5—6. Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989.

Формозов А.А. Памятники первобытного искусства на территории СССР. М., 1980.

 
Посмотреть оригинал
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 

Популярные страницы