Утверждение и кризис просвещенческой модели

Переход к средневековой эпохе ознаменовался обращением к личному духовному абсолюту. Отбрасывался античный принцип «и выйдет лишь ничто», утверждались принципы креационизма — концепции, согласно которой жизнь создана Творцом, или Богом, и провиденциализма — религиозного понимания истории. Рациональное оказывалось далеко не главным в человеке, открывались другие, более глубокие измерения личности — вера, надежда, любовь.

Христианская религия и основанная на ней культура создавали новое историческое основание целостности Запада. В этом смысле христианский Запад противостоял мусульманскому Востоку, а появившееся со времен Римской империи деление на Западную и Восточную Европу сохранялось и углублялось в противопоставлении католического Запада православному Востоку. Есть основания говорить о цивилизационной преемственности между Римской империей и Западной Европой (сохранение латыни, правовых и философских традиций), о так называемом романском начале и его синтезе с германским (племенным) началом, результатом чего стали: феодализация общества, сословные ограничения. С этим связаны и неоднократные попытки возродить Античность.

Начавшись в эпоху Средневековья, к Новому времени завершилось создание экспериментальной науки. Открывались просторы создания техногенной цивилизации. Культура Возрождения и Просвещения очерчивала ее социальные границы, воспроизводила классические ценности античного мира. Провозглашенные Просвещением и ставшие базовыми для Запада либерально-демократичекие ценности завершили социальный переворот в западной цивилизации. Ряд антропологических идей современной западной культуры можно соотнести с идеалами и ценностями Реформации.

Особая роль в конституировании западного общества принадлежит XIX в. Наука и ее достижения, процессы индустриализации и либеральные ценности позволили Западу создать не только привычный мир технического благополучия и изобилия, но и иллюзию его естественности, самопроизвольности, стали причиной появления на исторической арене самодовольного и ограниченного человека- «массы».

Современный этап европейского самосознания — постструктурализм, этап толкования знания как власти (М. Фуко). Своеобразие современного Запада не противостоит парадигме Нового времени. Развитие науки и техники ставит вопрос об исчерпаемости природных ресурсов, о дегуманизации как базовой тенденции западной культуры, воочию обнаруживающей себя в эпоху постмодерна. Хотя постмодернизм возникает в результате разочарования в ценностях и идеалах Просвещения, корни его находятся гораздо глубже, в тех мировоззренческих установках Запада XX в., которые сформировались под воздействием процессов индустриализации и информатизации.

Современные достижения европейской цивилизации обязаны буржуазным преобразованиям XVIII в., в частности, в Англии, Франции, Германии. Этот век называют самой рационалистической эпохой, сокрушившей всякую веру (в Англии — Д. Толанд, во Франции — Ф. Вольтер и Ш. Монтескье, в Германии — Г. Лессинг, И. Гете, Ф. Шиллер). XVIII век отнял у религии монопольное право на истину о мире и человеке, решительно настаивал на суверенности человеческого разума. Человек сам по себе, по своим природным задаткам и способностям является существом разумным, способным осознать собственные возможности и организовать на рациональной основе разумно устроенное общество. Если же этого не происходило ранее, то виной тому человеческое невежество, которое довлело над умами людей, оставляя в оковах темноты целые сообщества на протяжении многих веков.

Нетрудно обнаружить антиклерикальный (антирелигиозный) настрой мыслителей Просвещения, которые ставили вопросы о природе и предназначении человека, о «естественном свете разума», с помощью которого идет познание природы и совершенствование общества. Философия Просвещения оперировала категориями, которые позволяли развивать учение о природе, обществе, человеке, разуме, познании. Просветители XVIII в. вырабатывали идеи исторического прогресса и формулировали вопросы о целях, движущих силах и смысле исторического развития. Формировалась «классическая модель культуры» как результат исторического развития человечества и показатель достигнутого им уровня разумных и гуманных общественных отношений. В поле зрения ученых попадал новый обширный материал — археологические памятники, произведения народной культуры, описания путешественниками культур отдаленных неевропейских стран, данные о различных языках и т.д.

Просвещение стремилось к целостному восприятию культуры человечества, к пониманию сущего как результата активного действия мировых сил (не исключая божественный разум) и как продукта деятельности человеческого разума. Когда же обозначилась невозможность гармонического единства в мире и в человеке природы и культуры, наметилось их противопоставление друг другу (наиболее ярко — в работах Ж.-Ж. Руссо). Немецкая классическая философия предприняла попытку устранить это противоречие, рассматривая культуру как исторический процесс развития духа, в котором разделение природы и культуры является необходимым, но преходящим моментом на пути к их синтезу.

В качестве главного приобретения Просвещения XVIII в. называют историческое видение мира, имея в виду французского философа Ж.-Ж. Руссо, итальянского мыслителя Дж. Вико и немецкого философа И. Гердера. Способствует ли возрождение наук и искусств общественному прогрессу? Ж.-Ж. Руссо дал на этот вопрос отрицательный ответ. Наука и искусство разрушают естественное состояние людей, деградирует нравственнность, человек достигает цивилизованного состояния ценой общественного неравенства и подавления естественного чувства свободы. Поставленные философом вопросы не означали отказа от благ цивилизации и призыва к возвращению назад к природе, как это поняли его современники. Ж.-Ж. Руссо показал, что противоречивость человеческого бытия вытекает из противоречивости исторического движения человека от первобытного к цивилизованному состоянию. Выяснение вопросов о природе вещей и природе человека, о возможностях и пределах человеческого разума, об эстетическом воспитании человека могло происходить на историческом поле развития культуры.

Просветительская идея «воспитания человечества», берущая свое начало в установках XVII в. на очищение «естественного разума» и преодоление свойственных роду человеческому заблуждений, привела немецкого историка культуры И. Гердера к историко-культурному негативизму, отрицанию человеческих обычаев и традиций как препятствий на пути культивирования знаний. Самый известный труд И. Гердера «Идеи к философии истории человечества» представляет научную ценность и для нашего времени. Ученый одним из первых обратился к проблеме соотношения природы и человеческой истории. На первый план у него выступал вопрос о месте человека в природе, особенностях человека, главным из которых является человеческий разум. Разум рассматривался не как прирожденный, а как достигаемый человеком. Великое предназначение человека в том и состоит, чтобы в силу своей разумности быть сыном богов, царем земли.

Хотя культуру И. Гердер понимал весьма широко, объединяя в единое целое язык, науку, ремесло, искусство, семью, государство, религию, особую роль в человеческой жизни он отводил языку. Смыш- ленность, потребность в общественных связях, отличающие человека от природы, находят свое выражение в языке. По сути дела, разум, общество и язык выступают в своей целостности основанием культуры. Человеческому роду суждено пройти через несколько ступеней культуры в соответствии с естественными законами природы, но этим не отрицается изначальное предназначение человека: «человек создан, чтобы усвоить дух гуманности и религии», «чтобы чаять бессмертия». Общность природных законов и божественного предназначения человека не означает, что культурное развитие имеет конечную цель (например, в государстве), а культуры разных народов должны быть подчинены этой конечной цели. Есть множество народов, которые не знали государства, но были счастливы.

Родоначальник немецкой классической философии — И. Кант оказался язвительным критиком философии И. Гердера, в прошлом своего ученика. Можно сказать, что И. Кант оказался более верен идеалам Просвещения, чем И. Гердер, — он не пытался перенести фундаментальный вопрос о возможностях и пределах человеческого разума в плоскость эмпирической (основанной на фактах) истории. Сам же И. Кант, обратившись к исследованию разума, существенно ограничивал возможности разума теоретического (познание) в пользу разума практического (нравственности). В критической философии И. Канта разведены и качественно отличаются два мира: мир «природы» (явлений, «феноменов») и мир «свободы» («вещей в себе», «ноуменов»). Человек принадлежит к первому миру как существо природное, поэтому он оказывается включенным в цепь причинно-следственных связей, существуя наряду с другими предметами возможного опыта (чем и является природа у И. Канта). Но одновременно человек как субъект морали принадлежит миру свободы и подчинен лишь нравственному императиву долга (категорическому императиву). Человек как нравственное существо уже не «феномен» (нечто в ряду явлений), а «ноумен» — носитель должного и его творец, создатель того, что никогда еше не происходило.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >