Состязательность (агон) и образование (пайдейя)

Европа как культурная историческая и географическая целостность получила исходный импульс от греческой цивилизации в антропологической области. Античная культура и цивилизация — культура агонального (состязательного) типа. Состязательность и возникший на ее основе разум стали основой европейской культуры. Постоянное социальное обновление, культурное новаторство делают возможным, в частности, одновременное зарождение в Древней Греции истории, философии, художественной литературы. В исторически короткий отрезок времени греки создают шедевры в области науки, искусства и архитектуры, что в сочетании с необычайным расцветом общественной жизни получило название «греческое чудо». Древний грек созидал мир для человека и во имя человека.

Древнегреческая демократия была бы невозможна без развитого личностного сознания, грамотности и правовой подготовки, что в свою очередь требовало рациональной правовой идеи. Философия греков, провозглашавшая победу логоса (слова, мысли) над мифом, отвечала потребностям личностной ориентации человека, порвавшего с традиционными ценностями и обратившегося к разуму как универсальному способу решения всех проблем. Полисный рационализм и философский космологизм содержат базовый конструктив античного интерьера — представление о «природности» античного человека. Завершенный статический мир, в котором отсутствует актуальная бесконечность, допускает существование бесконечного как последовательности этапов и состояний.

Объяснимы и фипитизм (отрицание бесконечного) античного мышления, его стремление к обоснованию целесообразности. Единство человека с природой предполагает эстетическое видение мира, созерцательность, стремление к мере и порядку, рассмотрение мира таковым, каковым он должен быть для познания. Гордый, самодовлеющий человек опирается на возможности разума и изгоняет из мира все мистическое, непознаваемое и непознанное.

Главное достижение античного мира, без которого, по признанию многих исследователей, не было бы современной Европы, — пайдейя (от греч. pais — ребенок) состоит в воспитании, обучении, просвещении, культуре. Образование выступало как система мер по формированию полноценного члена общества, свободного и полноправного гражданина, принимающего на себя перед лицом закона ответственность за все происходящее в древнегреческом городе — государстве (полисе). Пайдейя имела целью формирование человека по образцу и модели гражданина полиса, что получило обоснование в ряде древнегреческих концепций пайдейи. Образование как система продуманных рациональных норм «по установлению», будучи принятой гражданами полиса (индивидуальный выбор учителей и учений), выступало основой воспитания в человеке городских добродетелей.

Понятие «пайдейя» близко по содержанию латинскому — «культура», трансформация которого в римской античности свидетельствует об их общей наполненности антропологическим (общечеловеческим) содержанием. Общий контекст этой трансформации — человеческая ученость, образованность, для обозначения которых использовалось базовое понятие «человечность» (от лат. humanitas). Человек, если он человек воспитанный, достигает этого состояния не только благодаря природному нраву, но и на основе специального воспитания. Здесь римляне следовали за греками, признавая цивилизующую роль воспитания в развитии человечества.

В историко-культурном контексте понятие «пайдейя» — это полис, город со сравнительно небольшим населением. Жители, составляющие ядро полиса, были его гражданами, подчинялись законам своего города, защищали его от неприятеля и выполняли все необходимые гражданские обязанности (участвовали в работе суда, в народных собраниях и т.д.). В таком городе образование было одновременно воспитанием, «возделыванием». Этим сочетанием характеризовался процесс подготовки граждан, формирование зрелого мужа из несмышленого ребенка, что и обозначили греки при помощи понятия «пайдейя». В нем заключена идея не только воспитания и образования, но и политической равноодарениости граждан, «политики тех- не» — политического искусства, необходимого каждому полноправному гражданину полиса.

Греки создали уникальную систему образования, в которой формировался не узкий профессионал, а человек как личность, с ценностными ориентациями. В этой обращенности к человеку состояла непреходящая гуманистическая ценность античного понимания пай- дейи как направленного формирования культуры, в основе которой лежит идеал человека. «Без греческой идеи пайдеи не существовало бы ни античности как исторической эпохи, ни западноевропейского мира культуры», — писал немецкий историк и философ В. Йегер. В греческом полисе «военные добродетели» дополнялись «гражданскими», путь к ним пролегал через многолетнюю «схолэ» (досуг, праздность, отдых). Конечной целью многолетней образовательной работы в Афинах и других демократических полисах было осознание себя как полноправного члена гражданского общества.

У грамматика ребенок обучался чтению и письму, знакомился с греческой литературой. Преподавание музыки дополняло школу грамматика, так как многие стихи декламировались под музыку. С 12 лет мальчики посещали палестру, занимались гимнастикой. В гимнасиях мусическое (система муз) и гимнастическое искусства соединялись в форме состязаний молодежи со стечением зрителей. При обсуждении государственных дел слушателями и зрителями в свою очередь становилась молодежь.

Образовательный процесс был подготовкой к общественной жизни в соответствии с достаточно широким набором норм и требований. В этом состояла цель пайдейи: развить в человеке разумную способность суждений, эстетическое чувство, что позволяло ему обрести ощущение меры и справедливости в делах гражданских и частных. В суде, в народном собрании древний грек находился в онтологической безопасности, поскольку полис гарантировал ему свободу, социальную защищенность и реализацию его честолюбивых устремлений. Гарантами стабильности и порядка были даже не законы (хотя на их защите стояли отеческие боги), а сам природный порядок, представление о рациональном, вечном, жизненном, а значит, божественном порядке вещей.

Но уже в эпоху эллинизма, с потерей античным полисом своей прежней самостоятельности, разрушаются идеалы греческой пайдейи. Прервалась связь времен, общество перестало нуждаться в гражданах: город входил в необъятную империю. От человека требовалась не гражданская смелость в принятии решений и полисные добродетели умеренности и справедливости, а умение «прожить незаметно», сохранить себя, добиться «атараксии» (невозмутимости духа) в условиях социальной и политической нестабильности. Сомнение во всех ценностях, крайний скепсис, цинизм, с одной стороны, и догматическая вера в судьбу и предопределение, с другой, характеризовали растерянность античного человека перед лицом социальных катаклизмов, авторитарной власти и мелкого самоуправства. Как всегда, в таких условиях страдала культура. Падал престиж образованности и познания, нарастал интерес к эзотерическому (глубинно-мистическому) знанию. Ядро греческой образованности — пайдейя — оказывалась невостребованной. Иррациональное (вера), к чему грек привык относиться свысока, овладевало душами людей.

Вместе с тем основные ценности греческой пайдейи выходили за пределы античного мира и собственно педагогической сферы, сохранились как нормы и образцы в контексте европейской культуры. Исходным выступал аристократический тип пайдейи, в основе которого лежали глубокие генеалогические традиции и связи (нередко герои Гомера ведут свое происхождение от богов). Со знатностью происхождения обычно связывались красота, физическое совершенство и вытекающие из этого аристократические добродетели: умение защитить в бою свою честь, отличиться и достичь «славы до небес». Добродетель (арете) наследуема, но она должна быть доказана в сражении, единственной школе жизни, доступной гомеровским аристократам. Поэтому у Гомера арете — не сословное достояние, получаемое от Бога, а приобретаемая человеком личная добродетель, которая затем расценивается как общественная.

Гомеровские басилеи (правители небольшого поселения) сформировали агональный (от греч. agon — состязание) тип культуры, в которой слава и индивидуальный успех выступали основными ценностями личности и целями пайдевтики. Агонистика — показатель личной и социальной динамики, приобретавшейся греками в ходе их социальной истории, прежде всего при переходе от Микен (с централизованнобюрократической системой управления) к полису с его верховенством закона, правами и обязанностями граждан. Агонистика сформировала особую личность, с чувством собственного достоинства, осознанием верховенства принятых правил. Все это стало возможным при конституировании пайдейи как системы институтов и правил. Если субъект традиционной доагональной культуры получал имя и вместе с ним социальные функции, культурные установки, то агональный тип личности предполагал внутренний мир человека как самостоятельную ценность. Вся греческая трагедия, лирика и отчасти эпос — это развернутый экстериоризированный (внешний, вне организма) мир внутренних переживаний греческого человека, попытка ослабить кризис и эмоциональное напряжение внутреннего мира.

В условиях агональной культуры разрушались родовые, родственные связи. Основная задача греческого героя — получить признание среди равных. Поддержка семьи, родственников отступала на задний план. Оборотная сторона пайдейи, вытекающая из атомистики, — ревность и зависть к чужому успеху. С целью заглушения зависти в Афинах практиковался остракизм (процедура изгнания неугодных осуществлялась посредством голосования остраконами — черепками, на которых было начертано их имя). Античный человек осознавал самого себя, доводя собственное чувство самосознания до мироосозна- ния и мироощущения.

Взаимосвязь античной пайдейи с агонистикой и интересами личности проявлялась в проблеме «ребенок — слуга». Античный педагог — не воспитатель в обычном смысле, это слуга, сопровождавший юношу в палестру или гимнасий. Основной его задачей было оградить юношу от совершения недостойного для свободного человека поступка, но сам педагог не мог быть образцом для подражания. Отсекая недостойное, он учил жить по правилам, по законам полиса, и система образования подготавливала юношу к участию в этой «игре по правилам». Агональная личность — это двуликий Янус, на одной стороне которого может быть написано: «Будь внимательным к чужим мнениям, остерегайся зависти других, ничего сверх меры», а на другой — «Не обращай ни на кого внимания, действуй сообразно своим желаниям, только победа любой ценой».

Соревнование за честь и славу, за утверждение личного «я» делали мир столь динамичным, что социальное творчество становилось способом самоутверждения. Изменения греческого мира (войны, реформы и перевороты, судебные баталии, политическая борьба и т.д.) требовали новаторского отношения к действительности. В центре античного мира находился человек, а внешний мир был интериориза- цией его внутреннего мира.

В то же время в формирующемся полисе наряду с дестабилизирующими факторами социального расслоения и политических распрей (новые формы агонистики) проявлялась общественная консолидация, начиналось движение за кодификацию права. Басилеям в истории греческой государственности выпала роль толкователей родовых нормативных установлений. После того как обнаружились злоупотребления басилеев, участились гражданские столкновения и в практику вошел институт эсимнетии (гражданского посредничества), с которым в дальнейшем был связан начавшийся процесс кодификации права. Дике (справедливость), как принятые обществом справедливые установления, характеризовали правосознание полиса, представляли собой необходимую ступень на пути формирования теории и практики пайдейи. Рядом с дике стояла эвномия — благозаконие. Эвно- мия как благое устройство общественной жизни включала в себя дике и номос.

Дике в переходе от случайно встречающейся нормы к формообразованию права характеризовала не только личную, но и общественную жизнь людей. Как политическая активность становилась нормой государственной жизни, так и арете (добродетель, доблесть) превращалась в политику техне — политическое искусство, подлежащее совершенствованию путем обучения и практики. Арете — уже не столько военные, сколько государственные (приобретаемые) доблести. Добрый муж (анэр агатос) — человек, отличающийся своими личными качествами, сформировавшимися на основании пайдейи. Агатос — человек, обладающий прежде всего качествами дике (справедливости).

Элементы античной пайдейи прочно вошли в фундамент европейской культуры. Это права и достоинство личности, обязательность закона для всех, авторитет как способность «сохранить лицо» и т.д. С этим связана высокая оценка знаний, науки, искусства, философии, творческого начала в деятельности личности, прав авторства, запрет на плагиат и т.д., а также ориентация на «теорийный» (созерцательный) образ жизни. Пайдейя как общеевропейский принцип формирования личности путем передачи рациональной системы знания располагается в пространстве агонистики, опирается на ее приемы и методы. Человек формирует себя как определенную целостность, в центре воззрений личности находится его собственное «я», которое остается единственным обожествленным предметом.

Пайдейя, как прагматическая и рациональная система выбора, предполагает обращение к настоящему. Настоящее — единственная ценность и исходный пункт личностного воззрения на мир, когда определяющую роль играют личные интересы граждан. Этот способ формирования личности не утратил своего значения в современном мире. Пайдейя, как способ рационального воздействия на человека, в определенной мере есть способ формирования современной культуры, имеющий своей целью создание личности — субъекта экономических, правовых и политических отношений, способного и обязанного принимать решения.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >