Теории цивилизации XIX в.

В Европе XVIII век вошел в историю под знаком Великой французской революции, утверждая идею победы цивилизации над невежеством, темнотой и отсталостью. Но уже в XIX в. заговорили о цивилизациях во множественном числе, т.е. пришло понимание того, что в цивилизационном развитии различных народов существует многообразие. Это было связано с активной европеизацией мирового пространства как в культурном, так и в экономическом плане. В результате к середине XIX в. о цивилизации стали говорить как о понятии, характеризующем большие эпохи в развитии целых народов. В этом смысле, например, французский историк Ф. Гизо (1787—1874) посвятил свои труды истории цивилизации во Франции и в Европе.

У одного из творцов немецкой классической философии — Г. Гегеля (1770—1831) история человечества рассматривалась как продукт исторического развития «идеи», «абсолютного духа». Разум в его концепции был главным содержанием мирового процесса цивилизационного развития. Этот разум сначала существует в природе, затем приобретает более высокие формы человеческого духа — религию, философию, искусство. Отсюда возникло право, политика и государство. Собственно проявлением разумности и цивилизованности является возникновение государства. В гегелевской концепции материальное тело человеческой культуры (например, экономика) подчинено духу и разуму, является их проявлением. Цивилизация отождествляется с уровнем развития духовной культуры — каждый народ, достигнув некоторых высот в сфере человеческого духа, оказывается проводником абсолютной идеи. Цивилизованность того или иного народа оценивалась с точки зрения его вклада в духовную сокровищницу человечества. Развитие цивилизации или культуры, по Г. Гегелю, проходило по аналогии с жизнью человека в несколько стадий: детство (древний Восток) — юность (античная Греция) — зрелость (античный Рим). Современный же Г. Гегелю мир европейской культуры является старостью человечества. Важнейшим критерием цивилизованности и прогрессивного развития философ считал нарастание духа свободы. Если для духа Востока свобода может быть лишь у единиц (т.е. у правителей и деспотов), то в античном мире некоторые граждане могли быть свободными. Германский мир, по Г. Гегелю, утверждает всеобщую свободу. Таким образом, в гегелевской концепции наряду с утверждением идеи единой человеческой истории и развития цивилизации утверждалась мысль о специфических ее стадиях, о локальных цивилизационных целостностях отдельных народов.

Несмотря на жесткую логическую определенность гегелевской концепции, его идея абсолютного духа как источника разумного цивилизационного движения оказалась подвергнутой резкой критике уже в первой половине XIX в. В этот период времени в связи с развитием европейской науки и промышленности на первый план выдвигалось естествознание, опирающееся на эксперимент и утверждающее приоритет факта над философскими рассуждениями. Историю стали рассматривать по аналогии с развитием природы. Например, весьма популярной оказалась эволюционная теория Ч. Дарвина, примененная к объяснению пивилизационого прогрессивного развития. Цивилизация стала рассматриваться как развивающаяся социокультурная целостность, на которую влияет ряд разнообразных и равноправных факторов — экономических, политических, географических, биологических, духовных и т.д. Эта многофакторность определяет постепенный характер мирового прогресса, где революции лишь изредка нарушают его ход. Так, английский историк-позитивист Г. Бокль (1821 — 1862) в своем главном труде «История цивилизации в Англии» проводил идею о том, что развитие цивилизаций происходит под воздействием, с одной стороны, внешних явлений на дух человечества, с другой — человеческого духа на внешние явления жизни. Факторами, во многом определяющими ход цивилизационого развития, являются почва, пища, климат, природные условия. В дальнейшем, когда человечество накапливает достаточно знаний, главными двигателями становятся разум и наука, позволяющие человеку господствовать над природными явлениями.

В исторической науке XIX в. сформировалось представление о том, что человечество достигает этапа цивилизационного развития, лишь пройдя определенный путь — после дикости и варварства. Так определял цивилизацию известный американский историк и этнограф Л. Морган (1818—1879). Изучая культуру индейских племен в Центральной и Северной Америке, он использовал термин «цивилизация» для разделения социокультурного исторического процесса. Качественный этап развития общества — цивилизация — является вершиной развития первобытного общества, дикость и варварство предшествуют цивилизации. При разделении этапов развития ученый исходил из того, что примитивные общества формируются на основе общего родства — род, племя, в цивилизованном обществе развиваются производительные силы, возникает разделение труда, обмен товарами, частная собственность. В результате богатство концентрируется в руках немногих, возникает раскол социума на классы, и государство в этих условиях выполняет роль стража существующих порядков. По мнению Л. Моргана, эти законы развития общества являются универсальными, характерными для любого народа.

Взгляды Л. Моргана во многом формировались под воздействием модной в XIX в. эволюционной теории, его идеи были использованы и развиты К. Марксом (1818—1883) и Ф. Энгельсом (1820—1895). В работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» Ф. Энгельс исследовал процессы зарождения цивилизации. Сущностные признаки цивилизации определялись прежде всего в социально- экономической сфере. В первую очередь речь шла о возникновении так называемой производительной экономики — земледелия, животноводства, разделения труда — физического от умственного, появлении торговли и денег. Акцент делался на возникновении классов с их антагонистическими интересами и государства как защитника интереса богатых классов, владельцев средств производства. В культурной сфере этапам цивилизационного развития соответствовало возникновение письменности и профессионального искусства.

Однако для К. Маркса и Ф. Энгельса, как и для большинства исследователей XVIII—XIX вв., цивилизация не была высшей стадией развития человечества, поскольку она привела к возникновению целого ряда антагонистических формаций — рабовладельческой, феодальной и буржуазной. Главную роль в истории, по мнению философов, играли производственные отношения. Базисом для политического и духовного развития являлось развитие производительных сил, которыми господствующие классы владели в качестве частной собственности. По мысли К. Маркса и Ф. Энгельса, несмотря на то что человечество проходит ряд последовательных прогрессивных ступеней, стадия цивилизации должна смениться коммунистическим обществом — обществом, где отсутствуют жесткое разделение труда, частная собственность, эксплуатация человека человеком.

Во второй половине XIX — начале XX в. теория линейного прогрессивного развития подверглась основательной критике со стороны различных историков, культурологов и философов. Например, Ф. Боас (1858—1942) считал, что открытые эволюционистами законы, которые якобы управляют развитием единой человеческой цивилизации, являются теоретическими натяжками и внешними аналогиями, которые не имеют действительного содержания. Ведь каждая культура носит уникальный и специфический характер, каждый ее элемент выполняет особую роль. Факты в различных культурах могут быть похожими, но обладают лишь внешним сходством. Например, костер в зависимости от ситуации может быть ритуальным, погребальным, охотничьим, религиозным и т.д. Иначе говоря, одно и то же явление обладает в разных культурах своим символически-содержательным значением.

Теория локальных цивилизаций в развитом виде — как теория культурно-исторических типов — была сформулирована русским философом Н.Я. Данилевским (1822—1855) в книге «Россия и Европа». Основной смысл книги заключается в обосновании нелинейной модели развития истории, в критике истории цивилизации по традиционной схеме «Древний мир — Средние века — Новое время». Как считал философ, эта трехзвенность отражает не действительное развитие человечества, а стремление западноевропейских мыслителей обосновать мировое первенство Европы, «образца» для всего человечества. Согласно Н.Я. Данилевскому, цивилизация есть культурно-исторический тип общества, который формируется в рамках особых локальных социокультурных целостностей. Он включает в себя совокупность неповторимых черт религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного развития. Особо важную роль в человеческой истории сыграли 11 культурно-исторических типов: египетский, ассиро-вавилоно-финикийский, древнесемитский, китайский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, германо-романский (европейский). Эти цивилизации обладают особой духовной природой, специфическими условиями бытия. Они осуществили свой самостоятельный путь развития. Многие народы, как считал Н.Я. Данилевский, не смогли создать цивилизации — культурно-исторические типы. Они оказались лишь исходным материалом для цивилизационного становления других народов или, наоборот, разрушителями возникших цивилизаций. Для объяснения специфики локальной цивилизации философ проводил аналогию с жизнью человека, поскольку цивилизации проходят стадии становления — юности, зрелости (возникновения политических институтов) и упадка. Самобытность локальной цивилизации определяется «душой народа» — языком, культурой и историей. Различные культуры не могут смешиваться друг с другом, создавать некие гибридные образования. Гибель цивилизации (культурно-исторического типа) означает, что фокус развития смешается к другому народу.

Таким образом, XIX век стал переломным в развитии теории цивилизации. Идея линейного, однозначно прогрессивного пути развития человечества подверглась все большему сомнению, цивилизация рассматривалась как определенный этап человеческой истории.

В XIX веке произошел переход от однозначно эволюционно- монистического понимания истории к плюралистическому. Во многом это было связано с огромным количеством этнографического и культурно-фактологического материала, который был получен в эпоху путешествий. В ходе многочисленных этнографических экспедиций, предпринятых учеными Европы, обнаружилась множественность этнокультурных миров, их уникальность. Сама европейская культура стала осознавать свою специфику только во взаимодействии с другими культурами мира. Европа уже не объявлялась идеалом прогрессивного развития, до которого «примитивным» народам предстояло расти и расти. Большинство ученых стали определять цивилизацию как социокультурную общность, как целостное конкретно-историческое образование, обладающее своей спецификой. Научный подход к цивилизации был связан с поиском «единой матрицы», единой социокультурной основы для интеграции народа или группы народов.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >