Становление теории цивилизации в эпоху Просвещения (XVIII в.)

Возникновение понятия цивилизации в Европе в Новое время было обусловлено рядом факторов. Особое значение имел промышленный переворот XVIII—XIX вв., который привел не только к изменению экономической жизни общества (переходу от сельскохозяйственного производства к промышленному), но и к противопоставлению человека природе. Для западной технократической цивилизации было характерно представление о природе как средстве удовлетворения разнообразных человеческих потребностей. Развитие городов, связанное с появлением машинного производства и расширением торговли, показало, что человек может подчинять себе мир, приспосабливая его к своим нуждам. Резкий рост промышленности, увеличение благосостояния граждан приводили к мысли о том, что европейская цивилизация есть высший уровень цивилизационого развития, а доиндустриальные общества придут к этой цивилизации, вольются в нее. Возникла «особая миссия» белого человека, которую поддерживал английский писатель Р. Киплинг в XIX в., обосновывая неизбежность колониального захвата и создания Британской империи как мировой державы.

Католическая цивилизация средневековой Европы была теснима с различных сторон цивилизациями более древними, имеющими глубокие исторические корпи, такими как исламская или византийская. В результате сочетания множества исторических, экономических, религиозных и других факторов Западная Европа расширяла зону своего влияния в Африке, Индии, Америке. Возникновение европейской культуры с ее пафосом господства человека над природой привело к распространению западной цивилизации в различных точках мира. Возникло новое социокультурное пространство с капиталистическим машинным производством. Экономические, политические, культурные ценности транслировались по всей планете. Новое время — время европеизации мировой культуры.

Европейские цивилизаторы считали своим долгом — нравственным и религиозным — «поднимать» уровень развития так называемых примитивных народов. Еще в XVII в. торговые служащие гигантской Ост-Индской компании должны были обладать не только навыками проведения торговых операций и бухгалтерского учета, но и составления проповедей. Европейская цивилизация утверждала себя в качестве единственной — той, которая несет прогресс и веру остальному человечеству. Вслед за мореплавателями, авантюристами и торговцами в Америку, Африку, на Ближний Восток, в Индию, Китай отправилось огромное количество миссионеров, утверждавших культуру «высшей» цивилизации. Экономическая и политическая экспансия европейцев, распространение их влияния по всему миру, колониальный раздел территорий между ведущими странами Европы привели к возникновению явления, которое называют вестернизацией. Этот процесс осуществлялся в различных сферах жизни общества — экономической, политической, духовной, религиозной, образовательной.

Понятие западноевропейской цивилизации до сих пор используется в широком смысле как единая человеческая цивилизация, как высшая форма социокультурного развития человечества, под которой понимается европейская индустриальная и постиндустриальная цивилизации. Однако эта цивилизация постоянно соприкасается, конфликтует или взаимодействует с другими, локальными цивилизациями, что отражается в теории локальных цивилизаций, первые варианты которой также возникли в Новое время.

Считается, что впервые понятие «цивилизация» в качестве научного употребил французский экономист В. Мирабо (1715—1789) в трактате «Друг законов». Для него этот термин обозначал высший уровень культурного развития общества, который противопоставлялся непросвещенным народам и темным векам варварства и Средневековья. Для XVIII века характерно представление о цивилизации как высшем этапе развития, причем понятия цивилизации и культуры отождествлялись. В дальнейшем они стали различаться. Слово «цивилизация» стали применять в основном к странам и народам, которые достигли наивысшего уровня развития. Культура же понималась как степень духовного роста, характеризующая высшие формы достижений цивилизации. Итак, сам термин «цивилизация» постепенно расширялся, включая в себя не только уровень материального благосостояния, но и духовного, интеллектуального развития.

На протяжении XVIII в. цивилизацию рассматривали прежде всего как общую судьбу всего человечества, а ее историю — как своеобразное «музейное» собрание материалов и достижений человеческого рода. В этот период на процесс прогрессивного развития человечества смотрели как на линейный — о простого к сложному, от низшего к высшему с нарастанием все более совершенных элементов духовной и материальной культуры. С этой точки зрения, например, писал об истории человечества французский философ Ж. Кондорсе (1743— 1794), для которого история представляла собой непрерывный прогресс человеческого разума.

Появились и другие точки зрения. Так, французский философ и писатель Ж.-Ж. Руссо (1712—1778), принимая идею единого линейного пути развития человечества, отказался от позитивной оценки современности. По его убеждению, в начале своего исторического пути люди жили в единстве с природой, в золотом веке, без частной собственности и государства. Они были равны, свободны и счастливы. Когда люди перешли к обработке земли и металлов, к производству орудий труда, возникла частная собственность, а следовательно, неравенство и угнетение. Богатые для защиты своих интересов создали государство. В результате появилась современная цивилизация, далекая от естественных, природных начал жизни человека.

В эпоху Просвещения возникло принципиально иное представление о цивилизации — основа того, что потом назовут теорией локальных цивилизаций. Родоначальником этой теории считается итальянский философ XIX в. Д. Вико (1668—1744). Он утверждал, что история человечества является не единой линией прогрессивного развития, а множеством отдельных «потоков», поэтому истории отдельных народов нельзя представить в качестве «отрезков» на одной линии развития человечества. С точки зрения Д. Вико, нет прогрессивного развития, историческое движение идет по кругу. Во всемирной истории сменилось два цикла: античный (т.е. древний) и новый (от Средневековья до Нового времени). Народы в ходе своего исторического развития проходят три различные эпохи, каждая из которых имеет свой язык. В результате история у Д. Вико представлена как сложное и многомерное явление.

Видным сторонником теории локальных цивилизаций был известный немецкий просветитель И. Гердер (1744—1803). Он был основателем генетического подхода к истории, к сущности человека и культуре. На первый план в формировании человеческого в человеке ученый ставил традиции и обычаи народа, которые усваиваются индивидом через семью, обучение. Именно таким образом передаются основополагающие идеи веры, нравственности, идеалы. Собственно, совокупность духовных ценностей и есть культура народа, обладающая своей спецификой. «Душа народа» видна прежде всего в различиях культур. Так, дух китайской цивилизации содержится в утонченной учтивости и морали; дух народов Индии — в терпении, в поисках небесной чистоты и святости; у финикийцев преобладал дух мореплавания и торговли; у древних римлян — дух патриотизма и героической доблести. Собственную культуру, по И. Гердеру, можно понять, лишь сравнив ее с культурой иных народов. Правда, философ не отрицал и существования единого процесса мировой истории. Он считал, что есть единый божественный план, согласно которому и развертывается человечество.

Таким образом, во второй половине XVIII — начале XIX в. сложились два основных подхода к пониманию цивилизации:

  • 1) линейный (или унитарный), где цивилизация определялась как высшая ступень развития единого человечества;
  • 2) локальный, где цивилизация понималась в качестве уникального социокультурного образования.

В этот период времени господствовал первый подход, что во многом было связано с утверждением ценности самой европейской цивилизации.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >