Концепты «благо» и «добродетель» в средневековой философии

В средние века происходит сближение философии с христианством, поэтому средневековая философия — это философия христианская по своей направленности.

Аквинский Фома (1225-1 274) - итальянский философ, богослов, сын феодала, рыцаря короля Фридриха II. Изучал в Неаполитанском университете философию и диалектику. В 17 лет вступил в доминиканский орден, откуда был послан учиться в Париж. В 1 252 г. начинает собственную академическую деятельность в качестве магистра, затем доктора богословия, работает в Риме, Париже, знакомится с трудами Аристотеля. Его Словарь научных трудов насчитывает 1 3 000 000 терминов.

Согласно Фоме Аквинскому, благо (Ьопит) есть качество согласованности с волевой способностью души. Рассматривая вопрос о наивысшем благе, философ переходит к вопросу о добродетелях, которые должны к нему вести. Благо — то сущее, которое служит усовершенствованию другого сушего, являясь тем самым его целью. Поэтому Фома, как и Аристотель, полагает, что благо — это то, к чему стремится каждое существо, это цель всеобщего стремления.

Высшее человеческое благо — это единение человека с Богом. При этом Бог — благо сам по себе, а человеку доступно лишь богоуподобле- ние. Данное качество, по мнению Фомы Аквинского, является совершеннейшим блаженством. Однако это блаженство не имеет ничего общего с эмпирически-чувственным наслаждением. Оно связано с нашей разумностью и является результатом интеллектуальной деятельности.

Высшее благо и блаженство находятся в непосредственном и интеллектуальном созерцании Бога. Это созерцание должно быть направлено прямо на совершенный объект, так как познание Бога через его выраженность в обычных земных предметах «загрязнено» чувственным началом. Поскольку человек является ограниченным эмпирическим существом, его блаженство тоже имеет свои границы. В полной мере мы способны приблизиться к высшему благу только в загробном мире: там мы не нуждаемся ни в чувственных предметах, ни в друзьях и можем полностью предаться созерцанию Бога. По Фоме Аквинскому, наступает полное, вечное блаженство, высшая любовь к творцу, которая наполняет душу без остатка и навсегда.

Бог — это высшее благо, а все им сотворенное является выражением его благости. Зло для философа — только тень добра. Если бы абсолютное зло существовало, то в силу собственной абсолютности оно должно было бы само себя уничтожить. Но если все в мире лишь благо, зачем нужны моральные усилия человека, его нравственное поведение? Они нужны, согласно Фоме Аквинскому, потому, что зло рождается в самом поведении человека. Оно не восходит к Богу, но восходит к человеку, когда тот оказывает неповиновение наличным законам и правилам. Причина зла — несовершенная воля и несовершенный выбор. Поэтому нравственное усилие — это обращение воли к Богу и подлинному благу. Нравственность состоит в реализации добродетелей, и здесь центральным вопросом оказывается вопрос о свободе воли.

Добродетельный поступок — это всегда произвольное действие, в нем индивид выражает свой сознательный выбор, свою волю. Люди не всегда могут поступать по собственной воле, они часто оказываются принуждаемыми, и нередко трудно разобраться, сам человек пожелал поступить определенным образом или его принудили к этому обстоятельства. Критерием произвольности для Фомы Аквинского выступает чувство удовлетворенности. Если поступок совершен произвольно, он непременно сопровождается либо радостью, либо раскаянием.

Добродетели Фома Аквинский разделяет на теологические, естественные и кардинальные. Первые доступны человеку лишь по милости божьей (вера, надежда, любовь), причем любовь ориентирует все человеческие действия на их конечную божественную цель. Кардинальные добродетели — это наилучшее из возможных состояние естественных способностей. Так, разуму соответствуют мудрость и благоразумие, воле — справедливость, аффекту — мужество, а желанию — умеренность. Добродетели определяют внутреннюю установку человека. Внешний же порядок и поступки регулируются законом. Верховным законодателем является Бог, приводящий в порядок весь мир.

Вечный закон (lex alterna) есть божественная мудрость, выраженная в религиозных заповедях и управляющая всем. Он не ущемляет свободы воли, а действует для человека как нормативное правило и представлен в виде совести. Совесть предполагает свободу, которая является божьим даром людям. Человек причастен к божественному провидению благодаря тому, что сам способен планировать для себя и других. Человек участвует в вечном законе благодаря своему разуму: это участие есть естественный закон (lex naturalis), который порождает всеобщие и высшие принципы поведения. Чтобы познать благо как цель всеобщего стремления, следует творить добро и избегать зла.

Поскольку естественный закон сообщает только основные принципы, то для деятельного обустройства общества необходим человеческий закон (lex humana), воплощенный в государственном управлении. Последнее должно строиться исходя из естественного права и осуществляться в интересах общего блага. Поскольку люди нередко затрудняются следовать воле Бога, выраженной в законах, Господь дополняет их своей благодатью — непосредственным участием в человеческих делах.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >