Противоречивая роль религии в обществе

Итак, ряд авторов рисует непривлекательную картину церковной жизни. Хотя, возможно, они излишне обобщают. Среди церковных людей не мало подвижников вроде отца Александра Меня. И всё же, Бог и вера, с одной стороны, и церковь, с другой, подчас оказываются разделёнными. Более того, именно церковь виновата в падении авторитета религии. Бог в сердце и в разуме человека, а не в церкви, читаем у Горького. Церковь же - могила Бога (17-8,57). А что? И правда, становится как-то неловко, когда меркантильный, отъевшийся и омерседесившийся церковный батюшка пышно рассуждает о Боге и учит бедного прихожанина смирению.

Отсюда и противоречивая роль религии. Расклад тут простой. То, что идёт в сердце верующего напрямую от Бога (любовь, духовность, сострадание, справедливость), - то одухотворяюще благотворно. То же, что попадает к верующему через церковь, - то зависит от её конкретных служителей. Священники - всего лишь люди, и с той же несовершенной природой, греховность которой власть только усиливает. Одни из них, по оценкам Павла, "возносятся в своей гордыне", отгораживаясь от паствы и стремясь лишь высокомерно поруководить ею. Другие опускаются до полной безнравственности и становятся "мошенниками, пользующимися словом Божьим ради выгоды" (2Кр 2:17). Про третьих (лицемеров) читаем у Гейне: "Они тайком тянули вино, Проповедуя воду публично". Одним словом, добрый батюшка и душу верующего наполнит добром. Злой - посеет недоброе, подтвердив горький вывод Руссо: "Всё выходит хорошим из рук Творца, всё вырождается в руках человека". Теперь если конкретно, то противоречивость социальной роли религии проявляется в её двояком влиянии на людей (рис. 1.4).

Противоречивая роль религии в обществе

Рис. 1.4. Противоречивая роль религии в обществе

Так, благотворная роль религии прослеживается по пяти линиям. Во-первых, религия (наряду с живой природой, наукой, литературой, искусством) - мощный ь» источник духовности и свободы духа человека. Благодаря погружению в веру индивид осознаёт, что он - человек, т.е. обладает не только телом (тело-то и у комара есть), но и духовной, интеллектуальной, нравственной сущностью. Более того, по Бердяеву, именно вера даёт человеку духовную свободу и независимость. Если нет веры, индивид целиком зависит от материальных вещей, от общества и государства. С Богом же в сердце он внутренне, духовно свободная личность, осознавшая свой особый мир, своё человеческое достоинство и способная избавиться от многих страстей, господствующих над людьми (5-29,159-172).

Искренняя вера, читаем в "Братьях Карамазовых" Ф.М.Достоевского, избавляет человека от зависти. Люди, пленённые завистью соревнуются друг с другом в чинах, плотоугодии, пышности экипажей и чванстве. Однако вместо свободы они впали в рабство, ибо вещи и привычки тиранят людей. Вещей накопили больше, а радости стало меньше. Потому что радость не в обжорстве и хвастовстве, а в настоящей свободе: когда человек отсекает от себя лишние потребности, смиряет гордыню свою, самолюбие, достигая "свободы духа, а с нею и веселья духовного" (22-9,352-357).

О том же говорит и Павел. "Я научился довольствоваться тем, что у меня есть и быть довольным в любое время и при любых обстоятельствах. Я могу всё превозмочь через Того, Кто даёт мне силу" (7-Флп 4:11-13).

Во-вторых, религия неутомимый ь»проповедник добра (любви, милосердия, сострадания, терпимости, миролюбия, совести, долга), а вместе с этим - мощный положительный регулятор поведения людей, сдерживающий его худшие проявления (прелюбодеяние, воровство, пьянство, вражду, ссоры, зависть, ненависть, злобу).

Так, атеист Гоббс признавал полезность религии в качестве моральной и социальной "узды", успокаивающей массы. И Вольтер, который неустанно призывал "раздавить гадину" (католическую церковь), одновременно восклицал: "Если бы Бога не было, его бы следовало выдумать" (11-V,VI,623).

В-третьих, общая вера - важный ь» фактор единства людей. Как преодолеть одиночество, чуждость, далёкость? Вокруг этого, пишет Бердяев, вращается вся религиозная жизнь человека, и "религия есть не что иное, как достижение близости, родственности". В самом деле, Бог, сотворивший этот наш общий прекрасный мир, объединяет людей друг с другом, с природой, со всем космосом.

В-четвёртых, религия - хранитель идеалов, ценностей, традиций парода. Она веками бережно передаёт эти культурные элементы от поколения к поколению. Наконец, в-пятых, религия - жизненная опора для человека, когда он основательно "измят жизнью" (Тургенев) и чувствует усталость в душе. Ему надо во что- то верить, на кого-то надеяться, к чему-то стремиться, чтобы не "потерять нитку" (Достоевский) и не расхотеть жить.

В свою очередь негативная роль религии тоже может проявить себя в пяти ситуациях. Первое - это когда религиозная вера используется как г+ средство укрепления недемократической власти и привилегий избранных (самодержца и его окружения, феодальной знати, духовенства, теократической верхушки, диктаторов). Об этом нам напоминает Радищев: “Власть царска веру охраняет, Власть нареку вера утверждает; Союзно общество гнетут”. А для обеспечения послушания народа духовенство объявило о божественном происхождении власти, о вознаграждении послушных (раем) и о наказании строптивых (адом). “Но что такое ад и рай... Не для толпы ль доверчивой, слепой, Сочинена такая сказка?” (Лермонтов).

Конечно, для толпы. Бердяев называет идею вечных адских мук садистской. Она "лишает ценности духовную и моральную жизнь человека, превращая её в судебный процесс, грозящий пожизненной каторгой".

Несостоятельна и идея рая. Это очень глупая выдумка церкви, подчёркивает Горький. Её назначение - "заплатить людям за адовы мучения на земле мыльным пузырём надежды на отдых в другом месте".

Второй негатив проявляет себя, когда религия превращается в источник фанатизма и вражды, в орудие борьбы с инакомыслием (ересями, сектами, иноверием). "Где за веру спор, Там, как ветром сор, И любовь и дружба сметены", - сокрушается Гёте.

Так, в XIII-XIX веках во многих католических странах свирепствовала церковно-тоталитарная система Инквизиции. "За ереси" пострадали тогда сотни тысяч учёных, деятелей культуры, просветителей и других противников феодальных и церковных порядков. Непокорные подвергались пыткам, тюремному заключению, конфискации имущества, казням. Процветали шпионаж, тайное следствие, вознаграждаемые доносы и лжесвидетельство, обогащение инквизиторов за счёт конфискованного у осуждённых.

Злой дух Инквизиции жив и по сей день. Заражённые им самозванные судьи из разных религий часто превращаются в заурядных бандитов-фапатиков, громящих неугодные выставки, убивающих "неверных" и разжигающих вражду. И опять - вина за это лежит на духовенстве, которое запугивает свою паству иноверцами и наступлением "агрессивных сект"[1], убеждает мирян в истинности лишь своей линии и тем самым стравливает верующих...

Третий негатив - торможение развития науки и социального прогресса. Католическая церковь в средние века препятствовала наступлению прогрессивных капиталистических отношений и научным открытиям. Русская церковь не проявила решительности в протестах против крепостничества в царской России, массовых репрессий в СССР и бессмысленной войны советских правителей в Афганистане (1979-89), сгубившей тысячи жизней молодых людей...

Четвёртое. Своими многочисленными и часто заорганизованными ритуалами ** церковь культивирует религиозный формализм. Результат - обрядоверие, когда верующие соблюдают церковные предписания, не делая свою жизнь духовнее и нравственнее (по пословице: "Все посты постимся, а никуда не годимся"). Это фальшивое служение, ибо вера без добрых дел бесполезна и мертва (7-Иак 2:20,26). В церковных структурах бушуют те же разрушительные страсти, что и в политике. А ритуалы - часто лишь погремушки, если не показуха или даже маскировка, прикрывающая грехи.

Так, формальным бывает покаяние. Желая усмирить антисоциальное поведение паствы, пишет Фрейд, церковь одновременно потворствует её грехам: люди грешат, формально каятся, чтобы, "очистившись", снова грешить. Причём Фрейд выделяет тут русскую душу, которая решила, что, дескать, один Бог силён и благ, человек же слаб и грешен. Отсюда попеременное грешить и каяться, по Фрейду, - национальная черта русского характера (38-125-126,365).

Многие в России выставляют крестик ни шее. И эти крестоносцы называют себя верующими. Но! Как мало вокруг любви и добра. Как много грубой, матерной речи; злых, жёстких, недружелюбных лиц... Выходит, туг часто лишь крестовая бижутерия. Однако стоит ли превращать крест (символ страдания, распятия и воскресения Христа) в заурядное украшение?

Прав Белинский: высокая религиозность русского народа -миф. Русские "по натуре своей глубоко атеистический народ". У них "слишком много здравого смысла", чтобы впадать в религиозную экзальтацию. Русский "произносит имя божие, почёсывая себе задницу" (4-238). Это подтверждает и Розанов: переход в атеизм у мужиков и солдат (после 1917) "совершился до того легко, точно в баню сходили и окатились новой водой" (75-8/93,19).

И пятый негатив: ?»• религия мешает человеку раскрыться в полную силу. Она, говорит Фромм, сковывает людей, приучает их верить в иллюзии, в чудеса и мыслить непродуктивно, шаблонно. В итоге: догматизм, оскудение умственных, аналитических и критических способностей человека, пассивность в действиях (38-151,157).

Для сознания верующего характерно ожидание чуда. Человек ищет не столько Бога, сколько чудес, пишет Достоевский. Без чудес и Бог не нужен (22-9-288). Не получив чуда от Бога, люди создают для себя другие чудеса: знахарство, суеверные приметы, астрологию, приход Царства Божьего...

Но! Царство Божье - не потусторонний рай, а состояние нашей души. Это царство любви, духовности, творчества, радости жизни, царство мира и добра. Оно не даруется сверху, а творится личными усилиями каждого. Мы сами создаём свой внутренний плохой или хороший мир и излучаем вокруг себя злую или добрую ауру. Значит, не надо ждать прихода Царства Божьего извне. Оно, как и убеждал Христос (Лк 17:21), есть внутри нас.

Итак, религиозное мировоззрение противоречиво. Это невольно рождает вопрос: каково будущее религии? Тут два подхода: оптимистический и пессимистический. Первый предполагает, что религия сохранится, хотя она и меняется вместе с развитием социумов. Так, современный этап эволюции религии в демократических обществах характеризуют пять процессов. (1) Индивидуализация религиозной веры: интимный и свободный выбор для себя каждой личностью тех или иных религиозных групп, идей, символов. (2) Растущий плюрализм, многообразие верований: уход в прошлое монополизма какой-то конфессии, разнообразие религиозных групп, культов, организационных форм. (3) "Обмирщение" деятельности церквей (перенос центра внимания с культовой практики на конкретные жизненные проблемы: воспитание детей; организация досуга молодёжи; помощь в преодолении тяги к пьянству, наркотикам, табаку; благотворительность). (4) Дальнейшая секуляризация социальной жизни (от лат. saecularis - мирской, светский) - освобождение различных сфер общества от церковного, религиозного влияния.

Наконец, ещё один интересный процесс, наблюдаемый социологами в США. (5) Формирование своего рода гражданской религии - общей религии граждан данной страны, независимо от их конфессиональной принадлежности. Такая "сквозная религия" содержит принципы, приемлемые для многих: вера в Бога, терпимость к любым религиозным учениям, укрепление национальной солидарности, важность для общества духовно-нравственных ценностей. Всё это способствует объединению населения страны в единую нацию.

Таков оптимистический взгляд на будущее религии. Сторонники обратной позиции полагают, что в современном научно-информационном и всё более интеллектуальном обществе падение влияния религии усилится. Религиозные верования будут потеснены человеческим разумом, светской этикой (этикой без Бога) и атеизмом.

  • [1] Секта (от лат. secta - школа) - (1) объединение людей, придерживающихся особой религиозной веры; (2) *злобный ксенофобский ярлык, который навешивают господствующие церкви на иноверцев с целью их дискредитации.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >