Философия эпохи Возрождения

Изучив материал главы студент должен знать:

  • • хронологические рамки эпохи Возрождения;
  • • причины и смысл выделения ее в отдельный исторический период;
  • • основания, на которых возникли новые, по сравнению со Средневековьем, философские идеи;

уметь:

  • • понять и критически оценивать влияние философии и культуры Возрождения на современность;
  • • провести сравнительный анализ образа человека в культурах Средневековья и Возрождения.

Эпоха Возрождения остается проблемной для современной исторической науки и философии, период развития Европы и ее культуры.

Вдумаемся в сам этот термин — Возрождение. Возрождение — это восстановление чего-то такого, что обладает безусловной ценностью, но было временно и незаслуженно утрачено, забыто. Здесь пока что нет никаких проблем — все мы еще со школы знаем, что деятели интересующей нас эпохи возрождали (или пытались возродить) философию, науку, искусство античности, прежде всего Древней Греции. Другое дело, откуда и почему возникло такое стремление, а самое главное, какими были последствия его осуществления, вот это уже вопрос, с которым необходимо разобраться.

Начало Возрождения — рубеж XIV и XV веков. Место — Италия. В последующем оно распространяется во Франции, Германии, Англии, других странах Европы. Понятно, что как нельзя установить здесь точную дату возникновения, так же дело обстоит и временем окончания эпохи Возрождения. Мы с некоторой условностью будем считать, что это XVII век. Условность здесь уместна, поскольку в разных странах эпоха угасала по-разному и в разное время.

Следует понимать, что Возрождение не является эпохой в привычном, исторически масштабном смысле этого слова. Скажем, хронологически Возрождение совпало с эпохой великих географических открытий. Эти открытия радикально повлияли на политику, экономику, привели к перемещениям значительных масс людей, вызвали войны и завоевания. Возрождение же жило внутри тончайшего социального слоя населения некоторых европейских стран, а остальными людьми было просто не замечено. Это эпоха в истории духовной культуры, относящаяся к позднему Средневековью. Ее масштабное влияние на практически все сферы общественной жизни станет заметным позже, в Новое время.

Вернемся к замыслам восстановления античной культуры. Для нас здесь особенно интересно то, что как раз в Италии, где все и началось, ни античное искусство, ни античная наука и философия практически никогда не были чем-то забытым. Возьмем философию. Италия как известно была центром католического мира. И дело тут не только в том, что именно в Италии, в Риме было официальное место пребывания главы католической церкви, Папы. Там сформировалась и действовала целая система образовательных заведений, в которых изучалось и развивалось христианское богословие, да и не только оно. Существовали богатейшие библиотеки, велась работа по переводам с древнегречского и арабского языков.

При этом помимо священного писания, трудов отцов церкви основой христианской (католической) богословской мысли выступало теоретическое наследие Античности и прежде всего — Платона и Аристотеля. Аристотель вообще был в своем роде культовой фигурой для европейского средневековья, не только для богословия, его труды знал любой образованный человек. Правильность трактовки его текстов была предметом популярных публичных диспутов. И все это задолго до возникновения самого слова «Возрождение» («Ренессанс», в Италии был еще один синоним, «Кватроченто» — эпоха 1400 годов). Следовательно, когда возникает то, что и получило при своем рождении имя «Возрождение», его творцы имели в виду не просто некоторые, пускай и очень важные, заимствования достижений античности. Здесь имелось в виду нечто иное. Поскольку для нас интерес представляет именно философия изучаемого периода, необходимо напомнить следующее. Философия — это форма теоретического выражения мировоззрения, т.е. устойчивой совокупности духовных ценностей. В этой связи можно смело сказать, что Возрождение началось с определенного переворота в мировоззрении. Первоначально все напоминало не более чем модное увлечение высших кругов итальянского общества. Возник спрос на литературные произведения с сюжетами, взятыми из греческой мифологии. Знание мифологических персонажей вообще стало чем-то вроде обязанности человека, считающего себя образованным. Возникло стремление рассматривать произведения античного искусства как несущие в себе канон, образец, которому должен следовать настоящий художник-творец.

Когда Фома Аквинский создавал свои знаменитые доказательства бытия Бога, он опирался на теоретическое наследие Аристотеля. Однако он не погружался (да, видимо, и не испытывал в том нужды) в систему жизненных ценностей древних греков. Когда один из известнейших философов Возрождения, Фичино, боролся с аристотелизмом и обосновывал культ земной, природной красоты, он, и это видно из его произведений, хотел быть внутренне таким же как античные мыслители, переживать и чувствовать мир и себя подобно им.

Итак, в центре христианской Европы вспыхнул очаг не просто интереса к античной, т.е языческой, культуре, но и буквально страсти следовать ее канонам как идеалу. Что это означало для философии, мы рассмотрим чуть ниже. Пока же одно немаловажное замечание.

Возрождение нельзя рассматривать как проявление неприятия так называемому церковного мракобесия. Один пример. Шедевр мировой живописи, фреска «Сотворение мира», произведение Микельанджело. Это гимн могучему и прекрасному человеческому телу. Плоть обнажена. И это на стенах и сводах католического храма — Сикстинской капеллы. По заказу католической римской церкви и за ее счет. Что в свою очередь означает — высшие круги католической церкви тоже проникались духом Возрождения. Если же говорить о религиозном мракобесии, то стоит привести пример. В одной из столиц Возрождения, Флоренции, горожане (а это в основном ремесленники), исходя как раз из религиозных побуждений, в конце XV века уничтожили немало произведений искусства — картин, которые использовались как иконы, скульптур.

Отсюда — задача философии эпохи Возрождения: бороться с невежеством и брать при этом пример с того, как это делалось в греческих полисах, где отца могли наказать, если он не отдаст сына в гимнасий. Эта задача была чужда средневековой философской схоластике, смысл которой заключался в том, чтобы помочь людям в достижении подлинного, единственно правильного понимания Бога и долга перед ним человека. Итог: в одном случае цель — достойный и просвещенный член общества, в другом — носитель божественной истины. Совпадает ли одно с другим? Вопрос риторический. Ясно, что если и совпадает, то далеко не всегда. Смещение мировоззренческих ориентиров, о котором мы говорили ранее, налицо и понятно.

Стремясь стать прямыми наследниками античной культуры, творцы Возрождения, и это нельзя не отметить, существенно идеализировали образ Древней Греции. В действительности древнегреческая цивилизация вовсе не была миром света разума, гармонии и высокого человеческого достоинства. Скорее напротив. В греческом социуме преобладало мрачное пессимистическое мировоззрение, практически отсутствовала нравственность (по крайней мере в современном ее понимании, которое весьма близко возрожденческому), этот социум был жесток и безжалостен. Однако заблуждение деятелей Возрождения относительно античности оказалось весьма плодотворным. В этой иллюзия творческий потенциал гениев эпохи нашел опору и стимул. И в некотором смысле Возрождение продолжается до сих пор. Вспомним школьный курс истории Древнего мира и наше его восприятие. Войска персидского царя Ксеркса вторглись в Элладу. Персы воспринимаются как темная злая сила, греки — как герои. Почему? Потому, что Ксеркс агрессор? Александр Македонский тоже агрессор. Но он принадлежал к эллинскому миру и поэтому — герой. И все это не только и не столько детское восприятие. Так пишутся учебники, по таким сценариям снимаются фильмы. И здесь не найти ни исторической справедливости, ни объективности оценок. Но можно с уверенностью сказать — влияние ценностных ориентиров, заданных Возрождением, оказалось настолько мощным, что ориентиры эти стали привычными и естественными. И кажется, что по-другому исторические события и их персонажей понимать и воспринимать попросту нельзя.

История как наука, да и попытки понять события прошлого на уровне обыденных представлений, все это относится к социальному познанию. Различие между социальным познанием, направленным на общественные явления, и естественнонучным, предметом которого выступают предметы и процессы природы, заключается в следующем. Например, астроном изучает Луну. Луна не может вызывать симпатии или антипатии, она — исключительно предмет исследования, которое должно быть объективным и точным. Иное дело социальное познание. То, что именуется общественными явлениями — это не более, чем деятельность людей и последствия этой деятельности для других людей. И вот здесь открывается простор и для симпатий, и для антипатий, вообще — оценок, вплоть до любви и ненависти. Историк, изучающий прошлое своей Родины, не в состоянии быть до конца объективным.

Это так, но вот вопрос. Неравнодушное отношение к истории своей страны естественно и потому понятно. А вот какое нам сейчас дело до древних греков и персов? Да видимо почти такое же, как до персонажей художественного произведения, скажем, исторического романа. Ведь и персонажи эти делятся на положительных и отрицательных. Но в романе такое разделение вытекает из сюжета.

В социальном познании одним из факторов оценок исторических событий и явлений служит традиция, сложившаяся в той или иной отрасли обществознания. Возникновение и содержание одной из таких традиций мы сейчас и рассматриваем.

Мыслители эпохи Возрождения, как правило, не стремились к созданию целостных и всеобъемлющих систем в духе Аристотеля. Поэтому мы не будем рассматривать каждого из творцов философии Возрождения в отдельности. Разделим историю этой философии на периоды. В рамках каждого господствовала одна идея, что, собственно, и служит основанием такого рода разделения.

Первый период принято называть гуманистическим. Начало было положено человеком, которого мы знаем не столько как мыслителя, философа, сколько как писателя и поэта. Это Франческо Петрарка (1304-1374). Он и действительно не был философом в строгом смысле этого слова. Более точно его следовало бы назвать идеологом гуманизма. Что такое гуманизм? Название произошло от латинского humanus — человеческий, человечный. Это совокупность (но не всегда, как это и было в случае Петрарки, теоретическая система) идей, которые утверждают высшей ценностью человека и человеческую жизнь. Каждый человек может и должен быть счастлив, люди рождаются равными друг другу и свободными. Человек в своем природном естестве прекрасен, а не постыден. Все это безусловно контрастировало с традиционной для средневекового христианства установкой, согласно которой земная жизнь не цель и не источник счастья, она лишь миг и средство заслужить иную жизнь, вечное небесное блаженство. Плоть греховна и потому презренна. Стремление к полноте и радостям жизни — путь в ад. Чтобы понять обстановку, прежде всего духовную, внутри которой жил и творил Петрарка, отметим одно обстоятельство. Его время мы привыкли воспринимать как светлый период в истории Европы — идет Возрождение, начинается эпоха великих географических открытий, формируется наука. На самом деле этот период был и одним из самых мрачных. И здесь дело даже не в разгуле инквизиции, не в истреблении женщин под тем предлогом, что их уличили в ведьмовстве. В Библии практически нет упоминаний об аде, нет его описаний. Тем более нет описаний пыток и мук, которым в аду подвергаются грешники. Сам перечень грехов достаточно скромен. И вот во многом вопреки священному писанию Западную Европу охватывает приступ странной коллективной истерии, истерии страха. И это не страх собственно смерти, а ужас перед загробной жизнью. Расширяется и само понятие греха, безгрешных нет. Возникает множество очень детальных описаний ада.

Одно из них, кстати, принадлежит перу предтечи Возрождения — ад изобразил в своей «Божественной комедии» Данте Алигьери. Пишутся картины с изображением адских мук, при чем это делают талантливые художники, например, живший вскоре после Петрарки Иероним Босх (Голландия). На то, что он изображал, невозможно смотреть без ужаса и отвращения.

И вот на этом фоне усилиями и увлеченностью небольшой группы людей, талантом их лидера, священника и писателя Петрарки, возникает, расцветает и начинает распространяться мировоззрение оптимизма, без которого гуманизм просто невозможен. Декларации, провозглашенные Петраркой и его единомышленниками, во многом предопределили развитие последующей философской и социально-политической мысли с ее интересом к анализу природы человека, к поискам такого общественного устройства, которое бы этой природе соответствовало. Кстати сам Петрарка полагал, что гуманистическим идеалам в наибольшей степени отвечала республика Древнего Рима.

Выделим еще одного мыслителя, которого принято относить к первому периоду Возрождения, периоду гуманизма. Это Лоренцо Валла (1407-1457). В отличие от Петрарки Валла прежде всего ученый, филолог, исследователь античных рукописей, философ. И первое, что обращает на себя внимание в его теоретическом наследии, это резкий сдвиг приоритетов в оценке античной философии и ее представителей.

Валла много и порою резко критикует философию Аристотеля и ее почитателей, считая что именно эта философия, превратившись в догму, сделала на долгое время невозможным свободное развитие мысли. При этом Валла справедливо отмечал, что собственно Аристотеля мы, возможно, до конца и не понимаем, т.к. его тексты неадекватно переведены, переводы полны терминов так называемой вульгарной церковной латыни. И действительно, неправильный перевод способен существенно исказить точку зрения автора. Но Валлу здесь интересовала не точность переводов. Для него критика Аристотеля — это лишь способ выиграть другое теоретическое сражение, сражение с религиозной схоластикой. Большая же часть проблем, которые решал Аристотель, а потом обсуждали католические богословы, Ватлу просто не интересовали. Он был одним из первых, кто настаивал на принципе двойной истины. Этот принцип означал, что у религии и богословия одна истина, у науки и философии — другая. У двух этих истин разные предметы. Поэтому между ними не может быть противоречия как не может быть противоречия между, скажем, зеленым и квадратным. Античный философ, к наследию которого были прикованы внимание и интерес Валлы, являлся Эпикур, считавшийся чуть ли не аморальным писателем и крайне не одобрявшийся церковью. Верным эпикурейцем Валла, правда, не стал, но их теоретические позиции оказались достаточно близки, особенно в этике. Возможно, конечно, это попытка эпатажа со стороны Валлы, а может быть ничего подобного не было, но философу приписывается афоризм, в вольном переводе звучащий так: « Без добродетели жить можно, а вот без наслаждений — нельзя». Иначе говоря, идеи греха и ада разрушаются. Афоризм сомнителен в смысле авторского права, несомненно другое, также пришедшее из античных времен. Для Валлы в человеческую природу заложено стремление к личному самосохранению. Поэтому, коль скоро человек должен вести себя в соответствии с разумом, истиной, а истина же состоит в том, что с природой бороться бессмысленно, то каждый должен заботиться в первую очередь о себе и лишь затем о других людях. Всякая иная мораль обернется лицемерием.

С этих позиций Валла помимо Аристотеля и аристотеликов подвергает критике философию стоицизма с ее суровой этикой, которая требует стремления к общественной добродетели. Перечень заочных диалогов Валлы с давно умершими античными мыслителями можно было бы продолжать. Но в этом, пожалуй, нет особой необходимости. Отметим, что он был одним из самых систематичных философов Возрождения, поскольку охватил наибольшее число традиционных и при том собственно философских, мировоззренческих проблем.

На нем первый, гуманистический, этап эпохи считается законченным. Немного о терминологии. То, что только первый этап по традиции именуется гуманистическим, не означает измены идеалам гуманизма теми деятелями Возрождения, которые пришли на смену Петрарке и Валле в последующем. Гуманизм — это общая для всей возрожденческой культуры идеология. Потому речь в данном случае идет не об изменении исходных ценностей и идеалов, а о появлении новых проблем, новых тем, дополнительной аргументации.

Итак (и опять же с известной долей условности) можно считать, что второй этап начинается в 50-е годы XV века и заканчивается в 30-е годы века XVI. Предтечей здесь был Николай Кузанский (Николай Кребс, 1401-1464), который был одной из самых интересных фигур в философских кругах того времени. Епископ, потом кардинал, «легат всей Германии», закончил церковную карьеру генеральным викарием Ватикана. Одновременно богослов, философ, крупный математик. Его нельзя отнести к периоду гуманизма, хотя гуманистические идеалы он разделял. Кроме того, в его работах нет попыток как у того же Валлы, в почти буквальном смысле реанимировать дух античной философии. Зато Кузанский много и плодотворно использовал арабскую философию. Вообще при жизни он был плохо понят. А ведь если посмотреть на даты, то он жил в одно время с Валлой. Но он жил в Германии и не мог входить в своего рода клуб творцов итальянского Возрождения, клуб, который во многом держался на живом общении. Кузанский не знал итальянского языка и плохо писал на латыни. Но на философию более позднего периода (второго этапа Возрождения) он все же влияние оказал. Сам он считал одной из крупнейших фигур в античной философии Плотина, систематизатора и комментатора творческого наследия Платона. Благодаря Кузанскому идеализм Платона вернулся в европейскую философию.

Кузанский создал предпосылки и основы пантеизма, который вскоре стал, и стал надолго, одним из ведущих течений философской мысли. Что такое пантеизм? Сам этот термин сравнительно молод, его впервые употребил в 1705 г. английский философ Толанд. Но концепции могут долгое время существовать и развиваться и без специального названия. В буквальном переводе это означает: все есть Бог. Pan — все, Teus — Бог. У Кузанского эта доктрина получила наименование «отрицательного богословия». Как и любому другому понятию мы не можем дать отрицательное определение понятию «Бог». Нельзя просто сказать, что Бог не есть природа.

Пример из учебника логики. В ответ на вопрос, что такое роза, получаем — это не верблюд. Правда? Да, но что такое роза так и осталось непонятным. Поэтому логикой такого рода определения запрещены. Можно, конечно, дать дополнение — он не есть природа, он ее творец. Понятнее не стало. Получилось только, что мы узнали — природу создал тот, кто сам ею не является. Кто он, как и почему это произошло остается тайной и, в лучшем случае, предметом произвольных предположений. Поэтому логично предположить, что природа и Бог совпадают. Бог как бы растворен в природе и образует систему управляющих ею законов. А вот их мы можем знать и понимать.

Центром развития пантеизма и неоплатонизма стала вскоре Флоренция. В городе была воссоздана существовавшая некогда в Древней Греции платоновская Академия. Ее основателем стал Марселино Фи- чино (1433-1499). Одним из крупных представителей Академии выступил Пикоделла Мирандола (1463-1494). Уделяя значительно более серьезное внимание проблемам чести и достоинства человека, его свободы, они вместе с тем привнесли в философию Возрождения дух мистицизма, первоначально чуждый ей.

В последующем Возрождение начинает все шире распространяться по Европе. И вот в этой связи необходимо специально подчеркнуть и выделить одно важное обстоятельство. Но сначала приведем несколько примеров. Один из титанов Возрождения, Эразм Роттердамский

(1469-1536) — богослов, памфлетист. Да, он безусловный гуманист, но его цель состояла в том, чтобы возродить раннехристианскую церковную идеологию, подлинно искреннюю веру, чистую мораль. Особого интереса к античности, а тем более к философии Древней Греции и Рима он не испытывал. Томас Мор (1478-1535) — политический деятель, автор книги, название которой стало именем нарицательным — «Утопия» (в буквальном переводе с греческого означает «нигде»). Ни того, ни другого философами назвать вообще нельзя. Социально-политические концепции философией не являются. Мор к тому же никогда не декларировал своих намерений возрождать какие-либо утраченные культурные ценности и потому к деятелям Возрождения может быть причислен весьма условно. Он просто жил в это время, конечно испытывая на себе некоторое влияние духа эпохи. Следовательно, покидая Италию, Возрождение утрачивает в значительной степени и свою мировоззренческую основу, философскую мысль. Последними собственно философами эпохи были Джордано Бруно (1548-1600) и Галилео Галилей (1564-1642). С них мы и начнем рассмотрение третьего, заключительного, этапа в развитии философии Возрождения.

Бруно был, возможно, тем человеком, который наиболее полно и адекватно понял и оценил Кузанского и искренне считал его своим учителем. Хотя понятно, что в реальной жизни они не встречались и встретиться не могли. При этом некоторые идеи Кузанского, да и других пантеистов в трудах Бруно получили дальнейшее и достаточно оригинальное развитие.

Основная категория философии Бруно «единое», что вполне естественно для пантеиста. Бог не является творцом природы. Поэтому основной вопрос философии решается дуалистически — нет ни первичного, но вторичного. Бог как бы растворен в природе. И они, и Бог и природа в единстве друг с другом существуют вечно. Отметим сдвиг предпочтений у Бруно в отношении античных мыслителей. Помимо Платона и платоников он использован наследие ранних античных мыслителей, известных своим интересом к онтологической проблематике, к тому, из чего, из какой субстанции состоят вещи окружающего нас мира. Сам Бруно полагал, что основа всех вещей — это некое простое первовещество.

Сам платонизм в философии Бруно претерпел достаточно неожиданные изменения. У самого Платона предполагалось, что существуют два мира — мир идей, или общих понятий, и его проекция, мир вещей. У Бруно каждая вещь содержит в себе идеальное начало, благодаря чему все находится в движении. Вся вселенная живет, все вещи — носители жизни («монады» в терминологии Бруно), все одухотворено. Это получило название гилозоизм.

Вместе с тем концепция Бруно содержала в себе начала будущей науки. С его точки зрения бесконечная материя (природа) неподвижна. Тем самым он вводит в науку понятие относительности движения. Нет и не может быть по отношению к бесконечной природе точки отсчета, относительно которой можно было бы зафиксировать ее движение.

Вообще следует отметить, что философия и наука еще не отдиф- ференцировались друг от друга. Да и науки в современном понимании тогда еще не было. Она возникнет позже, в Новое время.

Переходный в этом смысле фигурой был Галилей. У него также одним из ключевых принципов было единство мира («единство земного и небесного»). При чем сам Галилей в соответствии традициям Возрождения ссылался здесь на мнение и авторитет философа Анаксогора. И вот характерный пример неразделенности философии и науки в сознании самого мыслителя, Галилея. Философия имеет дело с потенциальной бесконечностью, миром в целом. И потому единственный инструмент философа — теоретическое мышление, логика. Что делает Галилей? Он конструирует телескоп. С его помощью открывает горы на Луне, спутники Юпитера, пятна на Солнце и т.д. Все это, безусловно, важная веха в истории науки. Но дело тут в другом — сам Галилей полагал, что он таким способом доказывает философский тезис о единстве мира.

Галилей окончательно возводил атомистику Демокрита и Эпикура, что в будущем повлияло на таких ученых как Бэкон и Ньютон. Считается, что именно философские взгляды Галилея способствовали его открытиям — формулировке понятия инерциальная система и закона сложения скоростей, законов свободного падения и др.

Но это уже начало другой эпохи и в истории философии и в истории науки — начало Нового времени.

Вопросы для самоконтроля

  • 1. В каком смысле Возрождение является эпохой?
  • 2. Какую культуру и философию пытались возродить мыслители

Возрождения?

  • 3. На какие этапы делиться история философии эпохи Возрождения?
  • 4. Что такое гуманизм?
  • 5. Что такое пантеизм? Гилозоизм?

Литература

  • 1. Спиркин А.Г. Философия : учебное пособие. М.: Гардарики, 2015.
  • 2. Шестаков В.П. Ренессанс — рассвет или закат Европы? // Вопросы философии, 2007, № 2.
  • 3. Яйленко Е.В. Итальянское Возрождение. М.: Олма—Пресс, 2005.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >