ВВЕДЕНИЕ

В предлагаемой вашему вниманию книге рассматриваются вопросы специфики социально-гуманитарного познания, основой которого является социальная философия. Во всех очерках проводится линия на возрождение диалектики как древнейшей философской традиции, как метода мышления и познания, проникающего даже в практическую деятельность по решению социально-экономических и политических проблем современного общества.

В разделе, посвященном социальной диалектике, особое внимание уделяется принципу противоречия, раскрытию его методологического потенциала для анализа социальных процессов, происходящих в современном российском обществе. Исследуется философско-антропологическая дихотомия в трактовке сущности человека.

Завершаются очерки философским анализом фундаментальных социально-политических и идеологических ценностей — собственности, власти, свободы и демократии, высокой духовности и современной философии образования.

МЕТОДОЛОГИЧЕСКОЕ СВОЕОБРАЗИЕ СОЦИАЛЬНОГО ПОЗНАНИЯ

Предметные основания социальной философии

Общественные науки переживают драматические изменения, затрагивающие понимание собственной природы, своих методов, постижения интеллектуальных и культурных оснований социального познания. Оно еще не приобрело вид научной картины, подобной естественно-научной картине природы, и не обладает теоретическим единством, базирующимся на некотором объективном основании, позволяющем показать развитие всех сфер общественной жизни в их целостности с позиции единых принципов и закономерностей.

Одной из основных проблем социальной философии является проблема субстанции общественной жизни, — что есть основа общества. Вопрос о природе, сущности социальности, экс- трата социума остается открытым. Ответ на этот вопрос — одна главных задач современной социальной философии.

Некоторые философы считают такой основой материальнопредметную деятельность. В материалистической философии, например, в марксистской ее версии основой общественной жизни является материальное производство, труд как социообразующий фактор.

Известный немецкий социолог и политолог XX в. Ральф Да- рендорф, напротив, утверждает, что теория «трудового общества», построенная по принципу детерминизма, уже не удовлетворяет социальную науку. Трудовое общество — это такой социальный порядок, при котором все прочие измерения жизни соотнесены с производительной деятельностью, в которой труд представлен структурообразующим фактором социальной системы. Образование при этом рассматривается как подготовка к производству, свободное время — отдых для возобновления сил к труду, отставка (уход на пенсию) — заслуженная награда за труд и т.д. Но в современном обществе, в котором менее 50% находятся в трудовых отношениях, современные технологии вытесняют человека из производственного процесса, ориентация на ценности, связанные с трудом, теряет смысл. Наблюдается явное противоречие: вытесняются большие группы людей из сферы труда, с одной стороны, и сохраняется ориентация на ценности трудового общества — с другой. Вывод для Р. Дарендорфа очевиден — труд уже не обладает структурообразующей, формообразующей функцией общественных систем.

Развивая эту точку зрения, известный немецкий философ и социолог Юрген Хабермас отмечает, что категория труда утрачивает свою теоретическую ценность, и общественные науки нуждаются в новом категориальном инструментарии. Он предлагает теорию коммуникативного действия, согласно которой необходима новая постпродуктивистская социальная утопия, усматривающая перспективу социального развития не в создании новых «поколений» материальных благ, а в новых формах социальной взаимосвязи. Хотя дух рационализма еще не исчерпал своей энергии в культуре Запада, в условиях современного кризиса цивилизации «инструментальный разум» уступает место «коммуникативному разуму» и его ориентации на антипродуктивистские, антитехнократические идеалы.

Другие представители социально-гуманитарного знания считают, что сознание как система смыслов интегрирует многообразие ее носителей в социокультурные системы. Человеческая деятельность здесь рассматривается как модус идеальной субстанции, процесс объективации смыслов.

Не менее важная проблема социальной философии — проблема социального детерминизма, что является первопричиной социальной активности. Речь идет о потребностях человека как движущих силах его деятельности.

Особое значение для социальной философии имеет проблема закономерности социального процесса, наличия или отсутствия в нем объективных и устойчивых, воспроизводимых связей, организующих социум. Одни считают, что в обществе действуют объективные законы, другие отрицают наличие таковых. Например, Карл Поппер, видный философ, социолог XX в., в своей книге «Нищета историцизма» подверг весьма авторитетной и аргументированной критике философскую позицию, согласно которой можно познать законы общественного развития, на этой основе построить некую модель общества и воплотить ее в действительность.

Социальная философия дает структурный анализ общества, выделяет основные его структурные элементы и уровни организации (его подсистемы, сферы жизни, компоненты, элементы), находящиеся в отношениях иерархического соподчинения.

Следующая крупная проблема социальной философии как важная составляющая предмета философии — это социальная динамика, динамика социальных процессов. Различные направления по-разному рассматривают источник социальных изменений. Некоторые видят его в сфере духовных смыслов, считая изменения социальных систем следствием изменения культурных систем (А. Тойнби).

При таком подходе становление, например, капитализма понимается как результат изменения религиозно-этических установок. Макс Вебер, сторонник этого направления, в работе «Протестантская этика и дух капитализма» писал, что определяющим фактором возникновения капитализма является протестантская этика, и прежде всего такие ее ценности, как трудолюбие и бережливость.

Другой подход у Карла Маркса, который считал, что источником социальных изменений являются самовозрастающие потребности человека. Движущей силой развития общества выступает противоречие между производительными силами и производственными отношениями, разрешающееся через борьбу классов посредством социальных революций.

Таким образом, формирование целостной модели общественного развития находится на начальной стадии, основной массив социально-гуманитарной литературы представлен работами, содержащими исследования отдельных областей жизни общества, не связанные единой теорией общественного развития. Следуя двум объективным тенденциям в развитии науки, с одной стороны, интеграции научного знания в единую научную картину мира и, с другой, дифференциации научных областей и их дисциплин (насчитывающих уже несколько сотен), от социальной философии закономерно отделились и продолжают отделяться различные социальные науки — социология, политология, антропология и т.д. Поэтому современная социальная философия раскрывает свое содержание с помощью комплекса более конкретных наук, изучающих общество и человека.

Благодаря комплексу конкретных социально-гуманитарных наук современная социальная философия располагает фундаментальными характеристиками социума. Это прогрессирующий рост численности народонаселения и дефицит средств жизни, сопровождающий человека на протяжении всей истории; рост уровня материального производства на базе научно-технического прогресса; исчерпаемость природных ресурсов и обострение экологической ситуации на планете; универсальный и общеисторический характер социальной дифференциации общества и сопутствующего ей насилия как средства борьбы за выживание.

Философия — принципиально отрытая система. Ее главная задача — систематическая критика всякого рода оснований. Но она не ограничивается критикой, а постоянно выдвигает новые утверждения, ищет новые основания. При этом ее познавательные утверждения должны быть ответственными, т.е. отзывчивыми на критику и приглашающими к критике. Она есть наука предпосылок, начал, «археология знаний» (М. Фуко), наука оснований, включая и свои собственные, постижение интеллектуальных и культурных оснований философского осмысления действительности. Философия есть критический диалог. Как говорил Фихте, философия есть наука о свободе, и войти в нее может только свободный.

В отличие от других наук философия схватывает смысловую ось объекта. Философствование — это особое соприкосновение с предметом, «вслушивание в голос бытия» (М. Хайдеггер). И в то же время философская позиция предполагает дистанцию по отношению к предмету, но это дистанцирование оказывается и наибольшим приближением, поскольку философское понимание есть отбрасывание всех не обусловленных самим предметом интересов.

В качестве «почетных» задач философии можно считать: прояснение фундаментальных идей, систематический синтез основных результатов других наук, разработку научной методологии, разработку теории ценностей.

Человеческое знание имеет две основные формы: актуальную и надактуальую, аутентичную. Актуальную форму, когда мы актуализируем интеллектуальное обладание предметом и познанный предмет во всей полноте присутствует в нашем сознании.

В аутентичной, надактуальной форме знание присутствует незаметно и представляет собой постоянный фон для других восприятий и переживаний. Философия — это надакгуальное знание, т.е. оно проявляется таким образом, что может быть актуализировано в любой момент. Это знание является основой для всех других видов знания. Надактуальное знание продолжает в нас жить вместе с остальными активными свойствами нашего разума. Оно касается экзистенциальных и фундаментальных вопросов, связанных со всеми основополагающими элементами мировоззрения. Например, знание о существовании природы, Бога, близких и любимых нам людей составляет постоянный фон всей нашей жизни, даже тогда, когда наше внимание полностью поглощено разнообразными предметами. Система философских категорий, все научные знания представляют собой надактуальное, потенциальное знание в том смысле, что не влияют на актуальную ситуацию сегодняшнего дня, эти знании как бы откладываются в запаснике, из которого они могут быть востребованы, как только будут тематизированы нашим мышлением.

Важнейшее значение в социально-философском познании приобретает проблема доступа к реальности. Социальная реальность становится доступной для нас лишь посредством актов сознания. Преимущественную роль здесь играет перцептуальное сознание, которое по своей сути обеспечивает такой доступ и без которого реальность непостижима. Сознание есть единственное и универсальное средство доступа. Это фундаментальной важности открытие было сделано более 300 лет тому назад Декартом.

Действительно, сознание является последним основанием всякого нашего знания. Но средство доступа к социальной реальности оказывается частью того, к чему оно дает доступ, поскольку жизненный мир и все, что его составляет, человек как существующий в мире, все его способы существования и поведения оказываются коррелятами актов и операций сознания. Речь идет об отягощенном предпосылками познании. Предпо- сылочность познания была отмечена и осмысливалась на протяжении всей истории философии. В наиболее четкой форме эта проблема была поставлена еще Бэконом в его учении о четырех призраках (идолах): призраки «рода», «пещеры», «рынка» и «театра». Предпосылки человеческого познания хорошо исследованы в современной социологии знания, в работах М. Шелера, К. Манхейма и др. Эти предпосылки бывают разными: чисто когнитивные — методологические установки, социальные — интересы субъектов познания, социальная иерархия, социальные зависимости и т.п., политические — идеологические пристрастия. Поэтому понадобилась специальная методологическая процедура, которая позволила бы очистить сознание от этих предпосылок, вернуться к «незамутненному первичному восприятию»

(Э. Гуссерль) и рассматривать его лишь в качестве того, что открывает доступ ко всякого рода объектам, включая и те, что относятся к жизненному миру. Э. Гуссерль, один из основоположников феноменологической философии, предложил такую процедуру — этопроцедура феноменологической, или трансцендентальной, редукции — освобождения феноменов из контекста нашего естественного образа жизни, обращения к непосредственно данному, еще не искаженному никакими интерпретациями (он назвал ее операцией «заключения в скобки»).

Феноменология в познании социальной реальности видит особую опасность со стороны позитивизма, выдвигающего принцип простоты или экономии мышления. Особенно губительна методологическая экспансия позитивизма для гуманитарных наук. Следует согласиться с Уайтхедом, по мнению которого к простоте надо стремиться, но не доверять ей. При исследовании глубинных и тонких структур реальности, особенно таких, как социальные феномены, простота и экономия оказываются грубыми инструментами. Познание социальных феноменов требует щедрости, а не экономии, внимательного отношения, а не насилия, увеличительного стекла и скальпеля, а не топора и молотка. Феноменологический подход есть, таким образом, очищение феноменов от данных опыта, суждений, оценок, так что сущность предмета становится свободной и познаваемой. Э. Гуссерль провозгласил лозунг «Назад к самим вещам!», призывая обратиться к феноменам, скрытым от нашего взгляда за различными теоретическими конструкциями.

Если сравнивать социальную феноменологию и классическую парадигму социального познания, то можно отметить следующее: для классической парадигмы характерна вера во всевластие человеческого разума и объективность миропорядка, а следовательно, построение универсальной социальной теории, охватывающей все стороны общественной жизни; а для феноменологического подхода характерна ориентация на специализированное научное знание, на описание явлений, их различных сторон, которые, подобно мозаике, могут складываться в относительно целостный образ.

Феноменология исходит из того, что любое понятие обладает открытым горизонтом значений. А верховной реальностью являются не некие объективные структуры, а жизненный мир человека. Жизненный мир — источник формирования всех смыслов, мир повседневной жизни, мир ближайших ему социальных феноменов. Именно этот мир дан человеку, его сознанию с наибольшей очевидностью и аподиктической достоверностью. В процессе социального взаимодействия отдельные индивиды и социальные группы исходят из своего жизненного мира, жизненного опыта как наиболее твердого и устойчивого, а следовательно, и наиболее надежного эмпирического базиса социальной ориентации.

Человек в любой момент жизни находится в биографически детерминированной ситуации. Он взаимодействует с другими индивидами. Для этого необходимо взаимопонимание, которое достигается в коммуникативном опыте. Притом особая роль здесь принадлежит языку как инструменту лингвистической коммуникации. В этом процессе культурные образцы, нормы, ценности предстают как ресурсы, делающие возможным взаимное достижение согласия.

Перед социальной философией встают вопросы: возможно ли дальнейшее развитие общества; достижимо ли равенство между людьми и устранение насилия как главного регулятора социальной жизни; возможно ли построение единой теоретической модели общественного развития, отвечающей требованиям научности.

Проблемы социально-гуманитарного научного знания являются наиболее запутанными проблемами современной науки. Нагромождение точек зрения здесь наблюдается невероятное. Трудности начинаются уже с вопроса о возможности самого факта существования такого познания, не говоря уже о проблеме его единства и объективной истинности.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >