ИСТОКИ ТЕОРИИ И ИСТОРИИ СОЦИОКУЛЬТУРНО-ПЕДАГОГИЧЕСКИХ ТЕХНОЛОГИЙ

  • 1. Становление понятия «культура» от античности до начала XX в.
  • 2. Социально-педагогическая культура в системе современных наук.

Становление и развитие понятия «культура» от античности до начала XXI века

Будучи объективно всеобъемлющим изначальным и неизменным спутником человека в его жизнедеятельности, феномен первоистоков социокультурно-педагогических артефактов и в древние, и в последующие эпохи понимался, оценивался и осуществлялся неоднозначно субъективно и, как правило, спонтанно-малоэффективными способами. Являясь главным продолжением, но не только формально-внешним отличием-преимуществом Человека перед высшими животными, культурный статус homo sapiens воспринимался, реализовывался и простыми людьми, и правителями государств не синкретично-системно, но достаточно утилитарно-односторонне, соединяясь при этом то с философией, то с религией, то с педагогикой или искусствознанием. Рассмотрим историографию и происхождение узлового для нашей работы технологичного концепта.

Этимологически термин «культура» восходит к лат. cultus = почитание. Культ: а) один из обязательных элементов любой религии, выражающийся в особых магических обрядах, ритуалах священнослужителей, эпатирующих восприятие и сознание верующих с целью оказать желаемое воздействие на сверхъестественные силы; б) преклонение перед кем-либо, почитание чего-либо, чрезмерное возвеличивание (культ святых, культ красоты, личности и даже культ секса или вещей). Происхождение феномена культуры тесно взаимосвязано с языческими, биосоциальными, географическими и астрономическими сферами жизнедеятельности древнейших обитателей эку- мены (населённой части планеты), начинавших с древности изучать действительность, но не постигнувших и по сей день окончательно законов обеих природ: как нашей естественно материальной колыбели - Земли, - так и своей собственной (и материальной, и тем более, духовной, «второй»).

Изучая социокультурно-педагогические технологии в светском ВУЗе, мы не имеем объективного права отдавать единственного предпочтения ни одной из концепций: ни антропологической, ни креационистской, ни космической. Несомненно, будучи наиболее научно доказуемой на базе исторических, археологических источников и наличия многочисленных вещественных или письменных памятников, антропологическая гипотеза звучит пока убедительнее двух других, ей сопутствующих. Однако и креационистский, и космический подходы с неопозитивно-оптимистической, эмоционально-образной точки зрения, в принципе, - не менее научны. Их невозможно разделить, как материю и дух в человеке; подобно тому, как бесперспективно утверждать, что было прежде - бытиё или сознание; как абсолютно невозможно стопроцентно доказать, что появилось на свет раньше - курица или яйцо. Феномен культуры возник естественно закономерно; наука «культурология» располагает убедительными первоисточниками по всем аспектам своего предмета, базируясь на самых современных методологических подходах и технологических разработках новейшего, кибернетического уровня. Но в то же время культура всегда была, есть и будет для homo sapiens noospherikus XXI столетия ему чуть-чуть понятной, но и заманчиво-недосягаемой, никогда до конца не разрешимой загадкой. Итак, мы с Вами летим в прошлое (и будущее) на эмоциональнообразно позитивной, безвредной для Природы и Человека «машине Времени»... Пристегните, на всякий случай, психологические «ремни»... Антропологами доказано, что процесс эволюции современного человека от высших приматов через сложную промежуточную ступень гоминизации (вочеловечи- вания) начался на Планете примерно 6—4 млн. лет тому назад. Ведь древние майя создали свои величественные памятники культуры в 33 в. до н. э., придя ещё до ледника из «нашей» восточной Сибири, а первые синкретические (неразделённые) искусства Месопотамии и Древнем Египте расцвели уже в 30- 24 вв. до н. э.; немало вопросов у современных учёных (и естественников, и нас, гуманитариев) вызывают Стоунхэндж в Шотландии, каменные идолы с острова Пасхи, Бермудский треугольник и прочие аномалии. Все эти «загадки» и «ответы» так или иначе взаимосвязаны с триадой феноменов культуры - Истины, Добра и Красоты.

Древние греки Гармонию и Космос считали синонимами, разумея (греч. kosmos = порядок, мир) под ними первопричины происхождения Земли и её «мыслящей оболочки». Язычники всех народов (не были исключением и наши предки восточных славян) были, естественно, ближе к природе, чем современные люди. Божества, обнаруженные в останках культур различных этносов, относящиеся к времени 35—45 тыс. лет тому назад, олицетворяли силы Природы, т. е. того, от чего люди и произошли и по антропологической, и по креационистской, и по космической гипотезам (но не одновременно). Обожествляли душу (анимизм), животных (анимализм, фетишизм), предметы (тотемизм). Потенциальные верховные божества в монотеизме были поначалу всего лишь покровителями отдельных сил, явлений природы и лишь впоследствии вобрали в свою сверхъестественную сущность, подобно иудейскому Яхве, - и Бога-Отца, и Бога-Святого Духа, и Бога-Сына (Иисуса Христа). И сегодня существуют эти «островки» (и в прямом, и в косвенном смыслах) древних культур, к их счастью (или беде?) оказавшиеся вдали от

ю экономических и прочих сфер первоочередного внимания промышленников, коммерсантов, заботящихся о собственной финансовой выгоде прежде, чем об экологии и будущем (даже собственных детей и внуков). Вернёмся и к этой проблеме немного ниже.

В культуре Древней Месопотамии IV—III вв. до н. э. вода считалась источником доброй воли, приносящей урожай и жизнь; вода - это культ плодородия; вода - это также и недобрая стихия, причина разрушений и бед. Культ небесных светил существовал в Древнем Вавилоне; в неизменности и чудесном движении небесных спутников жизни его обитатели видели проявление божественной воли. Внимание к звёздам и планетам способствовало быстрому развитию математики и астрономии. Культ предков - одна из основных первоначальных форм любой из религий; особо фанатичное поклонение оказывалось духам умерших предков, которым приписывалась способность влиять на жизнь и здоровье потомков. Культ природы в культуре Древнего Китая - поклонение духам гор, рек, земли, солнца, луны, дождя, ветра; им молились, приносили жертвы, к ним обращались с просьбами о хорошем урожае. Постепенно среди них выделялось главное, «верховное» божество.

В античном европейском мире латинское слово «культура» (шт.сиНига = возделывание, обработка земли) как самостоятельный термин встречается в трудах М.Т. Цицерона (106—43 гг. до н. э.) в расширительном толковании - как «обработка, совершенствование души». Со временем в индоевропейских, романо-германских и других группах языков понятие «культура» начинает употребляться в значениях: «воспитание», «образование», «умение», «почитание», «развитие». Для Цицерона как для римского государственного деятеля, оратора, теоретика риторики и философа идеалом личности был всесторонне образованный монарх-цезарь. Цицерону принадлежит также мудрая мысль о том, что любой области деятельности соответствуют свои обязанности, в исполнении которых и состоит нравственный смысл всей жизни. Философ-оратор учил: «Как плодотворное поле без возделывания не даст урожая, так и душа. Возделывание души - это и есть философия: она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к принятию посева и вверяет ей - сеет, так сказать, - только те семена, которые, вызрев, приносят обильнейший урожай» (Цицерон М.Т. Избр. соч. - М., 1975, с. 255). Культура в широком смысле - всё, что создано человечеством в отличие от явлений природы. Это - совокупность материальных и духовных ценностей, выражающих достигнутый личностью и обществом уровень исторического развития; культурный процесс включает в себя способы создания орудий труда, предметов и вещей, необходимых человеку. Овладение культурой предполагало освоение знаний, умений и навыков для труда, общения и познания - главных составляющих жизнедеятельности прогрессивных субъектов любого общества, а также изучение природы в целях интеллектуального развития и формирования гуманистического мировоззрения граждан на основе их реальных мироощущения и миросозерцания. Культура для Цицерона не исчерпывалась образованностью, развитием наук и искусств, заботу о которых он считал скорее более характерной для Греции, чем для Рима. Подлинная культура заключалась для знаменитого оратора в особом строении такой жизни, в которой духовное состояние человека и общие интересы государства находятся не только в противоречивом несоответствии, но в то же время и в неразрывном взаимодействии. Ради высшей цели - процветания республики - граждане и общество должны идти на сознательное самоограничение. И человек, забывший об интересах общества, и правитель, забывший об интересах граждан, - не римляне, по мнению Цицерона, но варвары. Противоположностью последнего является культура, и потому самое главное в Римской республике было то, что она - государство культуры. Особое внимание в культурном развитии личности и, в первую очередь, потенциальных государственных деятелей - Цицерон уделял ораторскому искусству. Он считал красноречивым того, кто на форуме и в гражданских процессах может убедить, доставить наслаждение, подчинить себе умы и сердца слушателей. Удовлетворение зависит от приятности речи, в подчинении слушателя - победа оратора. Римский мыслитель утверждал, что истинно красноречив тот, кто обыкновенные предметы выражает просто, великие - возвышенно, а средние - с умеренностью.

В современных словарях под «культурой» обычно понимаются: а) совокупность достижений и творчества того или иного народа; б) характерные особенности жизни и деятельности определённых исторических, географических и конъюнктурных человеческих общностей (культура палеолита, феодальная культура, крито-микенская культура, французская, молодёжная, медиа-, даже «блатная» или мещанская культура); в) степень совершенства той или иной сферы человеческой деятельности, отношений (культура речи, труда, поведения); г) вид сельскохозяйственных растений (бахчевая, злаковая, цитрусовая культуры).

Таким образом, социальный феномен культуры полифоничен, восходя к трём основным гипотезам происхождения природы современных биосоциальных форм: антропологической (человековедческой), креационистской (лат. creatio = создание) и космической.

Понятие «культура» относится числу фундаментальных в современном обществознании. История термина и становление понятия интересовали поначалу лишь философов античности, которую принято считать (не всегда справедливо по сравнению с другими, более древними, но менее известными культурами; большая же часть древнейших документов, связанных с цивилизациями Земли, имеющей обыкновение примерно раз в 5 тысяч лет менять полюса материи и духа, попросту до нашего времени не дошли) чуть ли не самым гармоничным периодом в истории человечества. Античное понимание культуры в конечном счёте сводилось к признанию в её основе триады Истины, Добра и Красоты, породивших впоследствии такие духовные ипостаси творческой самореализации Человека, как наука, религия и эстетика.

Единственным непререкаемым первоначалом, праосновой культуры является эмоционально-образный позитив, принципиально отличающий её от негативных духовно-нравственных явлений и тенденций, порождающих контрастные формы, т. е., по существу, уже контр- и даже антикультуры.

Вплоть до эпохи европейского Просвещения XVII в., когда после мрачного средневековья главными ценностями личности и общества были провозглашены человек и его разум, слово «культура» как определённый, общепризнанный термин почти не упо треблялось, но использовалось как синоним близких ей философских или обыденных понятий. Подобное явление можно считать вполне закономерным, т. к. у многих древнейших народов (Шумер, Аккад, Вавилон, Индия, Китай, американские индейцы) термин абсолютно отсутствовал, заменяясь менее громкими эквивалентами. Современные почитатели данных традиций предпочитают бравированию словами реализацию духовных идеалов на практике.

Уже в XVII столетии, в канун английской буржуазной революции 1640-1649 гг., осознание феномена культуры в трудах философов нового времени приобретает всё более современный характер, хотя и с акцентом на опытную науку и экспериментально-практическое освоение действительности (Фр. Бэкон: 1561-1626; Т. Гоббс: 1588-1679; позднее- Дж. Локк: 1632-1704). Фрэнсис Бэкон в знаменитом трактате «Новый Органон», в отличие от «Органона» Аристотеля, развил новое понимание задач науки и основы индукции. Провозгласив целью знания способность науки увеличивать власть человека над природой, Бэкон провозгласил неоднозначно понимаемый впоследствии представителями различных естественно-научных школ и даже политических систем лозунг: «Знание - сила!». В «Новой Атлантиде», вслед за Т. Мором (1478-1535) и итальянцем Т. Кампанеллой (1568-1639), Бэкон наглядно описал утопию, идеальное общество, в котором жизнь организовывалась на рациональных основах науки и развитой (в его мечтах) техники. Томас Гоббс в «Философских элементах учения о гражданине» и «Левиафане» развил положения механистического материализма, сводя к движениям и усилиям духовную жизнь животных и человека. Джон Локк в «Опыте о человеческом разуме» создал научно-диалектическую теорию эмпирического материализма, отчасти осложнённого влиянием номинализма Гоббса и рационализма Р. Декарта (1596-1650). Философия последнего связана с его математикой, космогонией и физикой; общая причина движения, по Декарту, - бог, сотворивший материю и сохраняющий в ней одно и то же общее количество развития и покоя. Единственным источником всех идей Локк объявил опыт, позволяющий воспринимать в вещах, явлениях их первичные и вторичные качества. Чтобы стать научным знанием, материал идей должен был быть переработан мировоззренческой деятельностью рассудка, отличной от ощущения, рефлексии, и состоящей в сравнении, сочетании и отвлечении (абстракции). Условием возможности общего, коммуникативного знания Локк, вслед за Гоббсом, справедливо считал язык. На чувства опирается наше убеждение в существовании внешних предметов; этот сензитивный вид знания Локк ставил выше простой вероятности, но ниже поверхностной достоверности чисто зрительного восприятия.

Один из главных идеологов эпохи Просвещения французский философ, писатель и публицист Вольтер (1694-1778), как и большинство лидеров умов и сердец представителей его времени, живший с безграничной верой в человеческий разум. Как и Бэкона, из классической социокультурообразующей триады - Истины, Добра и Красоты, - Вольтера больше всего привлекала первая. В отличие от Иммануила Канта с его преклонением перед добром, Вольтер вошёл в историю в образе «великого вольнодумца», памфлетиста и сатирика, бичевавшего как светское, так и, особенно, религиозное мракобесие. Отвергая бюрократический институт церкви, даже призывая «раздавить гадину!», философ подчеркивал жизненную необходимость религии и считал себя глубоко верующим человеком. В работах, непосредственно связанных с проблемами культуры («Рассуждение о человеке», 1738; «Опыт о нравах и духе народов», 1756), Вольтер одним из первых предложил рассматривать историю не как чередование отдельных правителей, но как художественное описание духовной жизни и обычаев различных этносов. «Дьявол во плоти», как называли Вольтера за непредсказуемый нрав современники, не только переписывался с Екатериной II, но и создал двухтомную «Историю Российской Империи в царствование Петра Великого» (1759-1763), поклонником западнических реформ которого он являлся.

Жан Антуан Кондорсе (1743-1794), французский философ- просветитель, в экономических вопросах был сторонником физиократов (Тюрго); критиковал религиозников за обман малопросвещённых простолюдинов, призывая к отказу от суеверий и развитию научных знаний. В своей главной работе «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» (1794) Кондорсе изложил профессиональный взгляд на историю как на продукт разума, провозглашая нарождавшийся во Франции буржуазный строй вершиной порядка, «естественности» и считая имущественное неравенство полезным для цивилизованного общества.

Жан-Жак Руссо (1712-1778), французский философ и литератор эпохи Просвещения, первым среди европейских мыслителей поставил вопросы о духовной цене общественного прогресса, о возможности улучшения природы человека, помещённого в новые условия существования, обусловленные господствовавшей в то время рационалистической парадигмой («Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?»). Считая, что «мысль - это убийца жизни», Руссо в одном из писем к Вольтеру утверждал: «Культуру можно сравнить с ужасным мечом, воткнутым в молодой, здоровый ствол. После того, как железо вошло в дерево, его никоим образом не следует вытаскивать, ибо тогда дерево погибнет. Но всё же было бы лучше, если бы железо никогда не входило в дерево». Подобная неприязнь к культуре делает Руссо идейным предшественником Фр. Ницше с его критикой «слабого человека»; 3. Фрейда - с его «недовольством культурой»; Кл. Леви- Строса - с его восхвалением «примитивных» племён; Осв. Шпенглера и Арн. Тойнби - с их цивилизационными теориями; Л.Н. Толстого - с его неприятием элитарной культуры, а также ряда других писателей и учёных (особенно - этнографов и антропологов). Антисциентические (против науки) выпады Руссо нашли воплощение в созданном им художественном направлении сентиментализма, в котором критерием эстетизма объявлялись радости и переживания, т. е. ценности простого человека («Юлия, или Новая Элоиза», 1761;

«Эмиль, или О воспитании», 1762). Это течение, ориентируясь на известную фразу Руссо: «Разум может ошибаться, чувства - никогда!», противопоставляло разуму культ чувства, отводя ему главенствующую роль в познании и творчестве. Учение Руссо о свободном и естественном воспитании имеет огромное значение в образовании и культуре, явившись одной из методологических основ теории педагогической эмотивации, играющей в технологической сфере прогресса личности и общества начала XXI в. неопозитивную эмоционально-образную роль.

Иммануил Кант (1724-1804)- выдающийся немецкий философ, родоначальник её классического варианта, связывается в памяти культурологов прежде всего с нравственным осознанием феномена культуры. В отличие от Вольтера и Фр. Шеллинга, видевших её, первый - сквозь призму рационализма, а второй - сквозь «магический кристалл» искусства, Кант полагал, что основной направляющей силой культуры служит «нравственный закон», который живёт или должен существовать в каждом из людей. Если Гегель считал, что миром правит некая «абсолютная идея», находящаяся вне нас, то, по Канту, человечеством правит и ведёт его вперёд нравственность отдельной личности, сливающаяся с другими моралями и неотделимая от веры и религии. В «Критике чистого разума» (1781) Кант отстаивал достаточно распространённое и ныне мнение о том, что строго «научное» знание не всемогуще и компетенция разума ограничена. Интеллект должен дополняться верой, которая необходима людям для борьбы со злом, царящим на земле. Однако особенно важна основная мысль Канта, пронизывающая другую его работу, - «Критику практического разума» (1788), - корень культуры следует искать в сфере морального, которое в свою очередь неотделимо от свободы. «Две вещи наполняют душу всегда новым и всё более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, это звёздное небо надо мной и моральный закон во мне» (Соч. М., 1965. Т. 4. Ч. 1, с. 270). Хрестоматийное учение Канта о «категорическом императиве» как об основном законе этики сводится к следующим положениям, без которых немыслима человеческая культура: пос тупай так, как ты хочешь, чтобы поступали все люди; не делай другому того, чего не хочешь, чтобы делали тебе; всегда относись к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого, так же, как к цели, и никогда не относись к людям только как к средству. При соблюдении данных сентенций, тесно связанных с христианством, можно было бы побороть главных антиподов культуры - зло и насилие. Справедливости ради отметим, что задолго до выдающегося немецкого мыслителя эту проблему поставил древнегреческий философ, ученик системы Сократа - Платона, выдающийся учёный-энциклопедист Аристотель. В современном нашем понимании его учения о калокагатии (этически хорошее одновременно является и эстетически прекрасным) эти положения перекликаются с кантианским «золотым правилом нравственности». Кант одним из первых поставил актуальнейший для культурологии и впоследствии, и сегодня вопрос об опасности цивилизации. Во многом разделяя критику цивилизации Ж.-Ж. Руссо, Кант однако осознавал, что пути назад, в культуру, у людей нет. Человек становится таковым, побеждая в себе «естественное», т. е. животное начало, «выдавливая из себя раба» и делая себя, уважая человека в другом, превращаясь из «дикаря» в личность. Сфера искусства, по Канту, как важнейшая составная часть культуры, несводима к тем же принципам, что действуют в области науки и морали; в отличие от них, художественное творчество имеет «бескорыстный» смысл и живёт «незаинтересованным» людским удовольствием.

Великий немецкий поэт, философ и эстетик Фридрих Шиллер (1759— 1805), взгляды которого сформировались под влиянием идей Руссо, Г. Лессинга, движения «Бури и натиска», создал произведения драматургии, философской лирики, проникнутые гуманизмом, ненавистью к произволу, глубиной изображения чувств и характеров (пьесы «Разбойники», «Корвар- ство и любовь»; философские сочинения: «Философские письма», «О грации и достоинстве», «Письма об эстетическом воспитании», «О наивной и сентиментальной поэзии»).

Если у Канта сущность культуры заключалась в преодолении животного, чувственного начала в человеке не только силой разума, но прежде всего мощью морали, а у Шиллера сводилась к примирению чувственных и рационально-этических начал, то у его современников - Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775-1854), поэтов-романтиков братьев А.В. и Ф. Шлегелей (1767-1845 и 1772-1829), Фр. Новалиса (1772-1801)- на первый план выдвигалось эстетическое осознание культуры.

Фр.В.И. Шеллинг, представитель немецкой классической философии развил учения о «философии природы» и «трансцендентальном идеализме». Под субъективным осознанием культуры Шеллинг понимал не позицию отдельного лица, но непосредственное созерцание разумом самого предмета, или «интеллектуальную интуицию», распространяемую на все ступени размышления («рефлексии») сознания по поводу его собственной активности. Достигнув констатации собственной спонтанности, сознание постигает себя одновременно и как подчинённое необходимости, и как свободное. Через свободные действия отдельных людей в культуре необходимо действует и проявляется закономерный процесс, в котором сочетаются в единстве дух и природа, субъект и объект, свобода и необходимость. В своей «Системе трансцендентального идеализма» (1800) Шеллинг пытался сочетать объективный идеализм И.Г. Фихте (1762-1814) с эмоционально-образным позитивом собственной социокультурной системы. По Шеллингу, философия должна дать ответ на два вопроса: каким образом развитие бессознательно- духовной сферы природы приводит к возникновению сознания и каким образом сознание из субъекта становится объектом. На первый вопрос отвечает «философия природы», на второй - учение «трансцендентального идеализма». Шеллинг распространил свою идею «интеллектуальной интуиции» на все ступени размышления («рефлексии») сознания по поводу его собственной деятельности. Перейдя к философии тождества, главной проблемой своего учения Шеллинг обозначил межкультурное тождество единого разума с самим собой. В абсолюте происходит процесс самопознания тождества - переход от единого ко многому. Теория Шеллинга о свободе получило дальнейшее развитие в «Философских исследованиях о сущности человеческой свободы и о связанных с этим предметах» (1809). Последним корнем свободы провозглашалось чисто личное начало, источник которого - в потустороннем «умопостигаемом» мире. Приблизительно с 1815 г. Шеллинг перешёл к новой, последней фазе своего учения: к мистической «философии мифологии и откровения». Отметим, что мистическая традиция, восходящая к мифологии народов всех стран, составляет основу культурного творчества этносов, и к данной проблеме мы ещё вернёмся впоследствии. Характерно, что в 30 40-х годах позапрошлого, XIX века, взгляды Шеллинга имели большое воздействие на теоретико-культурные позиции П.Я. Чаадаева и

B. С. Соловьёва, творчество которых мы рассмотрим с Вами ниже. Преклонение Шеллинга перед интуицией и откровением, Красотой и Природой, его скептическое отношение к рационализму - качества, которые, по мнению

C. П. Мамонтова, созвучны нашей многонациональной, российской душе. Эти факторы, по переносному выражению Н.А. Бердяева, делают Фр. Шеллинга «в значительной мере русским философом».

Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803)- немецкий философ-просветитель, писатель и литературовед, теоретик культуры. Ему принадлежала одна из самых выразительных и фундаментальных попыток представить развитие мира как некий органический процесс эволюции неживой и живой природы, увенчанный появлением человека и формированием общественных систем. Мысль о непрерывном прогрессе человечества Гердер проводит в своём четырёхтомном труде «Идеи к философии истории человечества» (1784-1791), что оставалось едва ли не главной культурологической аксиомой вплоть до начала XX в. Сформулировав идею органического единства мира, рассматривая прошлое человечества как историю культуры, Гердер связывал понятие духовных ценностей с образом света и мерой «просвещения». Мыслитель утверждал, что культуру творит лишь одно начало - человеческий разум, который из многого создаёт соразмерное целое, отличающееся постоянством своей красоты. Придерживался идеи о непротиворечивом характере прогресса человечества, стоял на позициях преемственности и всеобщности социально-культурного процесса. Гердер утверждал идеи исторического своеобразия и равноценности различных культурных эпох в единой цепи восхождения человечества к принципам гуманности. Создал философию языка и перевёл на немецкий язык песни разных народов, которые и сегодня не утратили свои эпические нравы и обычаи. Решающая роль, которую Гердер отводил в развитии культуры, с одной стороны, языку, а с другой - общественным институтам, позволяет считать его отдалённым предшественником символической и социологической школ современной культурологии, представленных впоследствии Э. Кассирером и П.А. Сорокиным. С особым вниманием и глубоким уважением Гердер относился к творческому гению славянских народов и народов России, которые, по его мнению, «принесут обильные плоды», «укажут путь погружённой в сон Европе и заставят её служить тому же духовному началу»; И.Г. Гердер является «отцом» европейской славистики - науки о славянских языках. Бесспорна и развивавшаяся философом мысль о том, что творчество мировых гениев типа У. Шекспира, М. Сервантеса или А.С. Пушкина, всегда глубоко национально и что гениальность в художественном творчестве немыслима без неповторимого национального своеобразия. В сборнике «Народные песни» (1778-1779) Гердер утверждает идею об изначальном духовном равенстве народов в поэтическом творчестве. Идеи исторического подхода к явлениям культуры дали толчок к развитию принципа историзма в немецкой философской и культурологической литературе. Гегельянская концепция культуры: диалектическая феноменология духа в эволюции человеческого сознания посредством абсолютизации «мирового разума», широта его воззрений и интересов несоизмеримы со сравнительно узкими рамками его науки о культуре (Георг Вильгельм Фридрих Гегель: 1770-1831). Однако составляющее фундамен т его обширной философской системы учение о «духе» оказало огромное влияние и на общую культурологи чес кую теорию, и на её частные разделы, посвящённые культурам отдельных народов и цивилизаций. Основополагающий интерес представляет один из первых трудов - «Феноменология духа» (1807), в котором история человечества и его культуры представлена как продукт развития некой объективно существующей «абсолютной идеи», «мирового разума», «мирового духа», коим подчинены судьбы отдельных людей, разных народов и Вселенной в целом. Единый «мировой дух» проходит у Гегеля через различные исторические формы и распадается одновременно на множество национальных, народных Духов»; каждый из них имеет своё собственное лицо, находящее неповторимое выражение в культуре, в частности, в единстве законов, религии, искусства, философии и других духовных проявлений. Так, иудаизм, античность, христианство - это ряд закономерно сменяющих друг друга ступеней мирового духа. Свою эпоху философ оценивает как переход к новой, вызревшей в лоне христианства формации с её правовыми и нравственными принципами. В «Феноменологии духа» культура предстаёт в её закономерном развитии как постепенное выявление творческой силы «мирового разума». Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, мировой дух одновременно познаёт себя в качестве их творца. Духовное развитие человека воспроизводит стадии самопознания «мирового духа», начиная с чувственного акта познания вещей и кончая абсолютным знанием. Каждый индивид с раннего детства приобщается к культуре посредством усвоения её через те предметы, которые окружают его с колыбели. Постепенно, по мере перехода от чувственного постижения мира к логическому, человек может усваивать всё более сложные идеи культуры, и в своём умственном развитии воспроизводит историю интеллектуального самосовершенствования общества. Люди как бы просеивают через свой индивидуальный опыт историю и теорию человеческой культуры. В работах по эстетике Гегель рассматривал культурные основы мирового искусства, различая в нём сменяющие друг друга формы: символическую, классическую и романтическую. Понимая цивилизацию как материальную основу духовной культуры, всякий «национальный дух» Гегель наделял своей миссией в выполнении всеобщей сверхзадачи «мировой идеи», «мирового разума». В соответствии со знаменитой формулой Гегеля - «Всё разумное действительно; всё действительное разумно» - какими бы нелепыми и злыми ни казались порой те или иные деяния людей, все они в конечном счёте «работают» на осуществление «абсолютной идеи», и в этом заключается её «хитрость», или, по выражению Гегеля, «хитрость разума». Таким образом, Гегель, в отличие от Канта, ориентировался прежде всего не на «добро», но на «истину». Прогресс, по мнению немецкого философа-идеалиста, каждый раз осуществляется каким-то определённым народом, который на данном этапе лучше всего выражает «абсолютную идею», в то время как другие народы или уже исчерпали себя, или ещё не достигли вершин своего развития. В понимании весьма непростой проблемы отношений между государством и культурой Гегель, наряду с Платоном и Макиавелли, оказывается идейным вдохновителем всех последующих «государственников» и противников «духовного анархизма», среди которых в России выделялся И.А. Ильин.

Вильгельм фон Гумбольдт (1767-1835)- немецкий философ, эстетик, государственный деятель, один из основателей Берлинского университета, филолог, теоретик искусств, представитель немецкого классического гуманизма, друг И.В. Гёте и Шиллера. Цель истории видел в осуществлении идеала «гуманнос ти», заключающегося в духовном формировании и раскрытии человеческой индивидуальности во всей полноте её способностей, которые должны слиться в некое гармоничное целое, подобное художественному произведению. В основе мировоззрения Гумбольдта лежали три ведущие идеи: универсальность, индивидуальность и тотальность (изображение жизни в художественной форме). Свободное внутреннее саморазвитие индивида и нации, которое философ определял как духовную творческую индивидуальность, определяет границы деятельности государства; задачи его учёный сводил лишь к защите внешних границ и обеспечению внутреннего правопорядка («О границах деятельности государства», 1792). Главные интересы связывались с исследованиями языка, в которых начала сравнительной лингвокультурологии и социокультурной герменевтики неотделимы от философии языка и культуры. Герменевтика (греч. hermeneuo- разъясняю)- искусство и теория толкования, имеющего целью выявить смысл текста, исходя из его объективных (значения слов и их исторически обусловленные вариации) и субъективных (намерения авторов) оснований. Возникнув в период эллинизма в связи с интерпретациями и исследованиями текстов (например, Гомера), развиваясь в средние века и эпоху Возрождения в рамках толкования священного писания (экзегетика), герменевтика в XIX в. начинает т.н. свободное развитие, не ограничиваясь предметом, границами смысла текста. Её лингвокультурное и социокоммуникативное понимание заложено в ряде теоретических работ Гумбольдта («Об изучении древностей, в особенности греческих», 1793; «Эстетические опыты», 1799 и др.) Гумбольдт подчёркивал непреходящее значение греческого искусства и полагал, что его основой являлось негуманное рабство. Вершиной научной деятельности Гумбольдта считаются его известные работы о языковой основе межкультурных коммуникаций. По существу, он является основоположником философии языка как самостоятельной дисциплины.

Льюис Генри Морган (1818-1881) - американский этнограф, основоположник научной теории первобытного общества. В своих исследованиях он утверждал идею всеобщности прогрессивного развития человечества, доказывая, что родовая организация являлась универсальной для первобытного общества; обосновал положение о развитии собственности от коллективных форм к частным и об эволюции семьи и брака от групповых форм к индивидуальным («Древнее общество», 1877). Этнография и археология стали благодаря Моргану источниковыми основами культуры, обозначив во взглядах на развитие теории и истории культуры материалистический подход.

Диалектическая «спираль» саморазвития культуры человечества на каждом своём витке движется как плавно-последовательно (реже), так и неравномерно-скачкообразно (чаще). Наибольший вред духовно-нравственному приоритету классически-традиционных общечеловеческих ценностей над преходяще-сиюминутными, с точки зрения теории и истории культуры, сменами форм собственности или политической системы, приносят войны и революции. Последние (от лат. revolutio = поворот, изменение) - коренные перевороты в жизни людей, влекущие смену одной формы правления другой. Развитию культуры жизненно необходимы постепенные, качественные переходы, т. е. эволюции (лат. evolutio = развёртывание) - формы движения в природе и обществе, характеризующиеся постепенными, непрерывными изменениями. Английский естествоиспытатель Чарльз Роберт Дарвин (1809— 1882) явился создателем научной эволюционной теории. Обобщив данные современной ему биологии и сельскохозяйственной практики, а также фактический материал, собранный во время кругосветного путешествия (1831— 1836), учёный пришёл к выводу об эволюционном развитии живой природы в результате естественного отбора. В работе «Происхождение видов путём естественного отбора, или Сохранение благоприятствуемых пород в борьбе за жизнь» (1859) Дарвин изложил основные положения своей теории, объяснив в книге «Прирученные животные и возделываемые растения» (1868) духовные причины возникновения домашних животных и культурных растений путём искусственного отбора. В труде «Происхождение человека и половой отбор» (1871) дано естественнонаучное объяснение происхождению человека от животных предков. Однако социокультурные причины, определившие выделение человека из животного мира, - роль труда, общественного сознания, - не были вскрыты Дарвиным. В современных условиях естественноэволюционная теория, сохраняя своё общеметодологическое и мировоззренческое значение в целом, развивается и модифицируется под влиянием фактического и теоретического материала генетики (молекулярной и популяционной), биокибернетики и др. дисциплин.

Основоположником антропологической культурологии признаётся Эдуард Бернетт Тайлор (1832-1917) - английский этнограф и историк (в России - Л.И. Мечников, старший брат известного физиолога). По существу, их можно считать и основоположниками науки культурологии, ибо дисциплина приобрела методологически свой конкретный, феноменальный предмет. Тайлор (Tylor) вместе со Спенсером был основателем эволюционистской шко

лы в этнографии и истории культуры. Свои научные изыскания учёный посвятил исследованию разнообразных проблем становления Человека как неотъемлемой части Природы; его происхождению, этнической и языковой классификации; многообразию проявлений его духовно -религиозной и материальной культуры; общественным формам организации людских групп «по интересам». Наибольший интерес антрополог проявлял к разностороннему исследованию первобытной культуры, выявлению научных закономерностей её развития. Рассматривал историю культуры как процесс поступательного развития, полагал, что наука о культуре есть учение о реформах. Ввёл в науку понятия «пережитков», дал первое научное определение «культуры». Главный научный труд Тайлора (наряду с рядом книг и сотнями статей) - «Первобытная куль тура» (1871). При всём многообразии идей о происхождении и судьбах человека, самыми важными для современной культурологии являются две: о человечестве как неотъемлемой части природного мира, так или иначе подчинённой его законам; о единстве человеческой психики, обуславливающей общность развития всех людских формирований, независимо от культурного уровня, и племенных, этнических, национальных или расовых особенностей, их разделяющих. Это положение и тогда, и сегодня категорически противоположно любым проявлениям ксенофобии, национализма и расизма. Тайлор исследовал развитие религиозных представлений и нашёл генетическую связь между первобытными и развитыми клерикальными конфессиями. Разработал анимистическую теорию происхождения религии, согласно которой источник религии заложен в психологической деятельности человека.

В последней главе мы рассмотрим проблемы теории педагогической эмотивации как фундаментальной, теоретической основы современных социокультурных исследований, в технологической, практической плоскости. Читая в оригинале книгу Тайлора «Primitive culture», Ваш автор обнаружил, что переводчики изданий 1872, 1939 и 1989 гг. проигнорировали несколько глав, имеющих важнейшее значение для культурологических исследований сегодняшнего дня и обозримого будущего; например, раздел «Эмоциональный и имитативный язык» («Emotional & imitative language»- Vol. 1). Переведя впервые эти ценнейшие разделы оригинала на русский язык и опубликовав их, автор также внёс свою скромную лепту в раскрытие «белых пятен» культуры прошлого; об этом скажем ниже.

Лев Ильич Мечников (1838-1888)- известный российский географ, социолог, публицист, один из наиболее ярких представителей географического детерминизма. В главной работе «Цивилизация, или Великие исторические реки» (1924) всю существовавшую историю человечества учёный разделил на три периода. Первый - речной, охватывавший четыре древних цивилизации (Египет на Ниле, Месопотамия на Тигре и Евфрате, Индия на Инде и Ганге, Китай на Янцзы и Хуанхэ); отличительные черты этого периода - рабство и деспотизм. Второй - Средиземноморский (с основания Карфагена до Карла Великого); характеризуется крепостничеством, олигархическими формами правления. Третий - Океанический, охватывающий Новое время

(начинается с открытия Америки); в нём, по мнению Мечникова, должны осуществляться свобода, равенство, братство. Современная ему цивилизация, с точки зрения учёного, характеризуется нарастанием общечеловеческой солидарности, формированием братства между народами на основе их добровольной кооперации. Именно данные черты делают цивилизацию стойкой и противостоящей четырём великим чертам старой культуры, которые до сих пор омрачают человечество - деспотизму, колониализму, расизму и неуважению к человеческой свободе. Выводы, к которым пришёл Мечников в конце XIX в., стали главными для современных культурологов, стремящихся сохранить человечество и саму жизнь на нашей планете. Интереснейшей была и предшествующая работа Мечникова - «Первые шаги сознания» (1876, Санкт-Петербург). Полемизируя с французом Т. Рибо (1839-1916) и другими зарубежными психологами, российский учёный впервые в отечественной и мировой науке о развитии ребёнка поставил проблему раннего, внутриутробного формирования эмоционально-образных основ его уникальной индивидуальности. К этим аспектам вернёмся также в последней главе.

Основными истоками представлений о зачатках теории и истории культуры в первобытно-общинную и античную эпохи были, таким образом, антропологическая, креационистская и космическая концепции происхождения Человека и его духовной жизнедеятельности. Мы ещё не раз вернёмся к каждой из них в последующих диалогах с Вами. А пока, подводя предварительный итог-многоточие проблеме определения инзачальных сведений о развитии мыслей о культуре от античности до начала уже прошедшего, XX в., отметим, что они носили преимущественно религиозный характер и сводились: а) к её пониманию, как преодолению в «естественном» человеке природного, чувственного начала или силой «разума» (энциклопедисты и Д. Дидро: 1713-1784), или волей «нравственного закона» (Кант), или магией эстетической (художественно-творческой) деятельности в искусстве (Шеллинг), или наконец, самой принадлежностью к человеческому роду, ставшему инструментом, «второй природой» воплощения «абсолютной идеи», «мирового духа» (Гегель); б) к представлению о том, что человеческая культура, тесно взаимосвязанная с ходом истории, развивается по траектории непрерывной восходящей диалектической спирали, подчиняясь всеобщим законам эволюции и прогресса. Большинство из представителей домарксистских концепций культуры сводило её феномен к «искре Божией», включая в данное понятие лишь духовно-религиозные проявления и достижения человека. Начиная с Р. Декарта (1596-1650), отца западного рационализма, отмечается дуализм духа и природы. Исключение составляли Л.Г. Морган и Э.Б. Тайлор, которые с антропологически-материалистической точки зрения оценили концепт культуры первых обитателей нашей планеты. Тайлор и признаётся первым в мире учёным-культурологом (россиянам небесполезно знать, что своё аналогичное учение Л.И. Мечников создал почти одновременно у нас), впервые же за рубежом термин «культурология» применил Л.А. Уайт (в бывшем СССР - Э.С. Маркарян). Главными же источниками нашей науки являются сам человек и его обе - неорганическая и органическая - природы, находящиеся в постоянном движении и саморазвитии.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >