СУЩНОСТЬ И СОДЕРЖАНИЕ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА

В духовной жизни выделяются структурные элементы, обладающие специфическими свойствами и в силу этого по-разному направляющие социальную жизнь. Каждый человек, коллектив или общество имеет тот или иной запас витальных сил, которые находят выражение в аффективных настроениях и действиях. Любовная страсть или ненависть, воодушевление, гнев или апатия, ужас или прилив отвращения, охватывая индивида, становятся источником соответствующих поступков. Общество в целом также может приходить в состояние энтузиазма или апатии, негодования или удовлетворения, агрессии или усталости в зависимости от складывающейся ситуации, от тех вызовов, с которыми ему приходится сталкиваться и которые так или иначе затрагивают

(или не затрагивают) его коренные интересы. Следствием таких настроений является потребность в незамедлительном (или максимально быстром) удовлетворении страсти, владеющей индивидом или обществом, желание снять напряжение или выразить его — через митинг, пикетирование, агитацию, голосование, шествие, стачку, погром и т.д.

Любая полноценная социокультурная система включает в себя специальную сферу, выделенную во времени или в пространстве, где допускается и даже поощряется аффективное поведение (действие или взаимодействие, определяемое в первую очередь эмоциональным состоянием или отношением; действия человека под влиянием эмоций), нарушающее нормы и ценности, которые считаются общепринятыми и нормальными, но обыденными. Таковы, в частности, многие проявления праздничной культуры, получающие свое наиболее яркое выражение в карнавалах и народных гуляниях, принятых у всех народов; таковы проявления массовой культуры, широко внедрившиеся в современном мире, однако в сферах, отделенных от производства с его жесткой рациональностью и принципами эффективности.

Регулятивная роль культуры заключается в том, что она ставит пределы, ограничивает естественные проявления человеческой натуры или социальной группы, не умещающейся в нормативных рамках. На протяжении многих веков основным средством такой регуляции была религия, подчиняющая поведение верующего ценностям и нормам, имеющим безусловную сакральную санкцию. Естественность была греховной и допускалась в ограниченном виде лишь на низших уровнях бытия.

Еще М. Вебер формулировал свою концепцию преобразующего воздействия религии на человеческое поведение как преодоление тех экстатических (от греч. ekstasis — исступление, восхищение) состояний, которые оказываются временными и преходящими и приводят человека в состояние опустошения. Вслед за процессом «разбожествления» мира и уменьшения влияния религии наступила очередь светской нормативной культуры в ее сложившемся, классическом виде. П.А. Сорокин (1899-1968), констатируя, что в естественных аффективных состояниях человека выявляются переменчивые психологические характеристики, его непосредственные реакции на жизненные воздействия, подверженные ситуационным и преходящим настроениям, отмечал, что культура преобразует эти аффективные состояния, регулирует их и направляет на достижение значимых и долговременных целей человеческого бытия. Е1а разных этапах и уровнях развития общества, в разных его сферах и структурах соотношение аффективных и культурнорегулируемых факторов может быть различным, но они непременно присутствуют. В психоаналитическом направлении, представленном прежде всего работами 3. Фрейда (1856-1939) и Э. Фромма (1900— 1980), показано, что сложившийся тип культуры носит во многом репрессивный характер, подавляет индивидуальное «эго». Обуздание инстинктов — необходимый принцип, так как иначе их разгул грозит обществу самоуничтожением. Различные формы контроля, включая мораль, религию, социальные санкции и государство, рассматривались Фрейдом как результат компромисса между стихийными влечениями и требованиями реальности. Эти влечения, будучи вытеснены в сферу бессознательного, порождают психологические неврозы и конфликты личности с собой и обществом. Сублимация (защитный механизм психики, представляющий собой снятие внутреннего напряжения с помощью перенаправления энергии на достижение социально приемлемых целей, творчество) этих инстинктов является источником художественного и научного творчества, порождает высокие достижения религиозной или светской культуры.

Духовная культура — это прежде всего интеллектуальная природа, сущность человека, противопоставляемая его физической сущности. Она связана с внутренним миром людей, который меняется под влиянием внешних обстоятельств. Ей присущи определенные интересы, запросы, психические способности, сознание и мышление.

К духовной культуре относят сферу производства и потребления результатов духовной деятельности, образование, просвещение, воспитание, различные виды духовного творчества, деятельность средств массовой коммуникации, в том числе телевидения и культурно-просветительных учреждений.

В отличие от цивилизации духовная культура по своей сути уникальна и в целом не формализуется (за исключением отдельных элементов, чаще всего прикладных). Она основана на свободном творчестве, понимании и принятии, аспект принудительности у нее вторичен (он связан преимущественно с иррациональной силой традиции и привычки), в то время как цивилизация основана на диктате формул, унификации и дисциплине, стандартах деятельности, отношений, качества[1].

Несмотря на то что духовная культура подразделяется на нравственную, научную, политическую, эстетическую, художественную и т.д., уровень и характер развития всей культуры в целом, и в частности художественной культуры, определяется социально-экономическим развитием общества, т.е. определяющей является материальная культура.

Культура — это не только результат, но и сам творческий процесс сознательной деятельности человека, в ходе которого изменяется и окружающая его среда, и он сам. Культура не сводится лишь к накоплению материальных и духовных ценностей. Свою подлинную сущность культура проявляет именно в области духа, что находит свое выражение прежде всего в совершенствовании самого человека, а не в окружающем его материальном богатстве, хотя одно не отрицает другого и одно невозможно без другого. Даже такой убежденный материалист и атеист, как немецкий философ Людвиг Фейербах (1804— 1872), говорил: «Не плоть, а дух делает человека человеком».

Культура стремится быть изоморфной (от греч. isos — равный, одинаковый и morphe — форма — понятие, выражающее тождественность, идентичность форм) человеку, его сущности, и в то же время она развивается и поддерживается человеком, человеческим сообществом, являясь главным средством формирования и самоопределения человека как личности. Сущность человека универсальна, поэтому и сущность культуры, очевидно, потенциально универсальна. Культура, как и человек, не может быть однозначно и окончательно «умещена» ни в одно определение.

Главная задача культуры — совершенствование человека. Основные вопросы культуры, в частности духовной культуры, — это вопросы о смысле жизни человека и человечества, о прогрессе и его критериях, о методах совершенствования, идеалах, нормах, целях и ценностях людей.

Культурные ценности передаются человеку по трем основным каналам:

  • ? через межчеловеческий контакт непосредственного и неформализованного характера — непосредственная передача традиций, обрядов и других элементов фольклорного характера;
  • ? посредством локальных учреждений культуры, таких, как концертные залы, библиотеки, музеи, выставки, клубные учреждения и т. д.;
  • ? с помощью внелокальных средств массовой информации.

Каналы, как правило, функционируют не изолированно. Они взаимосвязаны и пересекаются друг с другом. Соотношения этих систем каналов меняются в результате научно-технического прогресса: если в традиционной народной культуре преобладал первый канал (межчеловеческий контакт), то в современном урбанизованном обществе центр тяжести переносится на внелокальный канал.

Благодаря симбиозу техники и искусства последнее начинает играть все более заметную роль в массовой коммуникации. Однако массовая коммуникация не способствует сохранению такого неотъемлемого свойства всякого творчества, как его оригинальность потому, что ориентирована на некие «средние человеческие» стандарты.

  • [1] Выготский Л.С. Психология искусства. М., 1987. С. 155.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >