ЧЕЛОВЕК КАК БИОСОЦИАЛЬНЫЙ ФЕНОМЕН

Развитие представлений о потребностях в истории философии

  • 1.1. Проблема потребностей у мыслителей античности и взгляды на потребности в средние века.
  • 1.2. Воззрения на человека и его потребности в Новое время.
  • 1.3. Развитие взглядов на человеческие потребности в марксизме и в «философии жизни».
  • 1.4. Развитие взглядов на человека и его потребности в XX

веке.

Проблема потребностей у мыслителей античности и взгляды на потребности в средние века

Проблема потребностей у мыслителей античности

Первые греческие философы стремились построить гармоничные отношения человека с миром. Они рассматривали человека как микрокосм - миниатюрную копию огромного космоса (макрокосма), в которой представлены все силы Вселенной. Между природой, человеком и социальным миром существует некая гармония, и удовлетворение потребностей не должно нарушать ее. Так, первый греческий философ - Фалес из Милета (ок.625 г. - ок.547 г. до н.э.) говорил, что счастлив тот, «кто телом здоров, натурой богат, душой благовоспитан». Из других высказываний Фалеса видно, что он стремился научить индивида разумному поведению в человеческом сообществе, умению сочетать личные и общественные интересы, не удовлетворять индивидуальные потребности в ущерб согражданам. В этом греческие мыслители солидарны с авторами Ветхого и Нового Заветов, тоже пытавшимися сформулировать нравственные нормы и правила поведения, примиряющие интересы членов сообщества. Фалес учил, например: «Не красуйся наружностью, но будь прекрасен делами», «Не наживай богатства нечестным путем», «Да не настроит тебя никакой слух против тех, кому ты доверяешь», «Какие взносы внесешь родителям - такие взимай с детей». Эти нравственные нормы и поучения по своему содержанию похожи на заповеди Ветхого Завета и учение о смертных грехах.

Мыслители Древней Греции обозначили основные мировоззренческие проблемы, возникающие при формировании потребностей. Основоположник материалистического направления в западной философии Демокрит из Абдер (род. ок. 460 г. до н.э., дата смерти неизвестна) обратил внимание на возрастание потребностей, существование потребностей разумных и неразумных. «Насколько умнее человека животное, которое, имея потребность, знает размеры её! - восклицал он. - Человек же не знает границ своих потребностей». Тут возвышение потребностей явно рассматривается как недостаток человека. Демокрит одним из первых стал доказывать, что для достижения счастья необходима не безудержная погоня за удовольствиями, а контроль над своими потребностями, разумное ограничение желаний: «Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным», «Неумеренное желание свойственно ребенку, а не зрелому мужу», «Сильные желания, направленные на достижение чего-нибудь одного, делают душу слепой по отношению ко всему прочему», «Ибо у людей хорошее расположение духа возникает от умеренности в наслаждении и гармонической жизни. Недостаток же и излишество обыкновенно переходят друг в друга и причиняют душе сильные потрясения. А те души, движения которых совершают колебания между большими противоположностями, не суть ни спокойны, ни радостно настроены. Поэтому должно направлять свои помыслы на возможное и довольствоваться тем, что есть, не думая о, тех, кому люди завидуют и удивляются, и не обращать на них внимания. Напротив, обращать внимание должно на тех, кто ведет бедственную жизнь, и должно ярко представлять себе те бедствия, которые они претерпевают, для того, чтобы твое нынешнее положение и состояние казались тебе значительными и достойными зависти и чтобы более не приходилось твоей душе страдать из-за желания иметь большее». В приведенных цитатах речь идет, по существу о механизмах психологической защиты от социального расслоения и социальной несправедливости, от связанной с ними фрустрации потребностей. Греческий философ предлагает способ противодействия разрушению человеческой личности, возникающему из-за неудовлетворенности (или из-за ощущения неудовлетворенности) материальных потребностей.

Неумеренной погоне за материальными благами древние мыслители противопоставляли стремление к благам духовным. «Людям следует больше заботиться о душе, чем о теле», - утверждал Демокрит. По сохранившимся свидетельствам, он высоко ценил потребность в познании и утверждал, что скорее «предпочел бы найти одно причинное объяснение, чем приобрести себе персидский престол».

Античные мыслители считали материальные потребности менее; важными, чем духовные. Это относилось и к материальной трудовой; деятельности - зарождавшемуся инженерному, техническому творчеству. Материальный труд считался уделом рабов - низшего класса общества, который невозможно сравнивать со свободными аристократами. Чего стоит одно только рассуждение крупнейшего ученого Древней Греции Аристотеля (384-322 г. до н. э.) об орудиях труда. Согласно его классификации, орудия труда делятся на три типа: неодушевленные (например, сельскохозяйственный инвентарь), одушевленные (сельскохозяйственные животные) и говорящие - рабы. Раб не рассматривался как человеческая личность, и его род занятий - физический труд - считался для свободного человека унизительным. Поэтому никаких догадок о физическом труде как универсальной потребности любого человеческого организма у греков не было. В то же время материальное преобразование человеческого тела с помощью спорта, гимнастики было важнейшей потребностью греков, отличавшей их от многих современных им народов и от последователей христианства. Культ тела, физической силы порождал потребности в спортивных сооружениях, соревнованиях, постоянном физическом совершенствовании.

Положение в обществе рабов заслуживает особого внимания. Это первая в истории человечества большая социальная группа (класс), которая существовала в условиях жесткого ограничения и дозирования потребления. Первоначально даже право на жизнь для раба не было гарантировано. Затем произошла дифференциация этого класса: появились рабы, занятые примитивным трудом, и те, кто выполнял более сложные организационные и руководящие функции. Это разделение привело к дифференциации в возможностях удовлетворения потребностей рабов. Главным способом воздействия на раба (помимо простого физического насилия) было удовлетворение или неудовлетворение его потребностей - как материальных, так и духовных. Греческий философ Ксенофонт писал: «Людей можно сделать послушными и словом, указывая, что повиновение для них полезно. Для рабов же и такое воспитание, которое кажется чисто животным, весьма подходит, чтобы научить их повиноваться. Ибо, угождая влечениям их желудка, можно многого от них добиться. На честолюбивые натуры хорошо действует похвала, так как некоторые жаждут похвалы не меньше, чем другие пищу и питье»1. Удовлетворение простейших физиологических потребностей рассматривалось как основная форма вознаграждения за рабский труд: «Для раба вознаграждением служит получаемая им пища», «Рабам, приставленным к более благородным занятиям, нужно оказывать внимание, а рабов, занимающихся низким трудом, вдоволь кормить», «Охоту к труду можно вызвать также более свободным режимом, более свободной мерой пищи и одежды», «Начальников следует поощрять наградами и стараться, чтобы они имели рабынь для сожительства, от которых у них были бы дети». Таким образом, дозирование степени удовлетворения биологических и социальных потребностей служило в условиях рабства эффективным механизмом управления трудом.

Первая классификация человеческих потребностей была дана последователем Демокрита - древнегреческим атомистом Эпикуром (341-270 г. дон. э.). «Надо принять во внимание, - писал он, - что, желания бывают одни - естественные, другие - пустые, и из числа естественных одни - необходимые, а другие - только естественные; а из числа необходимых одни - необходимы для счастья, другие - для спокойствия тела, третьи - для самой жизни»[1]. Похожей классификацией фактически пользуются и современные ученые. В самом, деле, Эпикур сначала делит все потребности (которые он называет «желаниями») на разумные («естественные») и неразумные («пустые»). Затем разумные разделяются на необходимые и не являющиеся необходимыми. Необходимые, в свою очередь, разделены на необходимые для счастья, необходимые для человека как живого организма (тела) и, наконец, насущные (т. е. абсолютно необходимые, без удовлетворения которых жизнь в принципе невозможна). Данная классификация в основном соответствует современному учению о потребностях, которые принято подразделять на насущные (по Эпикуру необходимые для самой жизни) и ненасущные (по Эпикуру - необходимые для счастья и необходимые для тела).

Античные мыслители уделяли огромное внимание человеку как телесно- духовному существу. Ориентация древнегреческих мыслителей на человека и его разум связана с общей установкой древнегреческой культуры - призывом к самопознанию. Изречение «Познай самого себя» было высечено на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах.

Исследуя причины, заставляющие человека поступать так или иначе, античные мыслители говорили о «вожделеющих началах », отождествляя их по сути дела с потребностями. Более того, они видели внутреннюю противоречивость побудителей человеческой деятельности. Размышляя над началами человеческой деятельности, выдающийся античный философ Платон считал их «двойственными и отличными друг от друга: одно из них, с помощью которого человек способен рассуждать, мы назовем разумным началом души, а второе, из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений». По мнению Платона, на вожделеющее начало оказывает влияние не только разум, но и «яростное начало». Поэтому каждый человек нуждается в гармоническом воспитании разума и ярости, которые «обученные и подлинно понявшие свое назначение, будут управлять началом вожделеющим - а оно составляет большую часть души каждого человека и по своей природе жаждет богатства. За ним надо следить, чтобы оно не умножилось и не усилилось за счет так называемых телесных удовольствий и не перестало бы выполнять свое назначение: иначе оно может попытаться поработить и подчинить себе то, что ему не родственно, и таким образом извратить жизнедеятельность всех начал»3.

Центральной проблемой в исследовании человека и его желаний античные мыслители полагали проблему счастья. И это понятно. Ведь все они были представителями класса рабовладельцев, который, утопая в роскоши, практически сталкивался с проблемой человеческого счастья. Когда любое твое желание тотчас

удовлетворяется, тогда скучно становится жить, и чувствуешь себя несчастным человеком. Вот тут и возникает вопрос: что надо делать, чтобы стать счастливым?

Античная мысль выработала, прежде всего, общий подход к проблеме человеческого счастья, связывая его достижение с осуществлением таких добродетелей, как благо, мудрость,

справедливость. Одним из последовательных проводников этих добродетелей в жизни был Сократ. Он считал, что человек достоин счастья только тогда, когда согласует свои желания и стремления с нуждами всего общества. Сократ учил людей управлять своими вожделениями и демонстрировал это личной жизнью.

Однако в античном мире существовала и богатая традиция, сторонники которой искали человеческое счастье вне зависимости от общества. Античные мыслители видели, что не только деспотическое, но даже демократическое общество имеет серьезные недостатки. Так, Антисфен советовал афинянам принять специальное постановление и считать ослов конями. Те сочли это нелепым. На что он сказал, ведь у вас можно стать и стратегом (высшим военачальником), ничему не учась; для этого достаточно только большинству поднять руки. Отсюда многие мыслители приходили к выводу, что любое общество не способно сделать человека счастливым. И потому каждый индивид - сам творец своего счастья. Но на вопрос о том, как стать счастливым античные мудрецы отвечали по-разному.

  • [1] Добжанский Ф. Мифы о генетическом предопределении и о «табула раза» //Человек. - 2000, - №1. - С. 45.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >