БОГИ ПРИРОДЫ И ВСЕЛЕННОЙ

Их происхождение. - Богиня вьюг на Казбеке. - Духи ручьев, озер и лесов. - Бог охоты Елта. - Солнце, луна и звезды. - Мать ветров; Звезда ветров. - Громовержец Сели. - Дочь его Сели-Сага. - Бог времени. - Эшгр - бог в царстве мертвых. - Верховный Бог - глава всех богов и творец мира. - Чудеса. - Сказание о Боге и Елте. - Сотворение мира и человека. - Заключение.

Кроме богов-патронов, чеченцы признают еще целый пантеон богов природы, из коих каждый управляет известным явлением, будучи в то же время его олицетворением. Отличие богов, управляющих явлениями природы, от патронов народных заключается в том, что в первом случае мы имеем перед собою антропоморфизацию сил и явлений природы; источник их лежит в благодетельном или враждебном, устрашающем их воздействии на человека; и в желании со стороны последнего объяснить эти явления природы, в стремлении его отыскать причину всего происходящего вокруг него; так как человек по своей природе на всех ступенях развития склонен искать причину всему, и ум его не может в природе видеть действие одних случайных причин, то в период невежества и отсутствия точных знаний, при своей склонности к антропомор физации вообще, он легко обоготворяет благодетельные и ужасающие его явления природы и поклоняется им. Одной склонности к анимизму, т.е. приписывания души, одухотворения природы, еще мало для того, чтобы возникло у человека поклонение природе, как божеству: нужно, чтобы он почувствовал на себе свою зависи мость от нее; чем больше жизнь его зависит от того или другого явления природы, тем большим почитанием пользуется это явле ние; поэтому одни боги природы больше почитаются, другие мень ше, а третьи вовсе остаются без культа.

У всех народов наибольшим почетом пользуется бог неба, грома и молнии; культ солнца и луны менее развит, а некоторые явления природы и вовсе остаются без поклонения. Самый культ богов природы существует почти у всех народов параллельно с культом народных патронов, то уступая последнему в значении своем, то будучи несравненно выше него. Какой из этих культов возник, раньше, это вопрос спорный и разрешается различно анимистами, фетишистами и другими школами ученых. Боги-патроны, как мы видели в своем месте, в противоположность богам природы возникают на почве культа предков. В конечном своем развитии та и другая категория богов сходятся во многих функциях, и часто трудно бывает определить то или иное происхождение их; но первоначально они не только различаются между собою, но даже находятся в антагонизме. Все это нужно иметь в виду для того, чтобы выяснить и понять культ богов природы у чеченцев.

За исключением некоторых богов, вообще культ богов природы развился у чеченцев весьма слабо, уступив первенствующее место культу народных патронов. Это одно обстоятельство служит затруднением к восстановлению культа богов природы, потому что он позабыт народом и покинут прежде культа предков. Однако в чеченской мифологии сохранились еще указания на обоготворение гор, озер, небесных светил и проч. Но главное несчастие заключается в том, что писатели не сообщают об этом почти ничего, а того, что удалось узнать мне, недостаточно: никто уже из стариков не может припомнить подробно забытый культ богов.

Зная, насколько культ того или другого божества находится в зависимости от окружающей природы, естественно, прежде всего спросить, что же дала грандиозная природа Кавказских гор для мифологии чеченцев.

Вес мы восхищаемся блестящей конусообразной вершиной Казбека и боимся его завалов; но ни у кого из нас не пробуждается религиозное чувство по отношению к этой горе, никто не вздумает ее обоготворять. Не так поступают ингуши. В их глазах эта высочайшая вершина Кавказа является местопребыванием богини вьюг Дардза- нянильк (букв. «Мать вьюг»). Висковатов1 инженер, работавший на Казбеке во время завала 1864 г. и сталкивавшийся с ингушами из аула Гвелеты, в шести верстах от станции Казбек на Военно-Грузинской дороге, в своей интересной заметке об ингушах называет ее Горным духом, или МягкиненХ

Но я склонен больше верить старику Газбыку, который приводит первое название. Он говорит, что Мать вьюг имела семерых сыновей, которые покинули ее и ушли на небо; это - Большая Медведица, которая называется Дардза-куангиж («сыновья вьюги»). Сама она сидит на снежной вершине Казбека (по-чеченски Бешлам-корт). У нее постоянно горят три головни дерева, давая огонь; у нее имеется вечный неистощимый хлеб: когда она отъест часть его, хлеб сам собою опять заполняется и становится целым; у/ нее же имеется еще вечно возобновляющаяся вареная ляжка барана . [1] [2] [3]

С. Висковатов, со слов ингуша-охотника Цоголя, говорит, что Мягкинен начертала на снежном конусе Казбека волшебный круг, через который ни один смертный не осмеливается приблизиться к вершине этой священной горы, никто не может перешагнуть за этот круг, иначе «злая Мягкинен» сбросит такого смельчака в пропасть и набросит на него ледяные горы. Цоголь рассказывал ему, что когда он поднялся во владения Мягкинен и хотел похитить тура, она сбросила на него груду камней и снега, от которой он спасся каким-то чудом. В другом рассказе охотника Цоголя, записанном г-ном Висковатовым, сообщается еще следующее: «С Мягкинен я не встречался, говорит он, но она сыграла со мною страшную шутку. Гнался я однажды за раненым туром, да и забрел на такую высоту, до какой еще до меня никто не добирался. Сел, было, маленько отдохнуть, да и закурил трубку, а она как зашипит у меня в зубах, да как пойдет из нее валить дым, ну просто не опомнился от удивления. Бросил я курить. Прислушиваюсь; ничего не слышно. Я опять за трубку; она опять зашипела и начала колотить по зубам; я обомлел от страха, оглядываюсь во все стороны, а земля подо мной так ходуном и пошла, и черные скалы кругом расшатались, а ружье так и дрожит в руках, словно кто вырвать хочет. Бросился я опрометью бежать, да чуть было не слетел в кручу. Это Мягкинен хотела свалить на меня целую гору за то, что я высоко забрался, если бы я не выбрался вовремя».

Все казбекские завалы ингуши приписывают злой богине. Самой Дардза-нянильк никто не видел, но многое слышали ее петушиный крик, которым она пугает людей, дерзающих приблизиться к волшебному кругу на горе[4].

Что Дардза-нянильк является не простым горным духом (наподобие духам пещер и т.п.), а настоящей богинею, доказывается тем, что в честь этой богини, для умилостивления ее в Девдоракском ущелье устроен ингушами особый жертвенник - даба. В жертву приносятся турьи и козьи рога: они образуют целую кучу на каменном возвышении. Летом в определенный день в честь богини устраивается празднество с жертвоприношениями, пением и пляской. Вообще гора Казбек является в некотором роде как бы центром мифологии ингушей. В ущельях горы имеется множество церквей и развалин, которые чтутся одинаково грузинами и ингушами. Особенно почитается монастырь на Казбеке (не тот, который виден со станции, а выше). За злость людей, ворят гвелетцы, Бог послал всемирный потоп; оставил Он в живых лишь одного старца с семьею; они сели в ящик, и немедленно после этого пошел проливной дождь и затопил всю землю. Корабль их пристал к Бешлам-корту и исчез в волнах, оставив их на ледяной вершине горы. Бог велел им есть лед1. У старика родились семь сыновей, белых, как снег Бешлама, и ясных, как Божий день. Они поселились в семи кельях монастыря на горе, и ни кто не мог к ним взобраться. Другие дети старика рассеялись после потопа по всей земле. Раз семеро братьев пустили к себе охотника, и его немедленно убило молнией; гроза утихла, монастырь опустел, и на небе явилось новое созвездие семи братьев, которых Бог взял на небо[5] [6].

Эта легенда имеет много общего с грузинской и легко могла быть заимствована от последних.

На Казбеке же, говорят ингуши, находится таинственная пещера, в которой лежит юноша, прикованный к скале за какое-то преступление. Он стонет от боли, а хищная птица клюет ему сердце. Нетрудно догадаться, что это - знаменитый Прометей[7].

Прибавлю в заключение, что в лице Дардза-нянильк мы впервые встречаемся у чеченцев с божеством по природе злым, враждебным человеку. Но и она не приносит вреда человеку, приносящему ей жертву и угодному Богу.

Отсутствие морей и больших рек на земле чеченцев не могло способствовать возникновению у них культа богини моря. Хи-нана, или мать воды, хотя и известна всем чеченцам, но она не возвысилась в их глазах до божества, ей не поклоняются и не особенно ее боятся.

Но в горной Чечне, в Акинском обществе, у селения Галанчодж, находится небольшое озеро; и вот при этом благоприятном условии у чеченцев немедленно возникает представление о Духе озера, которого они высоко чтут. Поэтический миф о возникновении озера Галанчодж и культа Духа озера записан В. Миллером[8].

Близ аула Ялхорой, говорит предание, в месте, называемом Ам- ка, было прежде озеро. Однажды мать с дочерью отправились на берег его и по неразумию стали стирать грязные пеленки в его хрустальной воде. Разгневанный Дух озера за это осквернение обратил обеих женщин в камни, которые и теперь еще виднеются у Амки. Но и озеро не хотело оставаться в оскверненном ложе. Оно обратилось в чудного рослого быка, который перешел скалистый кряж, оставив след в виде громадной выемки, и спустился вниз почти с отвесной высоты. Затем бык подошел к тому месту, где теперь лежит озеро и где прежде были расположены пахотные участки. Одни из местных жителей хотели впрячь быка для работы, другие говорили, что это божий бык и противились его запряжке в плуг, но, в конце концов; быка запрягли. Когда он вел первую борозду, в ней выступила грязь; при второй - стало еще мокрее; при третьей - из земли выступила вода, при четвертой борозде вода хлынула стремительно, затопила поле и всех людей. Бык исчез в волнах озера. С тех пор появившееся внезапно озеро внушает суеверный страх туземцам: они счтают его бездонным и не пьют его воду.

Большим уважением пользуется у чеченцев одноглазый бог Ел- та, покровитель охотников, царящий над лесами и дикими зверями. Он царь лесов и всех его обитателей, как лесных людей, так и зверей. Удача на охоте всецело зависит от Елта. Поэтому всякий охотник перед охотой непременно обращается к нему с мольбою о помощи, просит его, чтобы он не отгонял от него зверей, а после охоты приносит ему в жертву рога убитого зверя.

«Дэла-Елта (божественная Елта), выпусти ты мне зверя!» - говорит охотник, выходя из дому на охоту. «Дай Бог, чтобы Божий Елта дал тебе зверей», - говорит охотнику всякий встречный.

Чтобы понять все значение Елта, нужно иметь в виду, что у чеченцев охота до сих пор является для многих единственным источником пропитания: чеченец идет на охоту не ради удовольствия, а ради удовлетворения насущных потребностей; в этом смысле часть горных чеченцев можно назвать звероловами.

Елта в переводе означает хлеб (зерно хлебное), и он, действительно, параллельно исполняет две функции - бога охоты и бога урожаев. Впоследствии, когда урожая стали просить у богов-патронов (Мятцели и пр.), Елта стал, главным образом, богом охоты[9]. Он, говорит жрец Ганыж, собирает у себя в лесу всех зверей, как хозяин собирает свое стадо. У каждого зверя есть метка (тавро) Елты.

«Я сам убил тринадцать штук туров, - говорил мне Ганыж, - и уши у них были мечены Елтою. У нас был один охотник. Итыр Этиев; он убивал бессчетное число зверей. Однажды он отправился на охоту, убил тура (хат), содрал шкуру, повесил ее на ветку и сел отдыхать. В это время он услышал голос: «Я послал к тебе свой скот помолотить твой хлеб, а ты одной штуки не прислал мне обратно!» Другой голос с противоположной скалы отвечал: «Ты прислал ко мне три штуки, и всех их я отправил обратно к тебе!» Первый возразил: «Их было три, а я получил только две, одной нет?!» «Там был Итыр, - заметил второй голос, - наверное, он остановил одного тура». «Дай Бог, чтобы его [Итыра] потомки не будут такими хорошими [охотниками], как сам он!» - воскликнул первый. Такое проклятие лесных людей всегда сбывается, и с тех пор, как я помню его предков, Этиевы были бедны и жалки; а если у них были ноговицы, то не было чевяк; а если были че- вяки, то не было ноговиц».

Внутри рога убитого тура Итыр нашел три пшеничных зерна (зерно пшеничное - символ Елты), и с тех пор он до конца жизни не решался убить ни одного зверя.

Таким образом, из этого любопытного рассказа мы видим, что Елта царит над особым миром, подобным человеческому обществу, с такими же занятиями и жизнью, и нельзя безнаказанно похищать у них «скот», убивать зверей. Какая сила воображения и какая поэтическая картина рисуется в умах этих обитателей гор!

В старину жил некий Начхо. Во время охоты он завидел пасущихся оленей, между которыми был один красивый белый олень. Пораженный видом этого замечательного белого оленя, Начхо поспешил прицелиться в него, но в тот самый момент, как он хотел уже спустить курок, он ослеп на оба глаза и не мог выстрелить. Это был сам Елта, наблюдавший за своим стадом оленей. Место это и теперь еще называется Начхойн баргиждеин мотт (место, где ослеп Начхо).

Елта, как и многие другие боги (нну), является самостоятельным богом, но зависимым до известной степени от отца своего, небесного Бога. Бог, рассердившись на него, ткнул пальцем в глаз сыну, и с тех пор Елта - кривой (сказание об этом я приведу ниже). Вообще говоря, Елта - божество благодетельное и всегда стоит на стороне людей хороших, помогая им в охоте и покровительствуя нуждающимся.

Сабеизм (поклонение светилам небесным) также известен чеченцам. Правда, культ их мало развился, но это объясняется весьма просто, тем, что светила небесные всегда к человеку одинаково милостивы, добры и не нуждаются в жертвоприношениях.

Почти у всех народов наибольшим почитанием пользуется все- оживляющее Солнце, этот источник тепла, света и жизни всей природы1. Человек рано чувствует свою зависимость от него, радуется, когда оно сияет, и печалится, когда оно прячется. Чеченцы также высоко чтут Солнце. Составляют мифы о нем и просят благодати. Они считают его добрым божеством. Оно играет большую роль почти во всех празднествах в честь других богов; все молельни обращены у них к Солнцу, на восток, все молящиеся смотрят также на восток; с высоты горы Будур-лам они с благоговением наблюдают ночью, как вдали восходит божественное Солнце, величиною в целый город. Даже все сакли чеченцы стараются строить фасадом на восток, так как, по словам Ганыжа, «больше всего пользы человеку приносит Солнце». Когда оно восходит, все возносят хвалы ему и молят: «Божье Солнце (Дэла- Молх), принеси нам благодать свою».

Оно, как источник жизни, является светилом живых, тогда как Луна - светило мертвых".

Луна пользуется меньшим уважением, тем не менее и она, как брат Солнца, считается божеством. Солнце и Луна антропоморфизи- руются чеченцами. У Солнца и Луны есть матери; мать Солнца, или Малх-нана, зовут Азой, а мать Луны, или Бетты-нана - Кинч. Солнце, говорят чеченцы, утром выходит из моря и вечером вновь в него погружается; когда оно поднимается на горизонт, то от него отделяется что-то черное; это, говорит народ, море сливается с солнца. Это продолжается пока оно не поднимется саженей на 300 над морем вверх, постепенно накаливаясь и сверкая. В это время на него можно смотреть, потому что, выкупавшись в холодном море, оно не успевает накалиться.

Два раза в году бывает равноденствие: летом и зимою. В это время Солнце гостит дома у своей матери; зимою оно гостит трое суток, а летом три недели. Выйдя из дому, Солнце шесть месяцев путешествует, затем возвращается домой и снова пускается в шестимесячное путешествие. Если почему-либо Солнце запоздает и не восходит, то чеченцы горюют, говоря: «Не будет ли у нас солнечное затмение, или, быть может, его удерживает мать?» Хотя Солнце и Луна от разных матерей, но они считаются братьями. У них есть злая сестра Мож, которая сожрала всех своих родственников на небе и теперь постоянно гоняется за Солнцем и Луною. Когда она догоняет их и заслоняет со- [10] [11]

бою, происходит затмение. Мож отпускает Луну и Солнце только в том случае, если ее будет просить перворожденная невинная девушка. Во время затмения, на Луне виднеется что-то вроде черной нитки: это, говорят, - ружье караульщика, который оберегает Луну от нападения сестры. Черное пятно посредине Луны - это черная лошадь, которую носит на себе Луна. Когда пасть у этой лошади расширится, то лето будет короткое, а зима продолжительная; когда же пасть уменьшиться и сама лошадь потемнеет, то лето, говорят, будет долгое и дождливое, а зима короткая.

Звезды и другие планеты не пользуются особым почитанием, но все они также одухотворяются чеченцами. Мы уже упоминали, что у ингушей существует верование, по которому Большую Медведицу составляют семь сыновей богини вьюг. На небе, по словам Ганыжа, есть пять звезд, называемых Астхи-саг, т.е. Хромой человек: две из них расположены по краям, одна посредине немного выше их, а другие две - под ними, одна ниже другой. Сам Ганыж нарисовал их мне. Известно также созвездие Джи-карта, или Баз (хлев) баранты, образующее правильную окружность. Известен еще Кку-ког, или Треугольник. Полярная звезда называется Кулбис-етха, т.е. Указывающая на юг; если стать к ней спиною, то впереди будет юг. Куча звезд на небе, у казаков известная под именем Выше жар, называется ингушами Чухи гер1. Утренняя звезда - Оири-сетга. Три звезды - одна красная, другая темная и третья среднего света, называются Солса-гебаге, т.е. Копье Сол- сы2. Две близко соприкасающиеся звезды называются Дурди ораж, т.е. Яйца Дурди.

Когда падала звезда, то в старину говорили, по словам Ганыжа, что звезда вышла замуж. В горах находят особые камни, называемые «упавшими звездами», и осколки их, называемые «осколками звезды». Это хрусталь. По словам Ганыжа, «один ингуш знает, где находится целая хрустальная гора».

Комета, означает по-чеченски Цог-до-сетга, или Звезда с хвостом; она, по словам одних, предвещает или болезнь, или войну, или рождение знаменитого человека, другие говорят, что это - лошадь Ту- рида, т.е. «Хозяина шашки». Им [»Хозяином шашки», или Туридом], [12] [13]

называют иногда Али (иначе Муртузали-Пайхумар)1, который должен явиться на землю и избить всех немусульман; очевидно, такое представление о комете - позднейшего происхождения.

Такого же позднейшего происхождения и другие объяснения явлений мира, приведенные у Ч. Ахриева[14] [15] [16]. Затмение уже объясняется тем, что ангел прикрывает солнце концом неба; солнечные круги показывают, что Бог смотрит на землю; родившийся в день, когда на солнце происходят явления, будет умным человеком. Каждая звезда на небе принадлежит какой-нибудь душе, но человек не может узнать своей звезды. Если звезда падает, то человек умирает ровно через год. Все светила прикреплены к аршу (небо, по-арабски) и движутся рукой ангела. Свет солнца в девять раз больше света луны, а теплота - в восемнадцать раз. Расстояние их от земли одинаково.

Объяснения позднейшего происхождения прочих явлений природы также нелепы и никак не связаны с религиозными верованиями. Так, по этим объяснениям, море образовалось от того, что, по велению Бога, птица тушолъ-котем (удод) начала клевать землю; оно [море] затопило третью часть земли. Холод Бог послал, чтобы люди не разжирели; он летом спускается в середину земли, а зимою выходит на поверхность. Во время землетрясения говорят, что земля обновляется на семь лет. За Меккой, в далекой стране, есть гора Каплам; от нее по всей земле расходятся жилы (как от сердца человека). Когда люди грешат, Бог посылает ангела Джабраила; он величиною с сустав пальца, входит вовнутрь этой горы и трясет ее; отсюда - землетрясение. Затмения тоже посылает людям Бог в наказание за грехи. Гром производит синяя птица зехоп, летающая во время дождя в тучах; в то же время Джабра-

ил-мелек гоняется в тучах за дьяволами и машет шашкою, отчего про-

з

исходит молния .

Подобные представления о происхождении грома, молнии и т.п. - не имеют ничего общего с прежними воззрениями чеченцев, находившихся в тесной связи с религией и образующих цельное мировоззрение, лишенное противоречий.

Из других богов природы можно указать на Мать ветров. По повелению Бога, она поднимает страшную бурю и разносит добро согрешивших перед Богом смертных. Ветры в горах очень опасны для человека. И, видимо, в связи с этим ингуши обоготворяют их и в рабочую пору еженедельно в понедельник, день, посвященный ветрам, прекращают всякую работу; в противном случае весь хлеб или скошенное сено разнесет ветром.

Большой известностью пользуется предание о Звезде ветров, записанное Ч. Ахриевым1, и рассказанное в 1891 г. и мне стариками; но и оно, по всей вероятности, - позднейшего происхождения и не находится ни в какой связи с религиозными воззрениями чеченцев. «Там (в Шанском ущелье, в Чечне), где находится святилище Маги-ерда, - говорит Ганыж, - жил человек Маго. Он был святой, зубы у него были золотые; он имел книгу, по которой все предсказывал и откуда черпал всякое знание; у него же была белая змея и Звезда ветров. Змея знала языки всего живущего на земле: птиц, зверей и т.д. Однажды Маго уехал в Тифлис. В его отсутствие змея вышла поиграть во двор. Мальчик, сын Маго, бросил в нее камнем и оторвал ей хвост. Змея кинулась и убила мальчика, а затем скрылась в расщелине скалы. Звезда, видя это, сказала: «Вероятно, и меня ожидает та же участь», - и улетела на небо. Когда Маго возвращался домой, ему сообщили обо всем происшедшем без него. Маго подошел к скале, куда вползла змея, и со слезами начал умолять ее, говоря: «Все тебе прощаю, больше прежнего буду любить; выходи, змея, я вылечу твою рану». Змея, было, сжалилась над ним и хотела выйти; но в это время и звезда начала спускаться с неба, и змея, увидев ее, сказала: «Нет, как отец не может забыть сына, так змея не забудет своего хвоста», - и вползла в щель обратно, а звезда улетела на небо. С тех пор в Шанском ущелье стали дуть постоянно ветры, которых раньше не было».

Приведенное сказание представляет интерес, как попытка объяснить, почему в данной местности происходит то или другое явление.

Культ богов природы, со всею силою и полнотою нашел отражение у чеченцев в почитании бога Неба, или грома и молнии. Громовержец Сели2 и до настоящего времени остается могущественнейшим и наиболее почитаемым из всех богов чеченцев. В горах Кавказа, стране гроз, этот бог нашел для себя подходящую почву. Самое страшное явление в горах - гроза с громом и молнией; от них чеченцу много приходится терпеть всяких бедствий; ежеминутно и поля его, и самая [17] [18]

жизнь подвергаются от них опасности. Неудивительно, что Сели в таком почете у чеченцев. Это самый страшный для них бог и самый капризный, которого больше других нужно бывает умилостивлять. Но в то же время он справедлив и карает лишь тех, кто заслуживает этого. Отсюда та громадная роль, какая принадлежит Сели в деле руководства народной нравственностью. Он является карателем всякого, кто совершил или намерен совершить преступное, недоброе дело, по мнению народа. Это самый справедливый судья земной, принимающий близкое участие в жизни чеченцев. Его чеченцы называют «Золотою силой». Радуга также называется его именем - Сели-ат, т.е. Лук Сели; молния называется Головешкой Сели, или Сели-хашк, а также - Сели- ди, т.е. День, свет Сели. Чеченцы говорят: «Сели-хашк тухал дахон», т.е. «Пусть тебя ударит головешка Сели (молния)». Обращаясь к нему и прося у него благодати, чеченцы говорят: «Дя-ла-Сели, хайн дики лу», т.е. «Божий Сели, дай свою благодать». Его одинаково почитают все чеченцы и, можно сказать, даже все жители Кавказских гор (конечно, под различными наименованиями); он - бог не одного общества или племени, а интернациональный. Тем самым он стоит на целую голову выше прочих богов-патронов, культ которых редко переходит за пределы одного племени или аула; поэтому как обьединитель разных обществ он имеет большое общественное значение. О Сели упоминает еще Шегрен в 1846 г.; Ч. Ахриев приводит сказание о нем; г-н Головинский называет его Богом грома и дождя[19]. Г-н И. Попов указывает на курган Сели (он неправильно называет его - Стелла) близ Белгатоя в Ичкерии [20].

Подробности об этом боге сообщил мне Ганыж. Вообще, память о нем свежа еще и у плоскостных чеченцев, а тем более, у горцев, которые и посейчас празднуют еженедельно день, посвященный Сели, среду; как нам уже известно, у ингушей, в среду называемую «кер сели» (третий день Сели), ничего нельзя давать из дому, а в особенности огня.

Как бог огня, Сели становится и покровителем домашнего очага. Его имя ингуши упоминают во всех почти молитвах, хотя бы и совершались они и в дни празднеств другим богам, или ццу (например, в день Мятцели). Но этим одним культ громовержца Сели не ограничивается. По всей Чечне в горах выстроены в честь него эльгыцы. Все чеченцы в честь него ежегодно в определенный день (обыкновенно в четверг) весною совершают празднества, приносят обильную жертву и просят у него благодати, дождя, избавления от грозы и пр. По словам Ганыжа, в Мецхальском обществе поклонение ему совершается на месте Сели-ти, находящемся близ аула Моруч в месяце сели-бут (месяц Сели), который соответствует приблизительно маю (месяцу гроз). Режут около эльгыца баранов, цайнсаг произносит свою длинную молитву, с обнаженной головой и стаканом пива в правой руке, обратясь к востоку лицом. Общий характер празднества тождествен с празднествами прочим ццу, описанным выше, почему я и не буду об этом распространяться.

О силе культа Сели можно судить еще по тому, что убитого молнией (головешкой Сели) считают блаженным и погребают совершенно отлично от других покойников. Оплакивать убитого молнией строго воспрещается. По верованию ингушей, если оплакивать такого покойника, то ему будет до того неприятно, что цвет трупа его изменится: из белого сделается черным 1.

Место, где убит молнией человек и даже животное, считается священным, и туда ежегодно отправляются совершать жертвоприношения могущественному Сели. Похороны убитого молнией отличаются от обыкновенных. Вот как хоронят чеченцы убитого молнией.

«Некто Ауш, - рассказывал мне Ганыж, - убил по незнанию переодетую в мужской костюм девушку. Убить девушку считается большим позором для мужчины, и Сели никогда не оставит безнаказанным такого человека: Ауш вскоре после этого был убит молнией. Родные привезли его тело домой, построили ему эльгыц, поставили скамейку и посадили на нее покойника в полном вооружении, в панцире и латах, как было прежде. Перед ним на столик поставили блюдо с цельным сваренным бараном и бутылку араки, а у левой руки положили для него скрипку. Этот эльгыц находится в Хамхинском обществе около селения Эти и теперь еще в нем сидит Ауш».

Ч. Ахриев говорит, что убитого молнией одевают во все белое, наподобие жреца. Так или иначе, во всем этом проглядывает мысль, что такой покойник - счастливейший из людей, почему и окружают его почестями.

Кроме того, этот обряд похорон интересен еще в том отношении, что в нем сохранилось в чистоте древнейшее верование чеченцев: человек на том свете ведет земной образ жизни и нуждается в пище и одежде. Это говорит и о глубокой древности культа Сели, связанного с культом предков. [21]

О древности культа этого бога можно судить и по тому, что сказания о нем восходят ко временам аборигенов нынешней Чечни, могущественных нарт-орштхойцев. Эти люди обладали божескими качествами и вели борьбу со всеми богами. Особенно между ними выделялся по своей силе и могуществу Сеска-Солса, глава орштхойцев, причисляемый ингушами к числу святых.

Однажды орштхойцы хотели угнать стадо баранов пастуха Гор- жая. Благочестивый пастух, ежегодно исправно приносивший жертву богу Сели, долго не хотел верить своим ушам, чтобы кто-нибудь из смертных осмелился безнаказанно посягнуть на его добро. Но когда убедился, что орштхойцы, действительно, угнали его баранту, он обратился к Небу со следующими словами: «Орштхойцы пришли угнать мое белое (чистое) стадо, из которого я всегда приносил лучшего барана Богу и великим святым. Заступитесь за меня, все святые (ццу)!».

Его мольбам внял бог Сели, обитающий на небесах: неожиданно поднялась буря, разразилась гроза и пошел проливной дождь, и все жители с Горжаем погнались за орштхойцами.

«Надо идти потише; пусть догоняет Сели, я пожму бока этому ццу!»- промолвил Сеска-Солса. Действительно, Сели догнал их, и Сеска-солса схватил его и поломал ему ребра (бока): буря и гроза утихли; получив свободу, Сели оставил преследование орштхойцев, и последние угнали стадо Горжая безнаказанно 1.

Из вышесказанного очевидно, что Сели представляется человекоподобным богом, отделенным от самого явления природы - грозы с громом и молнией,- карателем всякого, совершающего беззаконие, защитником, или покровителем, исправно приносящих ему жертву, и, кроме того, всех слабых (женщин). Правда, ему не удалось наказать орштхойцев, но зато обыкновенные смертные бессильны против него. Что касается состязания (вернее, борьбы) праведного бога Сели с ор- штхойцем Сеска-Солса, взявшего верх над божеством, здесь, надо признать, запечатлелся мотив богоборчества, столь характерный для нарт- ского эпоса кавказских народов, где он хорошо известен.

Приведу еще один интересный миф о Сели и дочери его Сели- Сате, рассказанный мне Ганыжем.

По преданию, у орштхойцев была одна девушка, которую Бог создал такою красавицей, какою только мог. Никто из орштхойцев не мог жениться на ней, потому что ни один не хотел уступить другому. Сели небесный тоже хотел добраться до нее, но боялся Сеска-Солса. Приходит, наконец, смертный час этой девушки. Умирая, она сказала [22]

своим собратьям и Сеска-Солса: «Караульте мою могилу три ночи. Если будите караулить, Сели до меня не доберется, а после трех ночей труп мой будет распространять запах мертвеца, и Сели не подойдет к нему. Если же вы не будете караулить, то Сели придет ко мне и осквернит мою могилу». После этих слов она скончалась. Ее похоронили, и Сеска-Солса три ночи подряд сам караулил могилу ее. Но на третью ночь, под самое утро, он задремал. Сели воспользовался этой минутой, пришел, открыл могилу и осквернил труп девушки. Она тотчас же родила от него дочь. Когда Сели собирался уже уходить, Сеска- Солса проснулся, схватил свой лук и ранил в известное место убегавшего Сели. В эту рану у Сели, говорят ингуши, выползают кишки и урчание их производит гром. Сеска-Солса взял дочь Сели и принес ее домой. Орштхойцы задумались, какое ей дать имя и назвали ее Сели- Сатой (Сата - дочь Сели). Она вышла вдвое красивее своей матери. «Не припомню, - говорит Ганыж, - за кого она вышла замуж, но это был человек, живший на небе вместе с Сели».

Млечный путь, называемый чатикаде-мот, т.е. «местом, по которому пронесена солома», образовался от того, что Сели-Сата по этому пути несла солому для брачной постели мужу и себе. Когда она уходила из дому за соломой, она приготовила из теста треугольный хлеб[23] и положила его в горячую золу с угольками, чтобы он испекся; к ее возвращению два угла этого хлеба сгорели, а один остался цел. На небе теперь находятся три звезды, образующие треугольник: одна звезда светлая, а две другие - темные; они называются Сати-боджл, или «треугольный хлеб Саты». Плоскостные ингуши называют их просто коток, или «треугольником». Когда мать ругает дочь и убеждает ее выйти замуж, то девушка отвечает: 'Ты не кричи на меня. Если в день моего замужества провозгласит мое здоровье и пожелает мне благополучия Сата, то у меня ножницы будут золотые, а игла серебряная (т.е. я буду хорошо жить), если же провозгласит здоровье джин, то я погибла». «Такой разговор бывает между нашими девушками», - говорит Ганыж.

Смысл этих слов не совсем ясен, но важно здесь то, что Сата как бы является богиней, покровительницей девушек. Сказанным исчерпываются все сведения, имеющиеся у меня о Боге-громовержце Сели у чеченцев. Можно прибавить разве еще то, что в сказании, записанном Ч. Ахриевым, встречается еще Мать Грозы и Грома, а последние будучи детьми ее, тоже являются, конечно, богами. По-видимому, такое представление, противоречащее культу Сели, есть продукт позднейшего творчества, как и самый миф, где он встречается.

Ч. Ахриев упоминает еще о боге времени, господствующем над ним [временем] и называемом Периска - Воскресеньем; он олицетворяет собою время, и в честь него ингуши почитают Воскресный день.

Несомненно, верование в это божество сложилось у ингушей позднее под влиянием христианства; сперва праздновали Воскресный день, как христианский праздник, а затем, по забвению первоначального происхождения его, могли по аналогии с прочими днями, являющимися у ингушей, олицетворениями богов, приписать Воскресенье особому богу того же наименования. Впрочем, это - одно предположение. При моих расспросах верование в этого бога не подтверждалось.

Гораздо важнее для нас кое-какие сведения, имеющиеся о боге подземного царства Эштре (Этера). Ингуши веруют в этого бога, называют его Дэла-Эштр, поклоняются ему и приносят жертвы, так как для всякого важно заручится его расположением; от него зависит и земное существование человека, под его власть подпадает человек и после смерти своей, который умирает лишь тогда, когда захочет бог смерти Эштр. Грешного человека он долго заставляет мучиться в предсмертной агонии; тогда все обращаются к нему с мольбою взять умирающего поскорее к себе, приносят ему жертву. Подобным властелином над мертвыми в загробном мире у осетин является Барастыр.

Последнею ступенью в развитии чеченского пантеона, венцом их народной мифологии является Верховный или Высший Бог, Царь всего творения и Отец всех прочих богов. Чеченцы называют его Дэла, Дяла или Дэйла[24].

Слово это ни у кого не заимствовано и, как мы видели, употребляется и для наименования других божеств в виде приставки к имени их: Балам-Дяла, Сусол-Дяла и проч.; оно встречается у чеченцев с незапамятных времен.

Придерживаясь идеи постепенного развития религиозной мысли вообще, следует, конечно, думать, что Дяла как Высший Бог явился в религии чеченцев позже других богов; несомненно, сначала они должны были почитать низшие божества, которые впоследствии были подчинены Высшему Богу, как дети его или подчиненные. Точно установить, как от богов-предков и богов природы чеченец вознесся до признания Высшего Бога, нет никакой возможности; можно лишь указать на то, что в культе этих многочисленных богов мы встречаем уже многие из атрибутов Высшего Бога: всемогущество, руководство жизнью людей, суд над ними, управление жизнью животного и растительного мира и природой вообще, способность творить чудеса и т.д.; им народ поклоняется и просит у них благодати, страшится их гнева. Многие из них являются уже не богами отдельных обществ, а целого племени и даже всех людей (Сели, Тушоли, Эштр и др.). Конечно, христианство и ислам тоже имели огромное влияние на выработку и развитие идеи Высшего Бога, но все-таки их влиянию никак нельзя приписать самое происхождение у чеченцев идеи Бога. Не говоря уже о том, что Высший Бог чеченцев не есть Бог христианский и по своей природе мало чем отличается от прочих богов, трудно допустить, чтобы слабые грузинские проповедники могли во всех концах Чечни внушить народу чуждую для него идею Бога в такой мере, чтобы чеченцы могли подчинить ему своих могущественных народных богов: наконец, в таком случае непременно и само название Бога должно было бы быть грузинское (Гмерти). Подобное затруднение встречали исследователи первобытной религии у многих народов там, где бывали следы христианской религии. Тайлор разрешает этот вопрос в пользу самобытного происхождения Высшего Бога у разных народов, а не заимствования его у соседей или со слов проповедников[25]. И не один Тайлор, конечно, придерживается такого взгляда. Христианство и мусульманство проповедуют монотеизм, а у чеченцев мы видим политеизм, как у большинства некультурных или малокультурных народов, а в древности и у греков, римлян, египтян и прочих. По большей части эти народы возводили в Верховное божество всеоживляющее Солнце или всеобъемлющее Небо; этому способствовала мысль о первичной причине. Мы окончательно убеждаемся в справедливости сказанного, когда примем во внимание, что Бог, по верованиям чеченцев, - человекоподобен, живет на небесах, смотрит оттуда на землю, нуждается, как и все прочие подчиненные боги, в жертвоприношениях. Он всемогущ, но в то же время обладает свойственными людям слабостями. Идея справедливости и милосердия в понятиях чеченцев о Боге выражены весьма слабо. Ведь все жертвоприношения во время различных празднеств одновременно направляются и к ццу и к Высшему Богу; во всех молитвах обращаются сперва к Дяла, а затем к ццу, просят у него благодати, урожая, богатств, здоровья и т.д. Отношение Дяла к прочим богам такое, как отца к детям; все, конечно, зависит от Дяла: что он захочет, то и должно быть; но прочие боги действуют и самостоятельно, каждый в своей сфере; чем дальше, тем, конечно, Бог все больше и больше забирает в свои руки правление миром; но в старинных сказаниях чеченцев прочие боги принимают ближайшее участие в жизни людей и, по- видимому, без ведома их главы; просящий прямо обращается за помощью к Елте, Сели, Мятцели и к прочим богам; позже лишь проглядывает та идея, что Высший Бог поручил этим богам отдельные отрасли правления, как царь своим подчиненным министрам, но и сам Он неустанно следит за жизнью людей; можно и прямо у него просить обо всем без посредства подчиненных богов. Последняя тенденция под влиянием мусульманства теперь уже берет верх, и политеизм чеченцев мало-помалу превращается в монотеизм. Плоскостные чеченцы называют Бога чаще Аллахом, чем Дяла, и народное название удержалось только в клятвах и выражениях вроде «Хи Дяла ха шус», т.е. «Я твой и Божий гость». Профессор Миллер видел в Кистинском обществе недалеко от Тушоли место Дели-те, куда жители ходили прежде приносить жертвы богу Дели. Ганыж говорит, что в Хамхинском обществе есть эльгыц без окон и дверей, называемый Дела. Вообще излишне распространяться о культе Высшего Бога у чеченцев: о развитости его не может быть никаких сомнений. Приведем несколько примеров, характеризующих природу Высшего Бога. Его отношение к людям и Его творческую силу, способность к связи с мирозданием, по представлениям чеченцев. Известно, что орштхойцы во главе с Сеска-Солса вели постоянную и упорную войну против всех богов, не исключая и Высшего Бога. За это, говорит Ганыж, Бог истребил их, принудив семилетним голодом выпить расплавленную медь. Всемогущество Бога видно из следующего примера.

Однажды орштхойцы угнали стадо баранов у нарта Колай- Канта . Нарт погнался за ними, завязалась битва, но когда орштхойцы стали одолевать, Бог создал между ними и Колай-Катом реку Терек и разделил сражающихся[26] [27].

Однажды Сеска-Солса встретил на дороге тазовую кость такой величины, что верхом на коне он свободно проехал в ее отверстие. Изумленный Сеска-Солса начал умолять Бога, чтобы Он воскресил этого человека. Бог исполнил его просьбу, и перед Сеска-Солса вырос великан величиною с гору, но без глаз. Великан стал просить, чтобы Бог дал ему зрение, но Сеска-Солса испугался и попросил Бога превратить великана снова в кость. Бог испонил его желание, так как ни в какой просьбе ему не отказывал.

Бог нередко творит чудеса на земле и посылает наказание людям за их грехи. Когда основывали Назрань, целую ночь шел красный дождь; это знамение Божие, и, благодаря этому говорят ингуши, с тех пор никто не может силою взять это укрепление (так ингуши объясняют неудачные нападения на Назрань чеченцев).

Лет пятьдесят тому назад, рассказывают старики. Бог послал до того сильный град, что селение Ордык Хамхинского общества со всеми жителями и скотом снесло водою; остались в живых лишь два-три человека. Из местности Герахи бурный поток захватил целый табун лошадей и стада скота, крупного рогатого и мелкого; около ущелья Гичоч унесло четыреста баранов и четырех пастухов, Самое селение Ордык засыпало песком; только спустя два дня выкопали живого мужчину и одну женщину (ребенок при ней был мертв). Когда нашли этих людей живыми, то все стали верить в чудо и в то, что если человеку Богом не суждено умереть, то он не умрет ни от чего. Стали с тех пор и больше веровать в Бога1. Такое событие тем более поразило умы людей, что по обеим сторонам аула Ордык находятся высокие скалы, и никогда с этих скал не шла вода. Знающие люди (знахари и жрецы) стали такое явление объяснять тем, что до того времени нечистая сила семь лет просила Бога, чтобы селение Ордык было снесено водою.

У Ч. Ахриева мы находим следующее интересное сказание, где отразилось, с одной стороны, влияние христианства, а с другой - мы имеем перед собою полную антропоморфизацию Бога, и здесь Он является в качестве Верховного Бога, которому подчинены прочие боги и который деятельно правит миром; при этом в сказании поражает нас невыработанность идеи Бога и перенесение на Него свойств человека со всеми их слабостями; Богу присущи здесь все недостатки человека, все страсти, и сама идея Всемогущества мало развита, не видно также существеннейшего атрибута Бога - идеи справедливости и милосердия. [28]

Привожу это сказание здесь целиком, потому что оно представляет само по себе большой интерес для характеристики естественной религии чеченцев[29].

Давным-давно люди жили гораздо ближе к Богу, чем теперь. В случае нужды каждый человек мог лично явиться к Богу и просить у него все, что ему было нужно. У одной вдовы был маленький сын. Однажды он говорит матери: «Мама! я пойду к Богу и попрошу у него чего-нибудь; мы бедны, и нам многого недостает». «Сын мой, - говорит мать, - ты такой оборванный; приближенные Бога не допустят тебя до него». Сын снова говорит: «Нет, мама, я надеюсь добраться до Бога; пойду, попытаю счастья». Но ангелы и приближенные, увидев оборванную одежду мальчика, не допустили его к Богу. Мальчик печальный возвращался домой. По дороге встретился он с сыном Бога - Ел- тою. «Куда ты идешь? - спрашивает Елта мальчика, - и отчего так печален?» Мальчик рассказал Елте о своей неудачной попытке проникнуть в жилище Бога. «Отец мой управляет целым миром! - воскликнул Елта, выслушав слова мальчика. - Неужели я не могу управлять одним мальчиком? Я беру тебя под свое покровительство: проси у меня, чего ты хочешь?» - сказал он мальчику. Мальчик отвечал: «Я хочу посеять пшеницу и прошу урожая». «Пусть будет урожай на твоей пашне. Иди и сей», - сказал Елта и пошел дальше. Мальчик с матерью посеяли пшеницу. К великой радости, у них был такой хороший урожай, какого не было ни у кого из соседей: на одном стебле выросло по два колоса. Когда хлеба стали созревать. Бог послал своих ангелов посмотреть урожай пшеницы и всего остального. Ангелы, осмотрев все пашни, донесли Богу, что на пашне мальчика, которого они не допустили к нему, урожай лучше, чем у всех остальных людей. Услышав ответ ангелов, Бог воскликнул: «Как мог явиться у мальчика урожай без моего повеления! Наведите на его пашню гром и грозу, пусть они погубят хлеб его!». Ангелы передали приказание Бога Матери грома и грозы (Дардза-нянильк), чтобы она послала своих детей для истребления пашни мальчика. Когда Елта узнал о приказании своего Отца, то послал сказать мальчику, чтобы он с матерью поспешил убрать свой хлеб. Они дружно принялись за работу, и, когда убирали уже последний сноп, пошел сильный дождь с грозой и градом и истребил все хлеба на соседних полях. Бог посылает своих ангелов осмотреть хлеба. Когда возвратившиеся ангелы донесли Ему, что у всех жителей хлеба истреблены, а у мальчика целы. Бог сильно разгневался за невыполнение Его воли и приказал позвать Мать ветров. Когда она явилась Бог

сказал ей: «Подними бурю и разнеси хлеб мальчика». Елта, узнав об этом приказании, послал сказать мальчику, чтобы тот перенес весь свой хлеб на гумно и прикрыл его хорошенько. Лишь только мальчик с матерью окончили укладку хлеба, поднялась страшная буря и стала разносить клочками по воздуху весь хлеб соседей, а хлеб мальчика, прикрытый каменьями, остался цел. Ангелы, посланные Богом, чтобы узнать о действии бури, в третий раз донесли Ему, что буря разнесла и погубила все хлеба у жителей, а хлеб мальчика остался невредим. Тогда Бог велел, чтобы у всех жителей с каждого тока получалось только по одной мерке хлеба. Елта, узнав об этом, предупредил мальчика, чтобы он обмолачивал (оттаптывал) свой хлеб не сразу, а по одному снопу. Мальчик поступил по указанию Елты, и от каждого снопа получил по одной мерке пшеницы, между тем как у соседей почти ничего не было. У мальчика уродилось столько хлеба, что он раздал очень много своим соседям, наиболее пострадавшим от неурожая. Когда Бог узнал, что и четвертое его приказание не достигло своей цели, то страшно рассердился и приказал позвать к себе Елту и мальчика. Когда они явились. Бог грозно обратился к мальчику: «Почему у тебя вышел хороший хлеб, в то время как у остальных жителей плохой, и кто помогал тебе в этом?» Мальчик подробно рассказал обо всем. «Как ты смел идти против моих желаний! - грозно обратился Бог к Елте. - Тебе следовало бы за твое ослушивание выколоть глаз!» При этих словах Бог так сильно ткнул пальцем в глаз сына (Елты), что он у него выскочил вон из глазного яблока, и с тех пор Елта остался одноглазым.

Ганыж передал мне интересные сведения о представлениях чеченцев о сотворении мира.

Бог есть творец мира - черта, кажется, чуждая прочим чеченским богам. Он в три года построил этот свет (Дэли-Малхли) и в семь - тот свет (Дэли-Илли).

Когда Бог создал небо и землю, то сказал: «По небу-то я будут ходить; а кто же будет ходить по земле?». После этих слов Бог сжал землю в одной руке, и образовалась женщина; сжал в другой, - и образовался мужчина. Мужчина образовался на востоке, а женщина - на западе. Еще до сотворения людей Бог создал птиц. Создав людей, Бог сказал: «Должно быть, этот мужчина и эта женщина будут мужем и женою». А филин в ответ Богу говорит: «Нет, я так сделаю, что этого не будет». Он схватил девушку и унес на высокую отвесную скалу. Однажды мужчина отправился на охоту и увидел на скале девушку. Она сказала ему: «Зарежь свою лошадь, вынь внутренности и спрячься на их месте в лошади». Тот так и сделал. Прилетает филин. Девушка говорит ему: «Я соскучилась по конине; достань, откуда хочешь». Филин принес ей на скалу лошадь вместе со спрятавшимся в ней хозяином и улетел дальше. Девушка выпустила юношу, и они поженились. Бог сказал, обратившись к филину: «Как ты думешь филин, сошлись они или нет?». «По моему китабу (книге), они не сошлись», - ответил Филин «А по моему китабу, они сошлись, и ты увидишь их вместе, когда пойдешь домой», - сказал Бог.

На следующий день, когда филин прилетел к Богу и сообщил, что они, действительно, сошлись, то Бог сказал: «А как ты хочешь, чтобы я тебя наказал: на том свете или на этом?» Филин ответил: «Накажи меня на этом свете». Тогда Бог промолвил: «Да лишишься ты зрения днем и да потеряешь почет между птицами». Так и случилось, как сказал Бог.

Когда Бог создал небо и землю, то земля оказалась в три раза больше неба. И когда при соединении они не сошлись. Бог сжал землю, и от этого образовались земляные горы. Чтобы укрепить шатающуюся туда и сюда землю, Бог образовал еще каменные горы. Эти горы с землей держатся на рогах быка, а бык привязан к столбу. Это произошло так.

Когда Бог создал землю, то спросил: «Кто же будет держать землю?». Явились быки и сказали: «Мы будем держать землю, если люди не будут нас запрягать по вторникам на работы, и если во время езды будут давать нам мочиться стоя». На таких условиях они держат на рогах землю. Никто не сумеет нарушить условие, заключенное с быками при сотворении мира, и в «день быков», или во вторник, никто из чеченцев не работает.

Баранту Бог создал для волков, но человек попросил у волка баранов, говоря: «Я буду держать для тебя и для себя вместе». Волк согласился на такое предложение и дал человеку свою баранту. В назначенный срок волк обратился к человеку с требованием возвратить половину баранты, согласно с условием. Но человек отказал. Тогда волк обратился с жалобой к Богу. Бог ему ответил: «Что я могу сделать для тебя? Что ты своими зубами достанешь, то и будет твое». С тех пор волк стал таскать овец у человека, и с тех пор между ним и человеком существует вражда.

Суббота считается «днем волков» (Бердзы-сотт), и кто будет почитать ее, у того волк не будет таскать овец. Аналогичное с вторником и субботою происхождение имеет и понедельник («день ветров»).

Таковы представления чеченцев о сотворении мира, как передавал мне Ганыж.

Несколько иное, чем у Ганыжа, представление о сотворении мира получается, если судить по преданиям, записанным Ч. Ахриевым . Они, несомненно, позднейшего происхождения и лишены той оригинальности и тех поэтических красок, которые присущи приведенным выше, со слов Ганыжа, мифам и легендам.

По преданиям (у Ч. Ахриева), Земля образовалась прежде Бога; она имеет вид яйца и стоит на доске, а доска - на море, а море - на темноте. Если Бог захочет, то он уложит всю землю в яйцо. Сначала земля была мягкая, и, чтобы земля стала твердой, Бог образовал горы через двадцать лет после образования земли. Горы разделяют землю на две равные части. До образования гор на земле был холод; Бог повелел ему собраться на горе: от этого на земле тепло, а на горах - снег. Бог сотворил человека из земли, а из ребра его - женщину. Они некоторое время жили на земле, но умерли без потомства. По их смерти из спинного мозга первого человека родился муравей, а из муравья со временем сделался новый человек. Он был покрыт шерстью, как кошка; был большого роста, очень сильный и питался тем, что находил на земле".

  • 1 Там же.
  • 2 Там же.

  • [1] Висковатов С. С Казбека // Русский вестник. СПб., 1865. Т. СХ.
  • [2] Мягкинсн, или, правильнее, Химсхкинсн, значит Мать вод.
  • [3] По ветхозаветному преданию, хлеб - «манну небесную» - Господь дает в пищу «сынам Израилевым» в Синайской пустыне (Исход, 15, 16), а у Иоанна (6, 1-14), говорится о насыщении 5000 народа пятью хлебами и двумя рыбами. Однако в ингушскоммифе о Дардза-Нянильк богиня пользуется «неистощимым» хлебом и ляжкой баранатолько для себя.
  • [4] Башир Далгат неоднократно посещал эти места, а в июле 1910 г. он вместе с другимичленами Владикавказского горного клуба, а именно М.П. Преображенской и А.И. Ду-ховским (и проводниками Янн Бузуртановым, М. и А. Циклаури), совершил восхождение на вершину Казбека.
  • [5] Мотив вскармливания человека льдом относится к одному из характерных для кавказской эпической традиции. В нартских сказаниях ингушей, балкарцев, карачаевцев,адыгов и других горцев распространен сюжет о юном богатыре, «грозном юноше»:Кинды Шоа - у ингушей; Сауайе, сыне Кандза, - у осетин; Шауай - у адыгов и бал-каро-карачаевцев. Богатырь этот выращен в расщелине ледника и вместо молока матери вскормлен ледяными сосульками.
  • [6] Висковатов С. Указ. соч. С. 411.
  • [7] На Кавказе существует героический цикл о кавказском Прометее: Амирани - у грузин и осетин, Абрскиле - у абхазцев, Рокапи - у сванов, Насрснжакс - у адыгов.
  • [8] Миллер В.Ф. Материалы по археологии Кавказа, собранные экспедицией Императорского Московского Археологического общества, снаряженной на высочайше дарованные средства. М., 1888. Вып. I. С. 23.
  • [9] У осетин ему соответствует бот Авсати.
  • [10] У многих народов Солнце считается божеством злым, обыкновенно в жарких странах.
  • [11] Я уже говорил, что по другому преданию Солнце днем светит у нас, а ночью - умертвых.
  • [12] Созвездие «Выше жар» - Чухи гер, о котором тоже говорил Ганыж Б. Далгату, затруднительно идентифицировать.
  • [13] Сеска-Солса - главный нарт у чеченцев, которого Бог наделил неземными качествами, и который считается у чеченцев святым. Он, по преданию, был сыном Божьим инепосредственно от него произошел. [Это примечание Б. Далгата сделано им со словсказителя Ганыжа, - Примсч. составителя.]. Ч. Ахрисв полагает, что Сеска-Солса -это Иисус Христос [с чем трудно согласиться. - Примсч. составителя].
  • [14] В мусульманской мифологии подвиги Али связывают с его мечом (зу-л-факар) имулом (Дул-дул). Однако существующие в мире местные легенды об Али с его чудесным мечом «восходят к домусульманским культам» (МММ. Т. 1. С. 59.). - Примсч.составителя.
  • [15] Ахрисв Ч. Ингуши: (Их предания, верования и поверья) // ССКГ. Тифлис,. 1875. Вып.VIII. отд. L
  • [16] Смотри Мятцсли.
  • [17] Там же. С. 15.
  • [18] Ему у осетин соответствует Уацилла, и, по всей вероятности, оба этих слова произошли от слова Илия, хотя, несомненно, сами боги чеченцев и осетин - самобытные.См.: Миллер В.Ф. Осетинские этюды. М., 1881-1887. Ч. И. С. 240.
  • [19] 2 Головинский П.И. Заметки о Чечне и чеченцах // ССТО. Владикавказ, 1878. Вып. I.С. 254.
  • [20] Попов И.М. Заметки о Чечне и чеченцах: Исторический очерк // ССТО. Владикавказ,1878. Вып. I. С. 264.
  • [21] Ахриев Ч. Из чеченских сказаний//ССКГ. Тифлис, 1871. Вып. V, отд. II. С. 15 и след.
  • [22] Ахрисв Ч. Ингуши. С. 39. Это предание подтверждалось и при моих расспросах.
  • [23] 2 См. примсч. 56 к главе III. - Примем, составителя.
  • [24] У Гюльдснштсдта он назван Дскла, а у Бронсвского - Дайла.
  • [25] Тайлор Э.Б. Первобытная культура. СПб., 1873. Т. II. С. 376, 378, 379, 380, 381 и след.
  • [26] Здесь приводится часть чсчсно-ингушского сказания о нарте, могучем пастухе Колай-Кантс, у которого Ссска-Солса с орштхойцами угнал отару овец. Одни сказители,например Газбык, не разделяют нартов и орштхойцев, называя их общим именемнарт-орштхойцы. Сказитель Ганыж, как и Ч. Ахрисв, различает их. Б. Далгат, проанализировав толкование сказителей (см.: Далгат Б. Страничка из Северо-Кавказскогобогатырского эпоса. Ингушско-чеченские сказания о нартах, великанах, людоедах игероях, записанные со слов стариков-ингушсй в 1892 Г.//ЭО. М., 1901. № 1), поддерживает разделение на нарт-орштхойцев, сходных с нартами Северо-Кавказскогонартского эпоса, которые были богоборцами, и нартов, как богоугодных «сильныхмирных обитателей, на которых нападали орштхойцы». В противоборстве Колай-Канта с Ссска-Солсой (который, кстати, иногда обожествляется в чечено-ингушскихмифах) Бог, дабы предотвратить кровопролитие, разделяет враждующих (Колая иорштхойцев) и угнанную отару рекой Терек. А Колай-Кант с досады бросает в рекудве огромные скалы: оба камня, по сказанию, наполовину вонзились в землю и стояттам.
  • [27] Л.Н. Толстой, прочитав в четвертом выпуске «Сборника сведений о кавказских горцах»о Колай-Кантс, не только отмстил текст сказания закладкой, но в своем автографе «Материалы Хаджи Мурата» под № 84 записал: «Сказка прекрасная (4, 5, 6. 7). Сказки, пословицы - читать». См.: Далгат У.Б. Л.Н. Толстой и Дагестан. Махачкала. 1960. С 39.
  • [28] Вера в предопределение Божье среди чеченцев под влиянием мусульманства усиливается с каждым днем.
  • [29] 2 Ахрисв Ч. Ингуши. С. 12 (Елта).
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >