Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow История arrow История России
Посмотреть оригинал

Культура Древней Руси. Древнерусская народность

Можно сказать, что культурная жизнь времен Киевской Руси проходила под знаком язычества. Это означает, что язычество сохранялось как таковое, продолжая развиваться в прежних формах. Письменные памятники говорят о силе язычества в это время, и о том же свидетельствуют данные археологии. Но язычество лежало и в основе той синкретической культуры, которая начинает формироваться уже в период Киевской Руси и потом господствует в народном сознании и в последующие эпохи. Речь должна идти о достаточно сложном процессе смешения и взаимовлияния традиционного восточнославянского язычества, официального православия и апокрифических, т.е. запретных в официальной религии памятников. Распространение и влияние последних в литературе связывают с «третьей» культурой — ахристианской, не христианской, но далеко не всегда антихристианской (Н.И. Толстой). Возникало нечто подобное западной «народной культуре», с тем отличием, что в Киевской Руси она охватывала практически все население, так как понятие «элита» здесь приложить, практически, не к кому.

В основе народной культуры лежала мифология, о которой мы знаем очень мало. Больше нам известно о древнем эпосе — былинах (правильное название — «старины») — народных эпических песнях, рассказывающих о защитниках Родины — богатырях.

С детства нам знакомы образы Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича, новгородского Садко и др. Ряд историков и филологов прошлого и настоящего считают, что в былинах нашли отражение конкретные исторические факты и фигуры. Гораздо более правильной представляется точка зрения на былины, как на явления фольклора, отражающие самые общие процессы социальной и политической жизни, а на былинных героев как на совмещающих в себе разные хронологические пласты (В.Я. Пропп). Восприятие Киевской Руси в качестве «дофеодального периода» позволило И.Я. Фроянову и Ю. И. Юдину отнести былины именно к этой эпохе и с помощью этнологии расшифровать ряд былинных сюжетов. Однако в науке сохраняется и настороженное отношение к былинам как к памятникам, записанным лишь в Новое время (И.Н. Данилевский).

Народ породил и еще одно удивительное явление культуры: волшебную сказку. Трудами В.Я. Проппа установлено, что «сказка вырастает из социальной жизни и ее институтов». Восприятие Киевской Руси в качестве «дофеодального периода» может скорректировать также и восприятие сказок, более четко определить границы «доклассового общества», к которому восходит сказка. В сказках отражаются два основных цикла: инициации и представления о смерти.

Письменность у восточных славян появляется под воздействием внутренних факторов — процесса формирования городов-государств, волостей, во многом идентичных древневосточным номам и древнегреческим городам-государствам. На ранней стадии развития этих доклассовых государственных образований интеграционные тенденции были настолько сильны, что активно стимулировали рост письменности как одного из орудий межобщинных отношений.

Решающее значение народных нужд в развитии древнерусской письменности подтверждается историей древнерусского литературного языка. Присущие древнерусскому обществу об- щинность и демократизм были мощными инструментами влияния народной стихии на литературный язык. Древнерусский литературный язык весь пронизан разговорной речью: он звучит в юридических текстах, летописях, древнейшей из которых была «Повесть временных лет», в «Молении» Даниила Заточника и многих других письменных памятниках. Звучит он и в жемчужине древнерусской письменности — «Слове о полку Игоре- ве», посвященном походу в 1187 г. новгород-северского князя Игоря на половцев. Нельзя, впрочем, не отметить, что некоторые историки считают этот памятник подделкой XVIII в.

Сложной символикой, сочетавшей в себе христианские и языческие черты, была пронизана и «поэзия в камне» — архитектура. К сожалению, мы мало знаем о дохристианском зодчестве восточных славян — ведь оно было деревянным. Тут могут помочь лишь археологические раскопки и те описания, которые сохранились о храмах славян Центральной Европы. Не так много сохранилось и каменных храмов. Вспомним Софийский собор — замечательный памятник зодчества и изобразительного искусства. Храмы, посвященные святой Софии, были построены в Новгороде и Полоцке.

Русские мастера, заимствовав многое из Византии, творчески развивали византийские традиции. Каждая строительная артель пользовалась своими излюбленными приемами, и постепенно в каждой земле возникала своя собственная культовая архитектура. Основным строительным материалом был тонкий кирпич — плинфа, а секреты состава раствора передавались из поколения в поколение.

Отличительными чертами новгородского архитектурного стиля были монументальная строгость и простота форм. В начале XII в. здесь работала артель мастера Петра, создавшая соборы в Антониевском и в Юрьевском монастырях. Этому мастеру также приписывается создание церкви Николы на Ярославовом дворище. Замечательным памятником была церковь Спаса на Нередице, разрушенная в годы войны.

Иной характер имела архитектура Ростово-Суздальской земли, где основным строительным материалом была не плинфа, а белый камень-известняк. Главные черты архитектуры этой земли сложились во время правления Андрея Боголюбского. Тогда во Владимире был воздвигнут Успенский собор, ведущие в город Золотые ворота, княжеский замок в Боголюбове, а неподалеку шедевр — церковь Покрова на Нерли. Для владимиро-суздальской архитектуры характерно использование выступающих пилястр, барельефных изображений людей, животных и растений. Как отмечают искусствоведы, эти храмы и строгие и нарядные одновременно. В конце XII — начале XIII в. зодчество становится еще пышнее, декоративнее. Ярким памятником этого времени является Дмитриевский собор во Владимире, который был построен при Всеволоде Большое Гнездо. Собор украшен тонкой и затейливой резьбой.

В Древней Руси получила распространение и живопись — прежде всего, фресковая роспись по сырой штукатурке. Фрески сохранились в Софийском соборе в Киеве. Многие из них посвящены бытовым сюжетам: изображение семьи Ярослава Мудрого, борьба ряженых, охота на медведя и т.д. Во внутренних помещениях собора сохранились и великолепные мозаики — изображения, составленные из мельчайших кусочков смальты. Одно из наиболее известных — изображение Дмитрия Со- лунского.

Получила распространение в Древней Руси и икона — изображение святых, почитаемых Церковью, на специально обработанных досках. Древнейший сохранившийся памятник иконописи — Владимирская икона Божьей Матери. Она была перенесена Андреем Боголюбским из Киева во Владимир, откуда и идет ее название. Искусствоведы отмечают в этой иконе лирику, мягкость, глубину выраженных в ней чувств. Впрочем, древнейшие наши иконы — скорее не древнерусское, а византийское искусство.

Это народное поэтическое начало получает во владимиро-суздальском искусстве свое дальнейшее развитие. Оно видно в древнейшем из дошедших памятников станковой живописи этой земли — в оглавном «Деисусе», выполненном, вероятно, в конце XII столетия. На иконе Христос представлен между двумя ангелами, слегка склонившими к нему головы. К этой же земле относится и великолепная икона «Оранта».

Русские златокузнецы, используя сложнейшую технику: скань, зернь, перегородчатую эмаль, изготовляли разнообразные украшения — серьги, кольца, ожерелья, подвески-колты ит.д.

О древнерусской музыке мы имеем слабое представление. Народная музыка может предстать перед нами лишь в артефактах археологических изысканий. Что же касается церковной музыки, то «практическое устроение певческого дела на Руси, разделение поющих на два клироса» связывают с именем Феодосия Печерского. По мысли Н.Д. Успенского, древнерусская музыка была эмоциональна, тепла и лирична.

Явление, которое было главным для древнерусской культуры и мировоззрения, в котором, как в фокусе, собираются все лучи культурной жизни той поры — город. Культура Киевской Руси была поистине городской, как и сама страна называлась — страной городов. Достаточно сказать, что в «Повести временных лет» слово «град» употреблено 196 раз, а в полногласном варианте — 53 раза. В то же время слово «село» употреблено 14 раз.

Город, городская стена имели сакральное значение, что, видимо, брало свое начало от ограды, которая окружала славянские языческие капища. После введения христианства такого рода представления перешли и на христианскую святыню. Не случайно исследователи отметили полное совпадение в плане по форме основного объема Новгородской Софии с Перуно- вым капищем. При этом особое значение приобретали ворота — разрывы в той границе, которые окружали город. Вот почему на воротах часто возводили надвратные церкви.

Сакральную роль играл и детинец — главное городское укрепление и главная городская святыня. Храм был центром культурной регуляции, «размещенным в средоточии социального пространства данной общины». Это был религиозный центр города и всей городовой волости — города-государства.

С городами были связаны все памятники письменности. Даже былины, несмотря на то, что действие в них часто происходит в «чистом поле»,—жанр сугубо урбанистический. Еще В.М. Миллер писал: «Слагались песни там, где был спрос на них, там, где пульс жизни бился сильнее — в богатых городах, где жизнь шла привольнее и веселее».

Культура Киевской Руси, общественное сознание — темы неисчерпаемые. Они изучаются и будут изучаться в науке. Важно отметить, что культура Киевской Руси была вполне адекватна той системе экономических, социальных и политических отношений, которая существовала в ту эпоху. В этой связи нельзя обойти и вопрос о «древнерусской народности». В советской историографии Киевская Русь считалась «колыбелью трех братских народов», а древнерусская народность, соответственно, формой этой «колыбели». Вряд ли стоит иронизировать над этими «младенческими» определениями, как это делается в современной украинской исторической литературе. Это были поиски ответа на важный вопрос.

Сейчас «древнерусская народность» служит предметом споров. Была ли она? Для эпохи вождества, о которой выше шла речь, того порога этничности, который отразился в исторических источниках, было вполне достаточно. Восточные славяне унаследовали эту этничность из глубокой древности, они не утратили представления и об общеславянском единстве. Еще меньше оснований говорить о «древнерусской народности» для периода расцвета городов-государств. Понятия «кияне», «по- лочане», «черниговцы», «смольняне» и т.д. содержат в себе информацию о принадлежности к той или иной волости-земле, а не к этносу.

Ситуация вполне напоминала древнегреческую историю. «Греки никогда не смогли перешагнуть рамки города-государства, разве только в мечтах... Они чувствовали себя, прежде всего, афинянами, фиванцами или спартанцами», — пишет знаток греческой цивилизации А. Боннар. Но все-таки «не было ни одного греческого полиса, который бы не ощущал очень остро своей принадлежности к эллинской общности». Также и древнерусский человек, будучи жителем города-государства, древнерусской политии, ощущал свою принадлежность к Русской земле, под которой нельзя подразумевать некое государство. Не малую роль у греков и у восточных славян сыграла колонизация, которая как раз и сталкивала с другими этносами. Со временем определенную роль начинает играть и православие.

Вопрос о народности подводит к другому, ставшему очень актуальным вопросу: чья ты, Киевская Русь? Украинская, русская или белорусская? Не хочется подробно останавливаться на этом вопросе, поскольку он оброс всякого рода мистификациями и фальсификациями. Скажем просто: она —общая. Киевская Русь — это «античность» Восточной Европы. Мы располагаем своей «античностью», так же как свою античность имеет и Западная Европа. Надо осознать, что в этом смысле Киевская Русь принадлежит всем нынешним новым государствам: России, Украине и Белоруссии. Она наша гордость и радость: там еще не сформировалось в полной мере государство, не было сложившейся народности, не было устоявшейся религии и Церкви, но там была высокая культура, свобода и много славного и хорошего.

 
Посмотреть оригинал
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 

Популярные страницы