Психология религии
Психология религии как направление психологических исследований складывается на рубеже XIX-XX вв., и развивается в рамках различных психологических школ и направлений. Проблема религии интересовала уже основателя эмпирической психологии Вильгельма Вундта, предполагавшего, что религия как явление культуры базируется на таких аффектах, как страх и надежда.
Большой вклад в психологию религии внес американский исследователь Уильям Джеймс (Джемс) (1842-1910), представитель прагматизма, специфического направления философии. С точки зрения прагматизма, единственным критерием истинности того или иного знания, убеждения являются практические последствия. Исходя из этого принципа Джеймс и анализирует религию.
Анализу сущности религии была посвящена работа У. Джеймса «Многообразие религиозного опыта» (1902). Исследуя феномен религии, Джеймс последовательно исходил из принципа эпмиризма. Главным объектом его внимания стал непосредственный религиозный опыт, переживаемый людьми. Именно религиозный опыт Джеймс и рассматривает в качестве ядра любой религии.
Исследователь различает личную и организованную религию - «религию как учреждение» и «религию как личное переживание». При этом основное внимание он уделяет именно личной религии, непосредственным индивидуальным религиозным переживаниям.
На основе сравнительного анализа случаев религиозного опыта, Джеймс формулирует основные, универсальные составляющие религиозной веры, независящие от доктринального содержания, которое может быть различным.
« 1. Видимый мир является лишь частью иного, духовного мира, в котором он черпает свой главный смысл.
- 2. Истинной целью нашей жизни является гармония с этим высшим миром.
- 3. Молитва или внутреннее общение с духом этого горнего мира ... есть реально протекающий процесс, в котором проявляется духовная энергия и который порождает известные психические и даже материальные последствия в феноменальном мире.
Кроме того, религия заключает в себе следующие психологические черты:
- 4. Она придает жизни новую прелесть, которая принимает форму лирического очарования или стремления к суровости и героизму.
- 5. Она порождает уверенность в спасении, душевный мир и вли- вает силы в чувство любви» .
Джеймс отмечает, что разнообразие религиозного опыта, разнообразие представлений о высшем начале - совершенно закономерное следствие разнообразия индивидуального опыта людей и их психического склада, исторических и культурных условий, в которых они живут. Но это разнообразие не должно затемнять того общего фундамента, на котором базируются все религиозные доктрины. Джеймс выделяет в религии интеллектуальную и чувственную стороны. И отдают приоритет именно непосредственному чувству. Идеи, интеллектуальное оформление чувственного переживания - вторичны и могут меняться. Непосредственное же содержание чувственного опыта - это и есть источник религии, которая может и не принимать каких-то разработанных доктринальных и организационных форм.
Интересно отношение Джеймса к религиозному опыту. Критикуя присущий современной ему науке объективистский, безличный подход к реальности, он выделяет два типа опыта - субъективный и объективный.
Объективный опыт касается содержания мыслей человека, отражения в его сознании объектов окружающего мира. Объективный опыт может быть весьма обширным, но, как отмечает Джеймс, этот опыт не является непосредственным. В этом опыте человеку даны не сами объекты, но лишь их образы, сами же объекты человек не может непосредственно постигать.
Субъективный же опыт - более ограничен содержательно, чем объективный, но зато он дан нам непосредственно, как живое чувство, как часть внутренней жизни. По мнению Джеймса, это - единственный в полном смысле слова «реальный опыт». И религиозный опыт, религиозные переживания относятся именно к этому субъективному типу опыта. Поэтому он более достоверен, чем объективное научное познание. (Более достоверен в тех его аспектах, которые имеют отношение к личным переживаниям человека. Это не значит, что более достоверными являются те элементы религиозных доктрин, которые касаются, например, устройства мира. Религии вполне могут включать ошибочные суждения, но применительно к тем аспектам реальности, которые не даны человеку в его непосредственном субъективном опыте. То есть, религия может ошибаться в интеллектуальных построениях, но она истинна в своей жизненной, опытно-чувственной составляющей). [1]
Религия есть путь познания подлинной сущности человека и его личной судьбы. Поскольку эти вопросы всегда будут волновать человека, религия всегда будет присутствовать в его жизни. Джеймс решительно отвергал трактовку религии как пережитка прошлого. Он стремился показать непреходящее прагматическое значение религии для человеческой жизни. Анализируя специфические «религиозные чувства», Джеймс утверждал, что они вызывают в человеке «радостное, экспансивное возбуждение, которое, как тоническое средство, освобождает наши жизненные силы». Эти чувства «побеждали меланхолию, давали переживающему их лицу душевное равновесие и помогали ему найти в жизни новую прелесть, смысл и очарование». Полное отсутствие «состояний веры» означает «распад душевной жизни и гибель».
«Состояние веры», по Джеймсу, может и не включать интеллектуальной составляющей, но в любом случае, оно дает человеку силу жить, делает восприятие мира более осмысленным, возвышенным и интересным. «Мир, воспринятый в свете религии, - далеко не тот материалистический мир с несколько лишь измененным обликом; кроме такого изменения ему присуща совершенно иная природная сущность, чем материалистическому миру. Он так мало похож на мир нерелигиозный, что в нем можно ожидать совершенно иных событий, можно требовать от человека совершенно иного поведения»[2]. Из этих слов Джеймса можно сделать вывод, что человек религиозный и человек нерелигиозный живут совершенно в разных «мирах опыта», хотя находятся в одном и том же физическом пространстве. Неудивительно, что взаимное понимание между ними не всегда достижимо. Поведение верующего атеисту может казаться совершенно иррациональным, и, тем не менее, оно абсолютно логично в рамках религиозного восприятия мира.
Глубинным источником религиозных переживаний, по мнению Джемса, является подсознательная сфера психики.
Усмотрев корни религиозного опыта в подсознательной сфере психики, Джеймс выдвигает предположение (четко оговаривая, что это - именно предположение, а не доказанный факт), что «последние пределы нашего существа пребывают ... в совершенно иной области бытия, чем чувственный и «постигаемый» мир. Эту область можно назвать мистической или сверхъестественной»[3].
Совершенно иную концепцию психологических оснований религии разработал Зигмунд Фрейд, основатель психоанализа и, вероятно, наиболее влиятельная фигура в психологии XX века. В работах Фрейда понятие подсознательного, присутствующее в концепции Джеймса, получает иную интерпретацию. Фрейд предпринял попытку анализа психологических и исторических корней религии.
Психологические истоки религии Фрейд видел в специфике детского отношения к отцу. Для ребенка отец выступает в противоречивом облике - как объект любви, восхищения, как самый сильный и могущественный человек - с одной стороны, и как источник угрозы, наказания, репрессивных норм. Ребенок (для Фрейда ребенок - это, прежде всего, мальчик) испытывает по отношению к отцу любовь и страх, ищет у него опоры и защиты. Страх и негативные эмоции ребенок вынужден подавлять, говоря языком психоанализа, подвергать «вытеснению» в сферу бессознательного. Будучи вытесненными, эти чувства перестают осознаваться, но не перестают влиять на человека. Именно таков, по мнению Фрейда, комплекс отношений, лежащий в основе религии. Всемогущий Бог-Отец - проекция фигуры реального отца, его «заместитель» в психике взрослого человека, сохранившего инфантильные черты, по-прежнему нуждающегося в защите перед лицом сурового мира.
Следует отметить, что религия для Фрейда выступает, прежде всего, в форме монотеизма, акцентирующего фигуру единственного Бога. Однако это - не единственная форма религии, и даже (при многообразии религий, созданных человеческими обществами) не самая распространенная. Поэтому выводы, легко согласующиеся с монотеизмом, с трудом применимы для анализа других форм религиозных верований.
В широком смысле, по Фрейду, религия - это порождаемая культурой иллюзия, позволяющая человеку преодолеть чувства страха и беспомощности - с одной стороны, и ограничить присущие человеку эгоистические стремления и желания, природную агрессивность - с другой. По мнению Фрейда, религия - не просто иллюзия, это - «коллективный невроз», порождаемый противоречием между присущим человеку стремлением к удовольствию и преследующими его страданиями и ограничениями, постоянным чувством вины, которое испытывает индивид, вынуждаемый культурой подавлять и осуждать собственные «естественные» агрессивные и эгоистичные импульсы. Однако этот коллективный невроз может быть полезен, так как «избавляет индивида от необходимости вырабатывать собственный индивидуальный невроз» и придает бессмысленной по сути человеческой жизнь иллюзорную осмысленность. Таковы психологические истоки религии, согласно Фрейду. Нетрудно заметить, что подобный подход к сущности религии подразумевает специфическое понимание сущности человека. По Фрейду, человек - это существо, влекомое двумя основными инстинктами - Эросом и Танатосом, инстинктом жизни, выражающемся в стремлении к удовольствиям, и инстинктом смерти и разрушения. По самой своей биологической сути человек враждебен культуре, ограничивающей эти инстинкты индивида ради выживания коллектива. Культура, подавляя инстинкты (в том числе, и с помощью религии), неизбежно порождает невротические реакции. Однако такой подход к пониманию сущности человека и сущности культуры неоднократно подвергался обоснованной критике, на которой мы не можем здесь останавливаться подробно.
Предпринятый Фрейдом анализ бессознательных структур человеческой психики был весьма важен для дальнейшего развития психологии вообще и психологии религии в частности. Исследования «содержимого» бессознательного были продолжены одним из последователей Фрейда Карлом Юнгом, пришедшим к иным результатам. Юнг не занимался собственно исследованием религии. Однако его «глубинная психология» придает исследованиям религии новое направление. Религиозность Юнг понимал как проявление бессознательного. Однако структура бессознательного понимается им иначе, чем Фрейдом. Признавая наличие «индивидуального бессознательного», которое и исследовал Фрейд, Юнг выделяет так называемое «коллективное бессознательное»- общее наследие человеческого рода, своеобразный психический осадок коллективного опыта, содержащий некоторые базовые ментальные конструкции, которые Юнг назвал «архетипами».
Архетипы отражают некоторые универсальные ситуации, с которыми сталкивается индивид. Так, в бессознательном любого мужчины присутствует архетип «Анимы», являющийся и некоторым крайне смутным образом женщины, влияющим на восприятие реальных женщин, и «женской» частью психики самого индивида. Подобный же, но мужской архетип представлен в подсознательном женщины. Юнг выделял также архетипы «мудрого старца», «вечного ребенка», «матери» и т.д. Все эти архетипы широко представлены в религиозной символике, сюжетах мифов, которые имеют универсальное распространение. Т.о. религиозная и мифологическая символика выражает содержание человеческой души - то есть коллективного бессознательного. Религия предстает как форма регуляции психической жизни человека, отсутствие которой может порождать (и порождает) психические проблемы. Символы и образы, встречаемые Юнгом в мифах разных народов, присутствуют также в сновидениях, фантазиях, а в случае патологий - в бреду и галлюцинациях, навязчивых идеях.
Представитель реформированного психоанализа Эрих Фромм также внес определенный вклад в изучение религии. Истоки религии Фромм видел в особенностях природы человека. Человек, в отличие от других видов животных, лишен безошибочных инстинктов, поэтому его поведение отличается высокой степенью неопределенности. Человек наделен разумом, он обречен на размышления о цели и смысле своей жизни. Он осознает свою смертность, что служит источником трагизма существования. Будучи поставленным самой спецификой своего существа в состояние постоянного выбора и неопределенности, человек нуждается в системе ориентации. Это, по мнению Фромма, одна из важнейших потребностей человека. Потребность в системе ориентации Фромм рассматривает как «религиозную потребность». Религию Фромм понимает довольно широко, к ним относятся любые мировоззренческие системы, способные придать смысл человеческому существованию.
Любая религиозная доктрина дает человеку возможность обрести идеалы и духовные ориентиры, в которых он постоянно нуждается. Однако религии и продуцируемые ими идеалы существенно различаются. Они могут нести людям не только любовь, но и ненависть. Фромм выделяет два основных типа религий (к «религиям» он причисляет и вполне светские учения, поскольку они выполняют «религиозную» функцию - задают ориентиры) - религии авторитарные и гуманистические.
Авторитарные религии требуют от человека послушания и самоуничижения. Они подразумевают, что над человеком стоит некая бесконечно превосходящая его сила, имеющая власть казнить и миловать. «Непослушание», нарушение воли бога - главный грех. Гуманистическая религия обращается к самому человеку и призывает его опираться на свои собственные силы, совершенствовать собственную природу, побеждать пагубные страсти и милосердно относиться к людям. Нетрудно догадаться, что, с точки зрения Фромма, гуманистические религии гораздо предпочтительнее авторитарных. Гуманистические религии дают человеку возможность развиваться, а не подавляют и запугивают его, порождая страх и ненависть.
Образ Божества, по мнению Фромма, во многом - проекция человеческих качеств. (Это очень старая идея, истоки которой можно найти уже в Древней Греции). Человек приписывают Богу собственные характеристики - и не только позитивные, но и негативные. Бог не только добр и милосерден, но также жесток и мстителен. Наше представление о Боге во многом зависит от представления о самих себе. Поскольку человек живет в обществе, в специфических исторических обстоятельствах, социальная среда накладывает на него определенный отпечаток, способствует формированию тех или иных качеств. Все это проецируется и в сферу религиозных представлений. Таким образом, можно сказать, что истоки религии имеют психологический характер, а конкретные её формы во многом обусловлены социальным и культурным контекстом. Но характер человека накладывает отпечаток и на восприятие им уже сложившихся религиозных учений. Даже гуманную религию человек может использовать для реализации собственной ненависти и агрессивности, для подавления других людей.
Виктор Франкл, автор концепции логотерапии, критиковал концепцию человека, предложенную Фрейдом. Согласно Фрейду, главное, к чему стремится человек - это наслаждение. По мнению Франкла, наслаждение - лишь следствие, и стремление к «наслаждению самому по себе» может рассматриваться как проявление определенных психологических проблем личности. Базовое стремление, присущее человеку, согласно концепции Франкла - это стремление к смыслу. Отсутствие смысла порождает специфические «ноогенные неврозы». Феномен религии Франкл рассматривает именно в свете смыслополагающей природы человека. Религия - одна из форм придания смысла человеческому существованию, и в этом заключается и её исток, и её непреходящее значение. Формы религии исторически изменчивы, но её сущностное ядро заключается именно в способности «дать человеку беспрецедентную возможность укрепиться в трансцендентном, абсолютном». Для Франкла религия - не столько вера в Бога, сколько вера в смысл.
Представитель гуманистической психологии Абрахам Маслоу, создавший знаменитую теорию мотивации и пирамидальную схему человеческих потребностей, также внес определенный вклад в осмысление религии благодаря своей концепции «пиковых переживаний». «Пиковые переживания», возникающие чаще всего спонтанно, сопровождаются ощущением единства личности с окружающим миром, интенсивным чувством счастья, прозрением на интуитивном уровне истинной природы вещей. «Пиковые переживания» во многом соответствуют мистическому опыту, который чаще всего рассматривается ортодоксальной психологией как проявление психической патологии. Маслоу же одним из первых заявил, что подобные переживания следует относить к состоянию «выше нормы», а не «ниже» неё, отметил благотворный эффект подобных переживаний для личности. Наличие «пиковых переживании» - одна из черт «самоактуализирующихся» людей, т.е. людей, осознающих и реализующих высшие человеческие потребности. Таким образом, пиковые переживания - одно из высших проявлений человеческой природы.
Современная психология религии сосредоточена преимущественно на эмпирических исследованиях религиозности, изучении влияния религиозных практик (например, молитвы или медитации) на поведение и мышление человека, влияния религии на здоровье. Изучаются взаимосвязи религиозности и других форм социальной активности - например, влияние религиозности на семью, особенности религиозной социализации и т.д. В последние десятилетия активно развивается эволюционистский подход в психологии религии, изучающий религию как результат сложившихся в ходе эволюции когнитивных механизмов, позволяющих человеку объяснять окружающий мир и ориентироваться в нем.
