Социология религии

Социология религии изучает социальные аспекты бытия религии: взаимодействие религии с другими сферами социальной жизни, социальные функции религии, формы религиозных организаций.

Религия всегда была объектом пристального внимания социологов. Уже основоположник социологии - французский мыслитель Огюст Конт, довольно много внимания уделял религии и её роли в обществе. Отношение Конта к религии было неоднозначным. С одной стороны, он рассматривал религию как наиболее раннюю стадию развития человеческого разума, на смену которой приходит вначале метафизика, а потом - научное, позитивное знание. Таким образом, религия есть наследие прошлого. С другой стороны, Конт признавал огромную роль религии в поддержании морального порядка в обществе. С этим связаны попытки Конта создать новую, рациональную религию, объектом поклонения в которой было бы «Великое существо»- человечество, в лице его наиболее выдающихся представителей. Проект Конта не осуществился. Не оправдалось и его предсказание о замене религиозного мировоззрения научным. Развитие научного знания не привело к исчезновению религии, хотя значительно сократило влияние религии на картину мира современного человека. Конту принадлежит также попытка классификации религий.

Другой классик социологии - Карл Маркс, рассматривал религию как одну из форм «ложного сознания», искаженное представление о реальности, формирующееся под воздействием социальных отношений. Если Конт подчеркивал моральное значение религии, то для Маркса религия - это, прежде всего, идеологическое орудие, позволяющее оправдывать социальную несправедливость и держать в повиновении угнетенных - находя в религии иллюзорное утешение, люди не предпринимают усилий для того, чтобы изменить условия жизни. Гиперкритическое отношение к религии, свойственное Марксу, большинство социологов не разделяли. Значение религии, как показали дальнейшие исследования этого феномена, не сводится только лишь к оправданию существующего порядка и иллюзорному «утешению». Однако тот факт, что формы социальной жизни людей влияют на форму присущих им религиозных верований, можно считать общепризнанным. Религия меняется вместе с усложнением общества и его культуры. Но при этом нередко и сама религия становится причиной социальных и культурных изменений.

Для О. Конта и К. Маркса религия не была главным объектом научного интереса. Действительными же основателями социологии религии считаются Эмиль Дюркгейм и Макс Вебер.

Дюркгейму принадлежит классическое определение религии: «Религия есть система верований и практик, относящихся к вещам священным, обособленным, запретным; верований и практик, которые объединяют в одну моральную общность, называемую церковью, всех, кто их принимает». Это определение применимо и к архаичным, и к более поздним религиям. (Хотя не совсем применимо по отношению к характеру верований, существующих в современных обществах, которые Т. Лукман назвал «невидимой религией». Эти верования не подразумевают, в частности, создания «моральной общности», но являются делом сугубо индивидуальным).

Дюркгейм определяет сущность религии, исходя из универсального для религиозного мышления противопоставления «священного» и «мирского», «обыденного». При этом «священность» того или иного объекта определяется обществом. Общество творит священное, и является той фундаментальной реальностью, которая вызывает к жизни феномен религии. Религия по природе социальна, выражая сущностную зависимость индивида от общества. Эту гипотезу Дюркгейм и старался обосновать, анализируя простейшую (с его точки зрения) форму религии - тотемизм. После Дюркгейма понятие «священного» прочно входит в арсенал социологии религии, а определение религии при помощи этого понятия становится широко распространенным. Французская школа исследований религии, фактически, вся базировалась на идеях Дюркгейма. Можно назвать таких крупных исследователей, как М. Мосс, Ж. Дюмезиль, Р. Кайуа.

С точки зрения Дюркгейма, различение сакрального и мирского связано с присущим человеку ощущением присутствия чего-то, превосходящего отдельного человека, более сильного, могущественного, от которого человек зависит, которое может быть и «вне» его, и присутствовать во внутреннем опыте. Именно вера в наличие этой силы - источник любой религии, сама же сила предстает в разных формах: от «мана», «вакан», «оренда» у меланизийских и индейских племен до Духа Святого в христианстве. Проблема - найти объективный источник веры в эту силу. Объект, порождающий у индивида веру в подобную силу, согласно Дюркгейму - общество. Общество - источник сакрального, оно - священно само по себе.

Общество превосходит человека. Оно обеспечивает его выживание, регулирует его мышление и поведение (оно одновременно и «внутри» индивида, и вне его). Оно существовало до рождения индивида и будет существовать после его смерти. Общество одновременно и отлично от индивида, и родственно ему, оно требует от него жертвы и побуждает к самоотречению, оно же - дает определенные блага и пробуждает чувство причастности к чему-то более значимому, чем отдельный индивид. В то же время, общество способно в определенных ситуациях «творить богов», пробуждать в индивидах особые чувства. Коллективные обряды и ритуалы, празднества порождают у человека ощущение присутствия «иной реальности», более значимой, чем реальность обыденного повседневного существования. Общество «рождает богов» не только на стадии архаики. Вот отрывок из Дюркгейма, касающийся Великой французской революции: «Эта способность общества выступать в качестве бога или порождать богов никогда так не проявлялась, как в первые годы революции. Действительно, в это время под влиянием общего энтузиазма исключительно светские по своей природе вещи были обращены общественным мнением в священные: Родина, Свобода, Разум. Обозначилась тенденция к созданию религии со своим догматом, своей символикой, алтарями и празднествами (и, добавим, со своими жертвами и мучениками - А.М.). Именно этим спонтанным чаяниям пытался дать нечто вроде официального удовлетворения культ Разума и Высшего Существа»[1].

Итак, общество творит богов, общество священно по самой своей сути. Именно общество - та реальность, которая скрывается за религиозной символикой. Формы сакрального меняются, поскольку меняется само общество, но суть сакрального и социального не меняются. Нет обществ, лишенных сакрального, так как это две стороны одной медали. Без сакрального общество не существует. Любая религия есть, по своей сущности, поклонение обществу.

Несмотря на вопросы, которые возникают в связи с дюркгеймов- ской концепцией религии, его анализ влияния религии на общество и человеческое мышление был важным и плодотворным. Дюркгейм показал, что религия - неотъемлемый и необходимый элемент социальной жизни, основа моральной солидарности. «Сакральное» может менять свои формы, но никогда не исчезает полностью из общественной жизни. Однако возникает проблема различения религиозного и не религиозного сакрального, хотя в контексте взглядов Дюркгейма этот вопрос не имел смысла.

Дюркгейм считается одним из основоположников функционального подхода к анализу общества вообще и религии, в частности. Функциональный подход подразумевает видение общества как единого сложного целого, системы, каждый элемент которого выполняет определенную функцию в рамках этого целого. Религия присутствует в любом обществе, следовательно, она выполняет некие важные функции, делающие её необходимым элементом социальной системы. С точки зрения Дюркгейма, важнейшей функцией религии является обеспечение сплоченности общества на основе общих моральных ценностей. Функциональный подход получил довольно широкое распространение в исследованиях религии, не только в социологии, но и в социальной (культурной) антропологии. Исследуя верования бесписьменных народов, такие ученые, как, например, Б. Малиновский и А. Рэдклифф- Браун выделяли функции, которые эти верования выполняют по отношению к обществу - с одной стороны (интеграция группы на основе ритуала), и по отношению к индивиду - с другой.

Представителем функционального подхода к анализу религии был и американский социолог Роберт Белла, предложивший эволюционную схему развития религий и выделивший её типы (мы уже рассматривали эту типологию выше). С точки зрения Беллы, главная функция религии - давать ответы на «предельные вопросы» человеческого существования.

В рамках функционального анализа религии можно выделить следующие социальные функции религии:

  • - интегративная (объединяет общество на основе общих верований, ритуалов и ценностей);
  • - легитимирующая (религия объясняет и обосновывает существующий порядок в обществе, моральные ценности);
  • - прагматическая (люди прибегают к магическим обрядам и процедурам, чтобы обеспечить успех в достижении определенных целей; участие в этих ритуалах придает им уверенность, - эту функцию отмечал, в частности, Малиновский);
  • - когнитивно-символическая (создает определенную интерпретацию и объяснение реальности, на основе которой люди мыслят и действуют)

Однако анализ возможного влияния религии на общество был бы неполным, если бы наряду с выделенными выше функциями не были бы отмечены и такие свойства религии, как способность раскалывать общество на враждующие группировки, закреплять и освящать моральным авторитетом неравенство и угнетение; способствовать «регрессивному» развитию - возврату к уже отжившим формам социальной организации и устаревшим формам мышления и др.

Религия, как любое социальное явление, имеет разные аспекты и не может рассматриваться ни как абсолютное благо, ни как абсолютное зло. Социологический анализ религии предполагает ограничение оценочных суждений и стремление к объективности.

Функциональный подход к анализу религии подразумевает изучение религии как объективного социального явления, социального института, выполняющего определенные социальные функции, необходимые, прежде всего, для поддержания существования общества как единой системы. Но возможен и другой подход к анализу религии. Этот подход восходит к творчеству М. Вебера, который рассматривал религию с точки зрения её способности придавать смысл человеческому существованию и влиять на поведение человека. «Понимающая социология» Вебера предполагала внимание не столько к объективной стороне того или иного социального явления, сколько к его смысловой, субъективной составляющей. Исходя из этого подхода, можно сказать, что религия имеет функцию смыслополагания. Необходимость этой функции определяется не потребностями общества, а потребностью человека «жить в осмысленном, священном космосе» (эти слова принадлежат американскому социологу Питеру Бергеру).

Веберовское исследование религии многопланово и охватывает разные аспекты социального бытия религии. Вебер изучал историческую динамику религиозных верований, роль религии в социальных изменениях, влияние религиозных верований на экономическое поведение; формы аскезы и др. Вебер исследовал взаимовлияние религии и образа жизни группы, которая её исповедует. Например, крестьяне, по мнению Вебера, тяготеют к религиям, в которых преобладают ритуальный и магический элементы. Это обусловлено тем, что крестьяне по роду своей деятельности непосредственно связаны с природными процессами. Зависимость от природы порождает стремление воздействовать на природные процессы - в этом заключается смысл всех земледельческих магических обрядов. Даже неземледельческие по происхождению религии, распространяясь в крестьянской среде, приобретают специфический оттенок.

Если носителем религии является «рыцарство» - т.е. воины, то центральным элементом такой религии может быть вера в судьбу. Вебер пишет: «Интересы рыцарского воинства носили чисто мирской характер и были далеки от какой бы то ни было мистики. Как правило, оно не испытывало потребности в рационалистическом осмыслении действительности и не было на это способно. В представлении воинов боги и демоны - это полные страстей, сильные герои, от которых можно ждать поддержки или козней, славы и добычи или смерти, а над ними стоит иррациональная «судьба» неопределенно детерминированный рок».

Если носителем религиозной веры становятся угнетаемая группа («парии»), то доминирующими мотивами становится ожидание конца света (эсхатологический миф) и вера в спасителя (мессианский миф).

Вебер классифицировал религиозные системы в соответствии с тем, какие именно социальные слои являлись их главными носителями. «Носителем конфуцианства является организующий мир бюрократ; индуизма - упорядочивающий мир маг; буддизма - странствующий по миру монах - созерцатель; ислама - покоряющий мир воин; христианства - бродячий ремесленник».

Вебер классифицировал религии, исходя из способов спасения души, и, соответственно, форм религиозного поведения. Достижение спасения может требовать слияния с Абсолютом, - таков путь мистика. Именно этот путь предполагали, например, индуизм и буддизм с их изощренными йогическими практиками. Другой тип религиозного поведения - аскетизм - предполагает не внутреннюю, а внешнюю активность, хотя эта активность может приобретать разные формы. Вебер различает мирской аскетизм, характерный, в частности, для иудаизма и протестантизма, подразумевающий активную деятельность «в миру», в земной жизни, и - «внемирскую аскезу», подразумевающую уход от мира - отшельничество или пребывание в монастыре.

Большое влияние на социологию религии оказала работа Вебера «Протестантская этика и дух капитализма», посвященная воздействию протестантизма на формирование западного капитализма. Протестантизм- ответвление христианства, возникшее в 16 веке. Основоположником протестантизма является немецкий монах и проповедник Мартин Лютер. Лютер подверг критике Католическую церковь, главным образом, за моральный упадок духовенства и практику торговли индульгенциями. Позже критика церкви в протестантизме приняла более радикальный характер - была коренным образом переосмыслена сама роль Церкви: отрицалась её функция обеспечения спасения души верующих.

Лютер был не единственным проповедником нового учения. Большую роль в его утверждении и распространении сыграли также Ж. Кальвин, Т. Мюнцер, У. Цвингли. Уже в начале существования протестантизм распался на несколько течений, и в дальнейшем его «дробление» продолжалось. Однако все течения объединяло отрицание спасительной роли церковной иерархии (католического духовенства) как посредника между Богом и верующими. Спасение, с точки зрения протестантской доктрины, достигается лишь благодаря Богу, но не человеческим делам и магическим ритуалам. Лютер проповедовал «оправдание через веру»: единственный путь спасения, доступный человеку - верить в милосердие Бога.

Вебера особенно интересовала версия протестантизма, восходящая к Жану Кальвину (кальвинизм и близкие к нему направления: методизм и др.). Именно кальвинизм оказался, по мнению Вебера, наиболее «созвучным» формирующемуся капитализму. Содержание кальвинистской доктрины побуждало людей к усиленному труду, порождало стремление совершенствовать производство с целью извлечения все большей прибыли. Каким образом религиозная доктрина могла влиять на формы производственной деятельности? Согласно учению Кальвина, посмертная участь каждого человека предопределена Богом еще до рождения. Будет человек спасен или нет - зависит только от воли Бога. Поступки человека ничего не могут изменить в божественном предопределении. Человек в своей земной жизни не может узнать о том, к чему он предназначен - к спасению или гибели. Однако он обязан верить, что спасен. Земной долг человека - усердно трудиться во славу Бога. Профессиональная деятельность отождествлялась с религиозным долгом, превращалась в специфический «мирской аскетизм», отличающийся от аскетизма монахов, бежавших от мира в монастыри. Для протестанта только труд и молитва - угодные Богу занятия. Любые удовольствия и развлечения считались греховными.

Казалось бы, учение Кальвина должно было привести к фатализму. Но Вебер показывает, что это не так. Доктрина предопределения посмертной участи вызвала у верующих стремление отыскать еще в земной жизни подтверждение своей богоизбранности. Таким подтверждением стал для них успех в трудовой деятельности. Профессиональная деятельность превратилась не только в долг перед Богом, но и средство обретения уверенности в спасении души. Образ жизни, исключавший любые излишества, способствовал тому, что вся прибыль вновь вкладывалась в «дело», стимулируя его развитие. Нищета воспринималась как знак того, что человек проклят Богом.

Таким образом, кальвинизм создал духовный настрой, «этос», оказавшийся весьма благоприятным для развития капитализма. Со временем религиозный дух, воодушевлявший ранних протестантских предпринимателей, ослабевал. Однако уже сложилась и стабилизировалась система экономических отношений, которая навязывает индивидам определенный тип экономического поведения, определенные нормы, следование которым уже не предполагает религиозной веры.

Вебер одним из первых проанализировал процесс секуляризации, характерный для современных обществ. Вебер ввел понятие «расколдовывания» мира, сопровождавшее становление рационализированных современных обществ. «Расколдовывание» мира, связанное с падением влияния религии способствует тому, что из мира «уходит тайна», а вместе с ней - высшее смысловое обоснование человеческого существование, высшие ценности. Общество превращается в «железную клетку» рациональных организационных структур, подчиняющих человека своей формальной безличной логике эффективности и расчета.

Большинство социологов религии 19 - первой половины 20 века рассматривали религию как феномен, теряющий свое влияние в современных обществах. В 20 веке получила распространение концепция секуляризации, согласно которой падение влияния религии - неотъемлемый элемент процесса модернизации, перехода от традиционного уклада жизни к современности. В разработку концепции секуляризации внесли вклад многие крупные социологи - например, Т. Парсонс и П. Бергер. Однако во второй половине 20 века концепция секуляризации подверглась пересмотру. Религиозная ситуация в западных обществах говорила, скорее, об изменении формы религиозности, чем об исчезновении религии. К социологическому анализу развития религии во второй половине XX - начале XXI века мы обратимся позже.

  • [1] Цит. по: Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., «Прогресс», 1993. С. 353.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >