Античная философия

Исследование бедности активно велось на Древнем Востоке, в Античности, в Средневековье, в Новое время и в более поздние периоды общественно-исторического развития. В философии древности первые упоминания о бедных людях и их роли в общественной жизни можно найти в древнеегипетском трактате «Поучения Птаххетепа» (2690-2625 гг. до н. э.). Автор «Поучения» по отношению к бедным людям высказывается с нескрываемой ненавистью и неприязнью. Бедный человек, по его мнению, никогда не станет богатым. Признаком бедности является отсутствие имущества, что делает гражданина «низким», «бесчестным», не заслуживающим доверия.

Весомый вклад в исследование феномена бедности внесли представители древнекитайской философии (Конфуций, Лао-цзы, Мо Ди, Чжуан- цзы и др.). Так, Лао-цзы (конец VI - начало V в. до н. э.) выражая настроения и протест простых людей, страстно обличает чрезмерное богатство высших слоев общества и противопоставляет ему крайнюю бедность. По словам Г. Ф. Александрова, Лао-цзы считает «не только бесполезным, но и вредным для общества роскошные постройки богатых граждан. Чем больше дворцов, тем больше в стране бедных людей. Накопление богатств в руках немногих людей является злом. Нет большей опасности, чем стремление к приобретению личных богатств»[2, с. 212]. Таким образом, Лао- цзы соотносил рост бедности с тем, что труд и богатство страны затрачиваются на увеличение «ненужных вещей». Под «ненужными вещами» он понимал то, что бесполезно для народа: дворцы, храмы, гробницы, предметы роскоши.

Похожей точки зрения на проблему бедности придерживается другой китайский мудрец Мо Ди (479-403 гг. до н. э.). В его учениях бедность выступает в качестве несчастья для людей. Чтобы сделать жизнь человека счастливой, учил Мо Ди, необходимо найти коренные причины нищеты и социального зла, а также пути их преодоления. К числу причин, порождающих бедность, Мо Ди относит войну между народами, жадность правителей, использование власти в интересах узких групп лиц, а также лень. Мыслитель считает, что для того, чтобы стать богатым, необходимо усердно трудиться: «если человек будет усердно трудиться, то обязательно будет богат, если же не будет усерден, то непременно будет нищим. Если будет усердно трудиться, то будет сытым, не будет усердия в работе, будет голодным. Поэтому он не смеет лениться» [4, с. 200]. Так, Мо Ди в естественных причинах бедности видел жадность и лень, а в социальных - международные войны и использование власти в интересах узких групп лиц.

Другой древнекитайский философ Чжуан-цзы (369-286 гг. до н. э.) и его последователи отождествляли бедность со злым роком судьбы. Они считали, что от человека не зависит ни его рождение, ни смерть, ни богатство, ни нищета, он должен смириться с судьбой, подчиниться ей и спокойно созерцать ход событий. Философ говорил: «следуй естественности вещей, не допускай проявлений своих личных стремлений и в поднебесной будет мир». «Следовать природе» означало послушно довольствоваться сложившимися жизненными условиями [2, с. 218]. Таким образом, Чжуан- цзы называл сверхъестественную причину бедности, а конкретнее связывал её со злым роком судьбы.

Конфуций (551^479 гг. до н. э.) считал, что все люди обязаны занимать разное положение в обществе. Но бедные граждане не должны стремиться выйти из мира социальной несправедливости и нищеты путем восстаний и войн. «Богатство - это то, к чему люди стремятся, но если оно нажито нечестно, человек от него отказывается, а бедность и униженность - это то, что людям ненавистно, но если они незаслуженны, человек ими не гнушается» [24, с. 31]. В философии Конфуция прослеживается мысль о том, что часто возвышенные и благородные поступки людей можно наблюдать в народных низах, эти же черты человеческого характера достаточно редко встречаются среди богатых и знатных граждан. Данная мысль актуальна и для настоящего времени, так как богатые люди, благодаря своим финансовым возможностям и социальным связям могут управлять обществом, людьми, достигать высокого социального статуса, покупать те вещи, которые бедный человек приобрести не может. Кроме того, в философии Конфуция представляется возможным выделить социальную причину бедности, которая выражается в социальном неравенстве.

Таким образом, древнекитайские мыслители не стремились поощрять бедность и называли её несчастьем для людей, которое унижает их достоинство. Кроме того, они впервые выделили естественные, социальные и сверхъестественные причины бедности. Например, к социальной причине бедности древнекитайские философы относили социальное неравенство, использование власти в интересах узких групп лиц, войны между народами и т. д. Представители древнекитайской философии также предлагали меры по преодолению бедности, к которым, в первую очередь, относили усердие в работе.

Наряду с древнекитайской философией, проблема бедности и богатства поднималась в философии Древней Индии. Здесь о бедности и богатстве говорится в одном из самых глубоких творений человеческого гения - Махабхарате. Богатство, по мнению автора Махабхараты, есть величайшее несчастье, а с приобретением богатств это несчастье становится еще большим, жизнь человека превращается в ад [28, с. 408].

Эволюцию взглядов на человека, его роль в жизни общества можно наблюдать при изучении «Вед», «Упанишад» и других литературных памятников Древней Индии. Их авторы пытались отвлечь людей от земных благ, отбить их стремление к материальному достатку, к успехам в груде, к борьбе за более справедливое устройство общественной жизни. В Ведах и Упанишадах основной акцент делался на внутренний мир человека, его переживания и интересы.

В «Законах Манну» прописано, что все люди, независимо от того бедные или богатые, стремятся к достатку, к лучшей жизни, но при этом стремлении они не должны наносить ущерб друг другу. Такие призывы к достойному поведению, ненанесению взаимного вреда были малоэффективны, поскольку народ испытывал на себе всю тяжесть социального неравенства и жестокое угнетение. В связи с этим возникла идея о карме, которая давала людям утешение и надежду на то, что они будут в состоянии освободиться от тяжелой жизни когда-либо в будущем. В идее о карме мы можем выделить сверхъестественную причину бедности, так как она связывала бедность с тяжелой судьбой и призывала к тому, чтобы человек терпеливо и молча переносил все страдания и лишения.

В классических работах античной философии делается попытка осмыслить бедность, с точки зрения социального блага или социального зла. Софисты утверждали, что люди относятся друг к другу как «варвары», так как уважают и почитают только тех граждан, которые произошли от богатых и знатных родителей. Софисты же выступали против такой позиции, потому что считали, что все граждане во всех отношениях по своей природе равны. Данный подход, по своей сути, гуманистичен, однако, надо учитывать и то, что абсолютного равенства людей быть не может, поскольку все индивиды обладают разными способностями и возможностями для достижения того или иного уровня жизни. Помимо этого, социальное неравенство в определённой степени может являться стимулом общественного развития.

Эпикурейцы переживания по поводу наличия бедности в обществе связывали с состоянием «атараксии», то есть невозмутимости духа. Атараксия - это «идеальное душевное состояние, к которому должен стремиться человек» [45, с. 43]. Людям необходимо избавиться от предрассудков, страха, забот и научиться получать удовольствие от жизни, а удовольствие, по мнению эпикурейцев - это способность довольствоваться тем, что имеется [44, с. 702-703]. Таким образом, атараксия - это особое состояние психики человека и поэтому её можно отнести к естественному. Но атараксия не приводит к бедности, а, наоборот, спасает от переживаний по её поводу.

Первыми, кто попытался рассмотреть проблему бедности не только с точки зрения религии, но и с точки зрения философии, были представители школы киников. Они превозносили бедность и называли её учителем добродетели. В своей жизни философы ревностно стремились воплощать это положение, максимально упрощая и ограничивая свои элементарные потребности. Их опыт не остался незамеченным, и многие будущие философы «на пути к истине» облачались в скромные одежды и предпочитали роскоши скромный быт и трапезу.

Представители философской школы стоицизма положительно относились и к бедности, и к богатству. Они говорили о том, что только мудрец может видеть различие между богатством и бедностью. Мудрец не поддается влиянию богатства, гак как оно для него играет служебную роль. Более того, только мудрецы по-настоящему богаты, даже если на деле они беднейшие из людей, поскольку у них есть главное богатство - добродетель.

Ярчайший представитель античной философии Платон, рисуя идеальное государство, рассматривал и бедность, и богатство в качестве социального зла и высказывал своё отрицательное отношение к данным явлениям. Богатство и бедность - это две противоположности, с которыми нужно бороться, вследствие того, что «богатство развратило душу людей роскошью, бедность их вскормила и довела до бесстыдства» [32, с. 196]. По мнению Платона, в идеальном государстве не должно быть ни тяжелой бедности, ни, в свою очередь, чрезмерного богатства, по причине того, что бедность и богатство взаимно порождают друг друга. Платон отмечал, что отрицательными последствиями бедности являются революционные настроения неимущих граждан, злоба и страсть к новшествам. Выступление бедных слоев населения против богатых он трактует в «Законах» как болезнь государства, возникающую в результате недостаточности воспитания.

Богатство, по Платону, является тоже величайшим злом, потому что люди, которые стремятся стать богатыми, способны на любые средства, уловки и поступки, неважно хорошие или плохие. Кроме того, богатство имеет негативные последствия, как в моральном, так и экономическом плане, но этого, по мнению философа, мало. Так, В. П. Волгин, анализируя взгляды Платона, отмечает, что, по мнению античного философа, «наличие в обществе богатых и бедных разрушает общественные связи, порождая внутри общества антагонизм. В городе, где есть богатство и бедность, всегда налицо два взаимно враждебных города: один - город богатых, другой - город бедных, и оба они, живя в одном месте, злоумышляют друг против друга. Такие города только кажутся великими, а на самом деле они совершенно неустойчивы» [12, с. 30]. Таким образом, город богатых и город бедных из-за внутренних противоречий могут уничтожить друг друга. Поэтому Платон осуждает чрезмерное богатство, а также крайнюю бедность и выступает за умеренность и средний достаток.

Близкой к проблеме установления предела богатства и бедности можно назвать философию Аристотеля. В своем произведении «Политика» Аристотель цитирует Солона: «людям не указан никакой предел богатства. Предел этот существует». Но в действительности происходит наоборот, люди хотят увеличить количество денег до бесконечности, как говорит философ: «...стремятся приумножить их до беспредельности» [5]. Таким образом, Аристотель подчёркивает мысль о том, что люди, испытывая чувство жадности, стремятся как можно больше заработать денежных средств. Жадный человек постоянно боится потерять то, что имеет и одновременно испытывает желание приумножить свои материальные накопления, которые гарантируют ему психологическую и физическую безопасность.

А. Н. Чанышев отмечает, что проблемы богатства и борьбы между неимущими и имущими Аристотель связывает с потребностями, которые имеют тенденцию к возрастанию, «сначала люди довольствуются немногим, а когда это станет привычным, им всегда будет нужно больше, и так до бесконечности. Дело в том, что вожделения людей по природе беспредельны, а в удовлетворении этих вожделений и проходит жизнь большинства людей» [47, с. 199].

Говоря о потребностях, античные философы (Аристотель, Дикеарх, Платон) отмечают, что самым благоприятным периодом, когда царит мир и спокойствие является первобытное состояние общества, так называемый «золотой век». Потребности людей в этот период ограничены, они довольствуются тем, что даёт им сама природа. Нет оснований для соперничества между людьми, для борьбы за существование, поэтому между ними господствуют дружественные отношения [33, с. 677]. Нет ни богатства, ни бедности, а, значит, нет места зависти и жадности. Но затем потребности развиваются, и их развитие ведёт к новым способам добывания желаемого. Люди переходят к скотоводству и земледелию, между ними возникает соревнование из-за обладания теми или иными благами. Вследствие чего, растёт стремление к большему, возникает жадность, среди людей начинаются борьба и раздоры, разлагающие человеческое общество [12, с. 23-24]. Таким образом, потребности могут быть как естественными, так и социальными. Необходимость удовлетворения естественных потребностей заставляет людей находить новые способы добывания пищи, а рост социальных - провоцирует жадность среди граждан, конфликты и войны.

Итак, в античной философии бедность рассматривалась как социальное благо и социальное зло, а также называлась учителем добродетели. Кроме того, выделялись естественные и социальные причины бедности и её последствия.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >