Помощь человеку в восточных философских учениях

Мир и человек в восточной философии рассматривались как творения богов, что обусловливало особое отношение к вопросам оказания помощи нуждающимся. Среди восточных философских учений конфуцианство выделяется особой социальной направленностью. Базовыми категориями развитого конфуцианства являются «человеколюбие» (человечность) и «благородный муж». По мнению Конфуция, благородный муж — это идеальная личность, обладающая, среди прочих позитивных качеств, человечностью (человеколюбием). «Наличие человеколюбия позволяет благородному мужу не знать бедности»[1]. По его мнению, «милость к народу вызовет преданность, а добродетельность — старательность»[2]. Основные принципы самого Конфуция, по мнению его учеников, — преданность государю и забота о людях. Эти же качества должны присутствовать в каждом благородном муже: он должен служить народу. Человеколюбие, по мнению Конфуция, свойственно тому, кто столкнулся с трудностями и сумел их преодолеть. Тот же человек, который помогает другим на правильном пути, может называться не только человеколюбивым, но и совершенномудрым. Народ надо сделать богатым и воспитать[3], тогда государство будет процветать. Таким образом, наметив главные направления и содержание помощи человеку нуждающемуся, Конфуций подчеркивает социальный аспект помощи, напрямую связывая ее с благополучием государства.

Основные идеи философии моизма — это всеобщая любовь, долг, преуспевание и взаимная польза (выгода). Мо-цзы утверждал единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой. Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства.

Взгляды Мо-цзы связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок. Можно заключить, что в философии моизма помощь может иметь место в связи с приносимой ею пользой. Мо-цзы выступал против идей раннего конфуцианства, отмечая его противоречия, так как «бедность и богатство, спокойствие и опасность, мирное правление и смуты зависят от воли Неба, и к ней ничего не прибавить, от нее ничего не отнять», как проповедовал Конфуций. Это означало, что усилия по изменению ситуации напрасны, ничего не следует предпринимать, чтобы изменить ее. Все усилия людей, согласно теории «воли Неба», ничего не смогут сделать для улучшения своего положения в обществе. В этом состоит одно из основных расхождений взглядов учителей Кун-цзы и Мо-цзы.

Философские школы Индии предлагают различные подходы к определению позиции помощи и взаимопомощи в индивидуальном и социальном бытии. В «Законах Ману», которые составляют древнеиндийский литературно-исторический памятник (II вв. до н.э. — II вв. н.э.), уже проводится четкое разграничение людей на богоизбранных и подчиненных последним, и основная задача человека — оставаться на своем месте, добиваясь тем самым милости богов. В индуистском учении о Сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения, своеобразная ступень развития его души. Будущее человека — результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей касты. Таким образом, в философии индуизма главным субъектом помощи является человек. Лишь он сам может определить, какой будет в дальнейшем его судьба. В философии упанишад каждый человек — «кузнец своего счастья», вся его судьба зависит от собственного поведения.

В даосизме все зависит от воли Дао, которое является самодовлеющим началом и в отличие от всего прочего ни от чего не зависит. Человек зависит от земли, земля — от неба, небо — от Дао, а Дао — от самого себя. Одна из главных категорий даосизма — бездействие, или недеяние. Соблюдая закон Дао, человек может бездействовать. Главный принцип поведения личности — это сохранение «меры вещей». Тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель, из чего следует, что оказание помощи человеку тоже зависит от Дао и в конкретной ситуации следует ждать «знака свыше», прежде чем оказывать кому-либо помощь.

Богоизбранность народа иудейского отражена в Ветхом Завете, который предписывает оказывать посильную адекватную помощь человеку, нуждающемуся в помощи: «пришлец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что туземец ваш; люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской»[4].

В исламе разработана стратегия помощи как «близким»— знакомым, соседям, так и «дальним» — например, нищим. Например, «закат» — обязательное пожертвование на благотворительность — входит в число «столпов ислама», т.е. требований, составляющих его основу, уклонение от выполнения которых невозможно[5]. Как в ранние периоды, так и в современном мире это требование является обязательным, причем участие в благотворительности может осуществляться в различных формах: вещевой и денежной, прямой и косвенной.

Буддийское учение в качестве одной из основ включает постулат, согласно которому любая проблема человека — это следствие неправильного мировоззрения и поведения в его предыдущей жизни. Поэтому на каждый конкретный случай предлагало конкретное решение, методология которого сводилось к простому и элементарному правилу — изменить свое мировоззрение и вступить на путь правильного поведения. Чтобы избавиться от проблем в следующей жизни, человек должен вести себя противоположным образом[6]. Промежуточным этапом совершенствования является улучшение своих внешних условий жизни, если не этой, то последующей. Тот, кто много жертвует, получает богатство, тот, кто не гневается, получает добрых родственников[7]. Важнейшая концепция буддизма — концепция терпимости (толерантности) и относительности, согласно которой смысл заключается в непричинении вреда окружающим. Это и есть главный принцип поведения индивида, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности. Таким образом, в философии буддизма оказание помощи человеку, попавшему в трудную жизненную ситуацию, рассматривалось как непременное условие совершенствования.

Таким образом, философские и религиозно-философские восточные учения рассматривают вопросы оказания помощи человеку, попавшему в трудную жизненную ситуацию. Помощь человеку является обязательной, что отражено в религиозных текстах.

  • [1] Конфуций. Лунь Юй. М. : Восточная литература, 2001. С. 23—24, 1 39—145,147—150.
  • [2] Конфуций. Лунь Юй. М. : Восточная литература, 2001. С. 13.
  • [3] Там же. С. 26, 31,41,43,91.
  • [4] Лев. 19—34; См. также Втор. 10—19.
  • [5] Коран: 2—43; 9—11; 98—4 и др.
  • [6] Чебунин А.В. Учение китайского буддизма о человеке и обществе. Улан-Удэ :Изд.-полигр. комплекс ВСГАКИ, 2009. С. 75—76.
  • [7] Там же. С. 82.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ   След >