Проблемы помощи человеку и их отражение в философской литературе

Вопросы для изучения

  • 1. Вопросы помощи и взаимопомощи в античной философии.
  • 2. Помощь человеку в восточных философских учениях.
  • 3. Помощь человеку и ее отражение в философии Средневековья.
  • 4. Философия помощи в Новое время.
  • 5. Современные философские подходы к изучению феномена помощи и

взаимопомощи.

6. Философские аспекты феномена благотворительности.

Вопросы помощи и взаимопомощи в античной философии

Идея оказания помощи индивиду, попавшему в трудную жизненную ситуацию, в решении его проблем, имеет значительные различия у разных народов в разные периоды времени, что нашло свое отражение и в философской литературе. Существуют различные подходы к ее осмыслению, меняющиеся соответственно различным социальным ситуациям, историческим периодам и национальностям. В различных философских произведениях (главным образом этических) можно выявить идеи о необходимости милосердного, справедливого отношения к человеку, хотя сам феномен помощи, как правило, не являлся предметом отдельного исследования того или иного философа за редчайшим исключением.

Первые этические учения не рассматривают проблемы социальной работы как таковой. Вместе с тем в текстах сама идея оказания помощи человеку присутствует. В диалогах Платона рассматриваются, в числе прочих, проблемы помощи человеку. Называя три вида испорченности: бедность, болезнь и несправедливость, самой постыдной он называет несправедливость и вообще испорченность души, признавая самым счастливым того, чья душа не затронута злом. К людям, имеющим физические недостатки, необходимо проявить жалость и оказать помощь, считает философ, но осудить тех, кто имеет недостатки духовные вследствие недостаточной работы над собой. Протагор, на которого Платон ссылается, считает, в добродетели не должно быть невежд. И родители, и наставники должны уделять становлению нравственной личности внимания больше, нежели различным знаниям и умениям[1].

Проблема помощи человеку, попавшему в трудную жизненную ситуацию, нашла отражение в трудах ученика Платона Аристотеля. Определяя счастье как высшее благо, он не один раз подчеркивает, что для счастья главное — деятельность сообразно добродетели[2]. Так же, как и Платон, Аристотель считает, что самым добродетельным является тот, чья добродетель обращена не на самого себя, а на другого[3]. Характеризуя добродетель, он указывает, что это — способность поступать наилучшим образом в результате сознательного выбора[4].

Аристотель не указывает прямо на необходимость оказывать помощь тем гражданам, которые оказались или могут оказаться в затруднительном материальном положении, однако считает крайнее имущественное неравенство злом. Величайшим благополучием для государства, по его мнению, является то, чтобы его граждане обладали собственностью средней, но достаточной. В тех случаях, когда одни владеют слишком многим, другие же ничего не имеют, возникает либо крайняя демократия, либо олигархия в чистом виде, либо тирания, именно под влиянием противоположных крайностей[5], в чем философ убежден.

Вопросам помощи и социальной работы уделил значительное внимание Цицерон. Из всех обществ, по его мнению, нет лучшего, нет более прочного, чем такое, где честные мужи, нравами своими одни на других похожие, связаны дружескими узами[6]. Люди, писал он, рождены ради людей, дабы они могли быть полезны друг другу. Рассуждая об отношениях в обществе, он обосновывает обязанности индивида, которые включают в себя необходимость служить общим интересам, обмениваясь услугами, давая и получая, и знаниями своими, трудом и способностями связывать накрепко человеческое общество[7].

По его мнению, неоказание защиты от несправедливости и невыполнение долга индивидом сами по себе являются проявлением несправедливости[8], особо подчеркивая, что справедливость надо соблюдать и по отношению к людям, стоящим весьма низко[9]. Однако он предостерегает от того, чтобы благотворительность и щедрость не причинили вреда тем индивидам, на которых распространяются, так как каждый должен получить по заслугам. Главная же обязанность, по его мнению, состоит в том, чтобы помогать именно тому, кто более всего в этом нуждается[10], индивиду, которого постигла беда[11].

Плутарх, анализируя высказывания и обычаи спартанцев, отмечает, с каким уважением те относятся к старикам, и заключает, что только в Спарте выгодно стареть[12] [13]. Он же, ссылаясь на опыт Ликурга, отмечает, что воспитание для выработки добрых качеств значит больше, чем природа. В случае необходимости, говорит он со слов Ликурга, каждый мог обратить- ся к соседям за помощью и воспользоваться их имуществом .

Наиболее подробно проблема помощи человеку, находящемуся в трудной жизненной ситуации, рассматривается в трудах Сенеки. В «Нравственных письмах к Луцилию» Сенека указывает на необходимость оказания помощи человеку, укоряя Луцилия за шутки в то время, как его позвали на помощь. По его мнению, кто был полезен другому, принес пользу и себе, так как ценность всех добродетелей — в них самих. В добродетелях упражняются не ради награды: прибыль от правильного поступка в том, что он совершен.

Одновременно он отмечает, что неоказание помощи человеку является обыденным, констатируя, что с ним дело обстоит так же, как с большинством тех, кто не через собственный порок дошел до нищеты; все его прощают, никто не помогает[14]. В трактате «О благодеяниях» он определенно указывает, что помощь человеку представляет собой опредмечивание гуманизма: «к благотворительности человека приводят человеколюбие и щедрость». Он считает, что постыдно отказывать в благодеяниях даже тем, кто этого не заслуживает, ибо назначение человека — оказывать благодеяния... Не должна охлаждать в нас усердия к благотворительности и масса людей неблагодарных. Там же он указывает, что благодеяние должно быть оказано для благодеяния[15], т.е. бескорыстно.

Рассуждая о том, какие именно благодеяния должны оказываться, он предлагает прежде всего оказывать необходимые, затем — полезные, потом — приятные и по преимуществу такие, которые могут долго сохраняться. Благотворение, по его мнению, должно быть рациональным: пусть при благотворении руководятся здравым смыслом и принимают в соображение время, место и лица. Благодеяние, оказываемое всем без разбора, никому не бывает приятно. «Тогда бывает приятно получить благодеяние, ... когда оно при руководстве разума направляется к людям достойным, а не туда, куда захочет случай и безрассудное влечение приведет его»[16]. Далее он указывает, что благодеяние должно носить «опережающий характер: тяжелое, гнетущее это слово „прошу“, с поникшим лицом надобно бывает его выговаривать. Посему следует предупреждать желание каждого и, угадав его, избавлять от весьма тягостной необходимости просить: ведь только то благодеяние произведет приятное и продолжительное впечатление на душу, которое предупреждает (желание и просьбу). Благодеяния следует оказывать немедленно»[17]. В другой работе — «О счастливой жизни» — он говорит об оказании помощи человеку, заслуживающему того, чтобы его спасти от разорения и бедности[18].

Однако Сенека считает, что благотворительность не может быть слепой, неразборчивой. Он отмечает, что некоторые предметы могут принести вред тем, которые их выпрашивают. И добавляет: «выбирай, кому даешь; сам жалуйся на себя, если ошибся; помогай достойному»[19]. Не следует принимать благодеяния от вышестоящих[20], считает он. Некоторым, по его мнению, помогать не следует, хотя бы они терпели нужду, так как нужда не прекратится, несмотря на вспомоществование[18]. Здесь, очевидно, Сенека имеет в виду индивидов, которые не желают прилагать усилия для самопомощи или ведут образ жизни, исключающий возможность повышения уровня и качества жизни и достижения благополучия.

Таким образом, в западной античной философии различные подходы к осмыслению оказания помощи человеку содержат все же много общего. Помощь человеку, попавшему в трудную жизненную ситуацию, признавалась необходимой, так как ее результат был необходим не только отдельному индивиду, но и всему обществу, т.е. уже в античную эпоху осознавался не только индивидуальный, но и социальный аспект помощи нуждающимся. Вместе с тем было очевидно, что оказание помощи не всегда может принести человеку благо, вследствие чего оказывающий помощь не должен быть неразборчивым; помощь должна поступать только тому, кто действительно в ней нуждается, и быть своевременной. Помощь человеку, попавшему в трудную жизненную ситуацию, в этот период рассматривается как индивидуальный добродетельный поступок. Идеи о роли государства в оказании помощи нуждающимся или, по крайней мерс, контроле этой деятельности отсутствуют или выражены неявно.

  • [1] Платон. Горгий. Собр. соч. в 4 т. Т. 1. М. : Мысль, 1990. С. 515—517. Платон.Апология Сократа. Критон. Собр. соч. в 4 т. Т. 1. М. : Мысль, 1990. С. 107—108;Платон. Протагор. Собр. соч. в 4 т. Т. 1. М. : Мысль, 1990. С. 422, 433—434, 470.
  • [2] Аристотель. Никомахова этика // Аритсотель. Сочинения, в 4 т. Т. 4. М. : Мысль,1983. С. 70—71.
  • [3] Там же. С. 147—148.
  • [4] Там же. С. 82, 84.
  • [5] Аристотель. Политика. Соч. в 4 т. Т. 4. М. : Мысль, 1983. С. 507.
  • [6] Цицерон Марк Туллий. Об обязанностях. М. : ACT, 2003. С. 135.
  • [7] Там же. С. 118.
  • [8] Там же. С. 120—121.
  • [9] Там же. С. 128.
  • [10] Там же. С. 132.
  • [11] Там же. С. 221.
  • [12] s Плутарх. Моралии. М. : Эксмо-пресс ; Харьков : Фолио, 1999. С. 478, 482.
  • [13] Там же. С. 485.
  • [14] Сенека Л.А. Нравственные письма к Луцилию. М. : Наука, 1977. С. 29, 48, 52, 59,64, 87—88, 143, 163, 225, 307 и др.
  • [15] Сенека Л.А. О благодеяниях / Римские стоики. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.М. : Республика, 1995. С. 15, 58. 81, 83, 84, 86, 112 и др.
  • [16] Там же. С. 23—25.
  • [17] Там же. С. 28,30, 114.
  • [18] Сенека Л.А. О счастливой жизни / Римские стоики. Сенека, Эпиктет, МаркАврелий. М. : Республика, 1995. С. 187.
  • [19] Там же. С. 33—38, 58.
  • [20] Там же. С. 106.
  • [21] Сенека Л.А. О счастливой жизни / Римские стоики. Сенека, Эпиктет, МаркАврелий. М. : Республика, 1995. С. 187.
 
Посмотреть оригинал